在佛学传入我国之前，传统文化以儒、道、墨三家为主，之后，又以儒、释、道三家为核心。

经学是相对纬学而主言的，是“不易”之学。本身是没有“门户”之见的，是周乎万物的。

玄学应该是偏向道家的学说。儒学中其实也有。如《中庸》中“莫显乎微，莫见乎隐”。佛学中也是一样。

佛学虽然是印度传过来的，但在传入之初就得到与儒、道文化的非常好的结合，佛经翻释的参与者中很多都是当时传统文化中的高人，很多重要名词也延用了传统经典中的用语。而且文字之优美，完全可以与传统经典相当。真是中国文化之奇宝。

理学是明未清初儒学的一个分支，以王阳明为代表人物，是中国文化的一次中兴之学，后传入日本，后又反过来影响我国。现在很流行的一句话，“知行合一”就是王阳明提出的。

各家之学，虽皆源于自然之道，而多有分别之见地。何况，各家之学人不达者多如牛毛，以误传误在所难免，后学之人更是多歧难辨。融合贯通岂是可为之事，岂是可能之事？

经学—研究各家学说的学问（所以很泛）

儒学—儒家（与儒教）的思想，创始人：孔丘，时间：春秋时期

玄学—对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说，（现在多指山术、医术、相术、卜术、命术的合称），时间：魏晋

理学—以儒学说为中心，兼容佛道两教的哲学理论，时间：北宋

佛学—对佛教经典与学说的研究

严格意义来说佛学不是国学，应该是宗教。

中国历史上“国学”是指“国立学校”的意思。自 “西学东渐”后泛指“中国传统思想文化学术”，指以先秦的经典与诸子学说为根基，并涵盖两汉经学、魏晋玄学、宋明理学及同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说等等各类文化学术。

但是，佛学的内容几乎都是国学要研究的范畴，自从佛教传入中国，由于中华民族宽容、兼容并包的民族个性，很快与儒道融合，几千年来成为我们民族的文化基石，所以，研究国学，少不了要学一学佛学。

希望我的回答对您有所帮助，谢谢！

1、目的不同

道家目的是通过修炼金丹，即人体的内丹，把精气神重新聚为先天真一之气，然后成仙，长生不老，永世长存，不死不灭；佛家目的是证得圆觉境界或发心为菩提心，而超脱一切苦难，超脱生死轮回，到达彼岸极乐世界，远离世俗尘埃。

2、宇宙观不同

佛家认为神就是物，物就是心，心也是神；然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”，宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起妄念，生出千千万万的事物。

道家认为万物的生成就是毁灭。万物之所以毁灭的原因，是在区别万物的时候，它们已经违反了道本身绝对统一的原则，而各具备独立的形体。人之所以生是因为“气”的积聚，气聚便是生，气散便是死，生死是互相循环的。

3、人生观不同

道家思维以顺应规律为主，突出的是人在宇宙中与自然的和谐关系，其特点是静，其工作是疏导，是非常客观地思索着人的渺小和宇宙之道的博大。

佛教认为宇宙间有较好享受的高级生命，他们不存在脱离苦恼的需要；低级生命如牛马畜生之类，智能低劣，又被人们所奴役，也没有追求真理的可能。人们在各种苦恼交迫的情况下，又都有解脱的要求。

参考资料：

-佛教