《中庸》原文-第一章

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

耘心解读：

“天命”，何为“天命”？天者，人之上也，绝非头上之天空，而是高于人类的大自然，大宇宙；命者，令也，“令”字本就是“命”字的本字，“令”者，限定也，定数也，所指示之要求也。“天命”，即上天下达的最高最权威的指示，是上天的旨意，是最至高无上的、客观永恒、光明崇高的指示，即宇宙自然的客观规律，真如大道，是上天所谓定的定数、规则，这就是上天的本性。如日月星辰的变化规律，如太阳之东升西落，如昼夜交替，如春华秋实，如水流就下，皆非人力所为，人心所控，皆是有一双无形之手极有规律地推动运转，依道而行。此谓“天命之谓性”，上天本有的万物秉性，光明大道，客观实性，将之示人，便是天之“命令”、天之“指令”，指示人们，依此天命（天令、天道）而行。

“率性”，“率”者，领也，“率性”，就是人们“领命”、“遵命”，领天之命，遵天之命，遵循上天的旨意，依循上天的规律大道做事情，这就叫“道”。道的金文字体结构，从走从首从大路，首者，从头也，突出眼目，也突出思考，人们目光紧盯着上天的客观规律、宇宙大道，而坚定地跟随前行，这种行为就是“道”。道者，导也，道又是导的本字，造字之初便是向导之意，因此，率性，就是让上天示现的规律做人们的向导，这就是道。由此可解：率性之谓道，意即，遵循（率）上天的规律本性（性、天命）而为，就是“道”。

“修道”，“修”者，从悠从彡，悠为悠然从容，彡为涂上美丽的颜色；“修”的本义是：从容装饰，精心美化，故，修道，就是要人们像装饰器物一样，从容悠然地精心地遵循上天示现的规律大道来用心做事，这种从容、精心的依道而为的过程，就是“教”。“教”字之甲骨文字体，从爻从子从攴，爻即古代的算筹，古人效法天地之变的规律，用阴阳的组合（八卦）变化，推测、计算世事的变化；也即，古人用算筹的方法学习天命天道，攴，则表示手执鞭子，由此可知，“教”就是用手执鞭子严格监督着孩子用算筹之法学习天地变化的规律。这就是“修道”，故曰，“修道之谓教”。

因此，开篇“性”“道”“教”三字，其核心要意就是：让人们依照宇宙大道客观规律去做事，去学习，去修炼。“中庸”的要意也在此处，何谓“中庸”，依照天地宇宙的规律大道去做事，不偏不倚，不过不及，宇宙大系统怎么运作我们就去怎么运作，人类本来就没有多少真正的自由，如果说有的话，那就是依循宇宙规律去做事的自由，如果一旦偏离了这种大道，用自己的个人意志去做事，就必然危害自身。所谓君子，就是能依循宇宙大道做事的人。儒家的核心思想，也就是依照天地宇宙大道去修身去处世。这应是儒家的本意吧。

因此，本书特别强调：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

不依天道去做事，那就不是儒家！为此更进一步强调：

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

做为一个儒家君子，做为一个修道有教之人，必须要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，即不要认为你看不到（天道、天命）、听不到（天道、天命），不要认为自己感受不到（天道、天命），就可以胆大妄为，就可以无法无天，必须时刻心怀敬畏，敬畏那些自己还认识不到的“天之命”，要时刻修道，时刻从“教”。尤其不要在那些别人看不到、别人感受不到、自认为无人可知的隐蔽处、细微处，就可以自我放纵，就可以不守天之大道，因此说，君子要“慎独”。慎独，就是在别人都看不到的时候，别人都看不到的地方，在自己的独立空间内，也要时刻修道，时刻不离道。一旦离开，就是不守道，就是违道。一个真正的君子，就是无时无刻不坚守天之大道的人，就是一个时刻修道的人，就是一个有教养、有修为、有德性的人。

修道的具体表现是什么呢？

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

修道的具体表现就是：“喜怒哀乐之未发”、“发而皆中节”。

就是控制好自己内在的情绪，不让“喜怒哀乐”的种种情绪表现出来，就是《大学》中所讲的“正心”：

身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

简单来说，就是人在“喜怒哀乐”，心“不得其正”，就会“心不在焉”，心正，就是心在其位，心在当下，心与眼、与耳、与行为举止、与身体感知的外在事物融合为一，这种状态，就是情绪之“未发”的状态，是一种无喜无怒无哀无乐的状态，或者是喜怒哀乐不形于色、自己身心不被情绪所左右的状态，这种状态是一种恰到好处、不会因情绪的或喜或怒或哀或乐而有所偏斜、偏颇的状态，这种状态，叫做“中”，中即正好，恰到好处，不偏不倚，中正，正中，客观平静地对待事物。之所以能如此，正是因为君子修道，以“天命”“率性”修道，而拥有的“教养”，一个不知修道的人，会动不动“喜怒哀乐”形于色，看待事物必然有偏辟。正如《大学》所讲：

人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！

情绪是会影响人的公正的判断的，能客观公正地看待他人与事物的人，天下真的很少了！感情态度太亲近容易辟（失公正），感情态度太厌恶容易辟（失公正），感情态度太畏惧容易辟（失公正），感情态度太哀悯容易辟（失公正），感情态度太傲慢容易辟（失公正）。

故曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”

但是人毕竟是有情绪的动物，内心有了喜怒哀乐，总不能老憋着吧，再说要是人真的连喜怒哀乐都没有了，是不是也就不太正常了呢？那不是让人禁欲吗？儒家从来都不是这么无情的，只是在告诉我们如何修行，如何达到一种最为客观、公正、恰到好处、不偏不斜的处世为人的境界，因此接着文章便指出：

发而皆中节，谓之和。

先说“节”，何谓“节”，金文篆文的字体都显示，节是一种竹筒餐具，就是竹碗，而碗底就是天然的竹结。后来这种竹碗，用竹棍一敲击，还挺好听，于是这种餐具又渐渐成了打击乐器，故又有“击节”一词，即打拍子。当人们的感情情绪喜怒哀乐发出来后，都有节制，都有节律，都有约束，而不是让感情泛滥，以至于让感情影响了自己的言行举止，影响了自己的心智判断，那种这种喜怒哀乐的情绪抒发出来，就是“和”了。

“和”是一种什么状态呢？“和”的本字即为“龢”，表示吹奏用芦管编成的“排笛”，造成不同声部的乐音美妙谐调共振。在金文字体中的另一种写法就是“和”，是“口”+“龢”的组合，比喻不同人的言论相互响应，相互协调、合拍。后来“和”的意思，主要就是指观点、言论虽各不相同，但主旨一样，主调都合拍，只是说法不同而已。现在的“和谐”一词，“和”与“谐”近义而有所不同：“和”表示不同声音、不同观点因相合拍、相融合而产生共鸣，强调诸异而致同；“谐”表示相同的声音、相同的观点因一致而统一，强调诸同而大同。简单地说，“和”是“和而不同、不同而和”，“谐”是“同而大同”。

故此，“ 发而皆中节，谓之和。 ” 就是指：喜怒哀乐这种种情绪，在抒发出来后，都是有节制、有限度的，不是泛滥的，是发所当发、止所当止的，是有节律的，这就如同不同的人吹笛排箫乐器一样，声音虽各不相同，但是都节律一致，统一协调，这种对情绪的控制，非长期修道守道而不可得，绝对是一种至上的修为，是一种老成持重的表现。

故说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“中”是天下的大本，因为“中”就是中道，就是合道，就是对道的坚守，不偏不离不倚不斜，不被情绪左右，因此说是人们修行的根本，是人们是否修道的标志；“和”是天下的达道，“和”是人们修行的通达大道，是方便法门，是重要路径，人毕竟是有情绪的动物，情绪抒发出来是正常的现象，但抒发时要有节制，有节律，不让情绪泛滥左右，这种状态就是一种“修道”的状态，一种有“教”的状态。当每一个人都能达到“中和”的状态，那么天地便各守其位，人心各归其正，万物自然生发，系统之中的每一个要素但安于其序位，在家庭中夫妻、父子、兄弟、姐妹、长幼等等，一切都自然而有序，各安而有责，走向社会，君与臣、上与下、同事朋友之间，无不是各得其所，各行其职，各安其序，正如太阳东升西落，时间昼夜行替，人们晴耕雨织、春种秋收夏长冬藏，身体新陈代谢，等等，一切的一切，都是安其位，合其序，行其道，万物化育，自然生发。

宇宙是一个大系统，地球、自然、社会、国家、家庭是一个个的小系统，乃至人们自身也是一个系统，系统只中也仍有无数个大大小小的系统，所有的人，所有的物，都在系统之中运行。系统有其自身的规则、规律，不以人的意志为转移，那是“上帝”的力量在推动，星系运转，日月行天，夜伏昼出，春荣秋零，男女有别，长幼有序，一切一切，有序，有位，有进，有退，有老死，有新生，合其道，是为有教养，有修为。此为中庸的境界，中道的修养。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 （第1章）

译文：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。 “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。

故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

白话释义：

人的本性是性，顺性是道，顺道修身是教。道暂时不能离开，但它不能离开。因此，一个绅士应该在没有人看到他的地方小心，在没有人听到他的地方害怕和畏惧。

隐藏很容易被发现，最小的细节最臭名昭著，所以一个绅士独处时要小心。欢乐、悲伤和快乐的情绪都没有表现出来。这个叫钟。它出来了，但是根据干燥定律，它叫做和。是世界上最基本的，也是世界上共同遵守的法律。当中和达到时，天地回到各自的地方，万物生长和发展。

孔子说：“君子的言行符合中庸，君子的言行违背中庸。”君子的言行都是中庸的，因为君子的言行总是不偏不倚。小人物的言行侵犯中间，因为小人物的言行无顾忌，无所畏惧。”

孔子说：“中庸之道是最高的境界，很少长期实行中庸之道。”

孔子说：“中庸之道是不能实行的，我知道：聪明的人做得太过分了，愚蠢的人做不到。中庸之道是不能提升的，我知道：聪明的人走得太远，不明智的人做不到。就好像没有人不吃东西，但很少有人能尝出味道。”

孔子说：“我恐怕不能实行中庸之道。”

孔子说：“舜有多聪明？他喜欢提问题，检查最近的事，掩盖别人的缺点，赞扬别人的优点。他掌握了这两个极端，对他的人民采取了妥协。所以才叫他舜！”

孔子说：“人们说‘我是聪明的’，却被困在网、笼、阱里，不知道如何避开它们。人们说，‘我很聪明’，但他们选择了中间路线，不能坚持一个月。”

孔子说：“颜回就是这样做的。他选择了中间路线。只要给他一个充分的理由，他就会把它放在心上，永不放弃。”

孔子说：“天国的治理是公正的；一个贵族的头衔和他的薪水将被免除；刀剑必被践踏。但是中庸之道并不容易执行。”

子路问什么是强大的。孔子说：“你是说南方的力量吗？还是北方的力量？还是和你想象的一样强大？以宽容和温柔教化人民，不报复无理的行为，是南方的力量，绅士们就属于这一类。他们头上戴着武器和盔甲睡觉，从不食言。这就是北方的力量，硬汉就属于这一类。

所以，君子应该随和而不随波逐流，这才是真正的强者！独立公正，才是真正的力量！国家的政治诚信，不改变志向，这才是真正的强者！这个国家的政治是黑暗和顽固不化的。那是很强大的！”

孔子说：“追求异端是荒谬的，后人会说；但我不会这样做。君子走中庸之道，半途而废，但我不会停止前进。君子以中庸为本，虽为人少闻，为人少知，也不后悔。只有圣人才能做到。”

君子所追求的道路是宽广而微妙的。民愚昧地知道这事。连圣徒也不知道至高的道。凡夫俗子没有智慧，也能行。至高的道，连圣徒也不能行。世界这么大，总有不满意的地方。

因此，绅士说“大”，世界负担不起；先生说“小”，世界无法理解。《诗经》中说：“风筝高飞，鱼儿跃入深水。”这就是说，君子的中庸之道是明确的天地之间。摘要“君子之道”起源于民间，达到最高点，便在天地之间显露出来。

出处：出自战国时期子思的《中庸》。

扩展资料：

《中庸》是儒家经典，已经流传了2000多年。它在儒学中占有重要地位，在“四书”中居于第二位。在中国历史的各个时期，它都有自己独特的学术特征、学术成就和社会地位。

《中庸》是中华民族的经典哲学，对中国历史的发展产生了广泛而深刻的影响。

《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。在魏、晋、南北朝，儒教和道教被集成的新趋势和佛教和道教流行，一些学者有关儒家中庸无为的道家学说支持节俭的原则，但它的影响是有限的。如刘劭在书中把中庸作为一种高尚的美德加以宣扬，并将其列为最完美的“情感”。

国学经典之《中庸》原文及译文：品读圣贤的智慧，有益人生

中庸的原文及译文

1天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。

白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性(天性)，遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。

2君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。

3喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』;如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

4仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」

白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及;小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」

5子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!」

白话解：孔子说;「舜真是具有大智能啊!他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧!」

6子路问「强」。子曰：「南方之强与北方之强与抑而强与宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」

白话解：子路问孔子怎样叫做『强』孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢还是北方人的『强』还是你所谓的『强』呢用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊!

7子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」

白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」

※(道在人身上，道在生活之中。)

8言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔!

白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢

9君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵;素贫贱行乎贫贱;素夷狄行乎夷狄;素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。

白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事;处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事;处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事;处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。

10上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※(得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。)

11子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」

白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。

※(行有不得者，反求诸己。)

12君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。

白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。

13哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」

白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们死了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」

14故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于领导者能修养自身，以德行感召人才;修身必须依据天下共遵的法则(道)，修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等差之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。

15天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也;所以行之者，一也。

白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。

16或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。

或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。

有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。

17子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」

白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」

※(知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇;如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也!)

18凡事豫则立，不豫则废;言前定，则不跲;事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。

白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败;说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚;做事先有准备，就不会遇到困难挫折;行事前计划先有定夺，就不会发生错误后悔的事;做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。

19博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辩之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。

白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止;不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止;不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止;不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止;不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。

20人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

白话解：别人学一次就会了，我还不会!就学他一百次;别人学十次就会了，我还不会!就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。

※(学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人!)

21唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性;能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性;能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育;能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※(三才者天、地、人)

22诚者，物之终始;不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。

白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。

23君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与!

白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧!※倍者：背也。

24子曰：「愚而好自用，贱而好自专;生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」

白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行;生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。

25万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。

26君子之道，淡而不厌，简而文，温而理;知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理;见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。

27君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎!

白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。

28诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

白话解：诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。