《心经》和《金刚经》

佛教可以分为有宗和空宗，空宗即是般若部。释迦摩尼佛说法四十九年，其中有二十二年在说般若经，可见般若智慧的博大精深，《金刚经》是从600多部大般若经中提取的精华，而《心经》则是佛教般若经典中的经典，是将5000多字的《金刚经》浓缩成200多字的经典，也可以说是佛经的心脏，故称《心经》。学佛是从“有”到“无”，由“色”到“空”的过程，大彻大悟后最终将归到般若智慧上去，也就是空宗。但是完全觉悟后，就没有有宗和空宗的区别了，慧能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，佛经和佛法也一样，本身都是我们“悟”和“觉”的工具，如果你都“悟”了，还守着这些佛经干什么，就像坐电梯，你都上到二楼了，心里还在惦记着电梯，那你坐电梯是为什么，是为坐电梯而坐电梯，还是为了上楼而坐电梯。同样，坐船是为了过河，而不是为了坐船而坐船。佛法就像是电梯和船，是工具和方法，故释迦牟尼佛在《金刚经》第二十一颂中说，“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。”

《心经》建议背会

《金刚经》如果读的不太懂，建议读一读宣化上人的《金刚般若波罗蜜经浅释》，这本书真的深入浅出，厚积薄发，浅显易懂，每次读都有新的收获。我是看了好几个《金刚经》 释义的书，个人觉得这本最合适，希望对你有所帮助。

南怀瑾老师曾说过，世上最难得事莫过于学佛，“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边。”真真切切是如此，关键还是坚持，佛法其实是哲学，是形而上学的智慧，就像哲学一样，好像离我们现实生活很遥远，所以很多人很难坚持下去。

但是我们为什么还要学呢，因为我们要“觉”，要从“迷”到“觉”，不懂道理就是“迷”，悟了以后懂了道理就是“觉”，其实我们生活中分分秒秒都在觉，有时候会有恍然大悟的感觉，这就是觉，只是我们不像释迦牟尼佛一样，是无上正等正觉，完全的圆满的觉悟，永远没有迷的时候，这就是差距。

其实，儒家的代表人物孔子也说过，“一日三省吾身”。为什么一天要自我反省三次呢，其实就是觉后还会迷，迷了再觉，反反复复，人的一生都在“迷”和“觉”中徘徊。像六祖慧能大师那样，只是听了五祖弘忍大师念了一句《金刚经》中的“应无所住而生其心”就大彻大悟的人，世间恐怕只有他一人而已，对于我们一般人来讲，既没有慧能大师的善根，也没有他的慧根，还没有他的福德，所以我们是不可能顿悟，然后就大彻大悟的，因此我们还是老老实实“一日三省吾身”吧。

另外，学佛最重要的是“受持”，道理懂了固然好，可是从来不去实践，那就是“口头禅”，光说不练，没有意义，还不如那些不学佛，但是每天却按照佛法来实践来生活的人，只是他们自己不知道自己在受持而已。

不管学佛教也好，学基督教也好，学伊斯兰教也好，学道教也好，学儒教也好，学所谓的世俗的哲学也好，或者其它各种宗教和学说也好，最终的目的是为什么了？

我个人认为，是为了“活的明白”，人生短短几十载，韶华易逝，光阴难续，不要说有是什么前世今生和来世，只为此生此世活的明白，便无有遗憾了。

既然佛教的空宗这么好，还要学有宗吗？为什么还有那么多经典是讲有宗的。这就是释迦牟尼佛的智慧所在，因为每个人的善根、慧根和福德不同，所以每个人理解佛法的方式也不同，故释迦牟尼佛通过“八万四千法门”来向众生说法，希望不同根基的众生都能够大彻大悟，最终得到无上正等正觉。

就像是从上海到北京，每个人去的方式都不同，有的人坐飞机，有的人坐火车，有的人坐汽车……，因为每个人的经济条件和喜好不同，所以会通过不同的方式到北京。固然坐飞机又快又好，可不是每个人都能坐得起的，也不是每个人都喜欢坐的，演员葛优是从来不坐飞机的。

就像一个七八十岁的老太太，你非要她读《心经》，读《金刚经》，可是她不识字，也理解不了，那还不如她每天只念“阿弥陀佛”好呢，有倒是心诚则灵。

所以，释迦牟尼佛通过有宗和空宗两种派别，给予众生八万四千法门，每个人可以根据自身的条件，共修佛法，同证菩提！

有位庙里的住持说的好，到庙里来的人，烧香的烧香，磕头的磕头，拜佛的拜佛，打坐的打坐，修禅的修禅，得道的得道，开悟的开悟。各尽所能，各取所需。

法无高下，诸法平等，每个人都不要说别人的修行没有自己的修行好，看不起天天念“阿弥陀佛”的人，但凡有此念的人，佛法学的再高深（本质上根本没懂佛法），也是白学了，呵呵！

共同修持（读诵受持），同证菩提！呵呵！

个人观点，仅供参考！ 呵呵

（由于本人知识水平有限，可能其中有些话不太正确，所以秉持怀疑精神，参考参考便罢）

《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

《次第花开》最有力量的话语：

1、认识无常 ，熟悉无常，了解恐惧无常的原因。

无常是一个显而易见，但总被人忽略的事实，万事万物都在变化中，聚散有时，花开有时，春去秋来，这就是无常。

人们往往要到遭遇突发变故的时候，才会意识到它的存在，所以人们痛恨无常，认为是无常带来了痛苦，书中解释这一点真的很妙，造成痛苦的不是无常，而是人们对无常的恐惧。

当我们清楚地知道任何事物都不是恒久不变的，变化才是规律的时候，就会明白其中的道理，也会在无常发生的时候不再那么痛苦。

2、乐观、知足是现代人很需要培养的心态。

现在的人每天面对不同的竞争、各色各样的诱惑和选择，生活很容易失去平衡，盲目地追随和攀比，会让人陷入焦虑的阴影中，所以人的心态很容易偏离轨道，逐渐变得势利，妒忌，不知足，自卑。

为了让自己的状态是健康的，我们应该努力去改变不好的心态，积极培养乐观、知足的心态。

3、人生本身就是一场不断失去的过程。

从出生到终老，我们的一生就是一个失去的过程。路途当中，一些人来到我们身边，又远离我们，有人驻足，留下一段或美好，或伤痛的回忆；有人与我们擦家而过，或陌生的过客，或搭上只言片语。

4、人生，无需过于执着，尽人事听天命就好。

我们许多的痛苦，往往源自于深深的执着。

正如：求而不得的爱人，无法抗拒的衰老，爱恨离别的情仇，努力过后的绝望，想要却得不到的欲望。这些都是让自己陷入执念的陷阱。

5、遇事不要走捷径。

每个人生活中所经历的事情都是有原因的，想要成功需要很多因素都具备，而不是投机取巧、走捷径。尤其如今社会复杂，人心难测，很多看起来合情合理的事情很有可能就藏着骗局。如果这时候还觉得自己可以赌一把，最后就很可能会变得一无所有。