“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。　饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。　故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。　文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。　平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。　茶禅一味　中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。　茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。　茶文化内伸层面，又谓--茶道。《周易．系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律；对客，待之以礼」。　古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相，而画家则用画笔，描绘了品茶之趣。　初唐有「丹青神化」的阎立本，曾画《萧翼赚兰亭图》，此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽（浙江绍兴）向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。　阎立本《萧翼赚兰亭图》画面共五人，中为八十高龄僧人辩才，面目清瞿，手持佛尘，坐于禅榻藤椅，正与萧翼侃侃自夸。萧翼长须飘洒，袖手躬身坐于长方木凳上仔细聆听，一侍僧立于其间。辩才和尚并不知萧翼的真实身份，仍令人烹茶以礼。烹茶老者蹲坐蒲团，手持茶铛置于风炉之上做拨炉烹茶状，侍童手捧茶托、茶碗，欲将茶汤烹好敬献主客。画面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，画面描绘了儒士与僧人品茗清谈的情景。　明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中，真实地反映了当时民间的饮茶习俗，画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性，头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋，右手提桶，左手正作品茶状。　以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。　明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》，其诗云：「小结茅斋四五椽，萧萧竹树带秋。呼童扫取空阶叶，好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配，给人一种清寂的氛围，主人在山野林下，幽然自得，远离了喧闹，展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇，闭柴扉，扫竹径，对芬兰，啜苦茗，时有微风细雨，润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。　古代画家的「茶味冲淡平和，心悟自省，茶性与禅性相近」之追求，多少也表达出一些不得志者的无奈。　在当代画家中展现同样的题材，而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者，心宽体胖，一副怡然自得的神态。其无拘无束，独赏莺哥的鸟啼，一个紫砂壶，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，马海方先生的画作简括，以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰，令人回味。　自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」　「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：「一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生」。（见《全唐诗》卷388）。　「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。　所以赵朴老曾说「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引经据典的流入的口头禅，不如回观心性，对照修持，自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理，令人回味。　茶与「坐禅」修行有很大关系，茶可以消除坐禅带来的疲劳，且能提神醒脑，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禅一味」的哲学命题。 五龙峰茶业 真诚为您解答！

佛谛“苦”为先，茶性“苦”为本；佛与茶的共同凭藉是心，即心灵的顿悟和感想。所以，“茶佛一理”。著名的佛教圣地夹山寺就是茶禅祖庭，“夹山寺禅茶茶艺”让观茶者在茶艺中修佛道，悟茶道，参“苦谛”，体味真正的“茶禅一味”。注：常德石门县“夹山寺”被古今中外称为茶禅祖庭，在夹山历史上，出了一位因善品碧岩泉而饮誉古今的人物，那就是宋时高僧圆悟克勤。时任夹山寺住持的圆悟禅师潜心研习禅与茶的关系，以禅宗的观念和思辨来品味茶的奥妙，终有所悟，挥毫写下了“禅茶一味”四个字。“茶禅一味”可以视为中国茶文化中的一个重要特征，它既是对茶与禅内理的精辟概括，又指饮茶和参禅修行方法上的一致。饮茶的“精行俭德”境界，佛家的“圆通无碍”体征，茶可以使僧侣步入理想的禅境，同时禅境也与茶人胸怀契合。正是在这个高层次上，茶禅可作“一味”观，也即是“茶禅一味”的深刻内涵所在。

圆悟禅师所题“茶禅一味”的真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝，是日本茶道的最高宗旨，神圣之物。

工具：茶壶、随手泡、茶盘、茶托、茶池（茶海）、茶洗、茶杯（品茗杯、功道杯、闻香杯）、茶针、茶勺、茶夹\x0d\\x0d\茶壶（紫砂壶），是泡茶的咯；随手泡，是煮水的；茶盘，是沏茶时用来放茶杯的。茶托，是客人面前用来放茶杯的；茶池，是放在茶盘下面用来放洗杯的废水；茶洗，是一个大碗，用来洗茶杯的；品茗杯，是用来喝茶用的；功道杯，是在斟茶前，要把茶水从茶壶倒入公道杯，之后才倒入品茗杯的。闻香杯，是用来暖手和闻茶香的；茶针，用来通壶嘴；茶勺，是用来装茶叶的；茶夹，就是用来夹住茶杯，进行洗茶杯等工作。\x0d\\x0d\步骤：温壶，烫杯，装茶，高冲，盖沫，淋顶，洗茶，洗杯，分杯，低斟，奉茶、闻香、品茗。\x0d\\x0d\首先点火煮水，将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。\x0d\\x0d\将茶叶放入茶壶中，多少以占其容积之七分为宜。——“乌龙入宫”\x0d\\x0d\沸水冲入茶壶中，“高山流水”，即高处直接冲入，使开水有力地冲击茶叶，之后盖沫（将溢出壶顶的泡沫刮去）——“春风拂面”。\x0d\\x0d\盖好壶盖，以沸水淋于壶上。即对茶壶进行淋顶。——“重洗仙颜”\x0d\\x0d\第一壶茶为洗茶——“若琛出浴”，不喝，沸水倒入壶中，迅速倒出。\x0d\\x0d\以初沏之茶浇冲杯子。称：洗杯。\x0d\\x0d\第二壶茶，就可以准备斟茶了。“玉液回壶”——将壶中茶倒入公道杯，为使每个人都能品到色、香、味一致的茶。\x0d\\x0d\用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放于茶盘。\x0d\\x0d\将茶分别倒入闻香杯，茶斟七分满。茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。此过程称为“关公巡城”和“韩信点兵”。四个杯中茶的量，色须均匀相同，方为上等功夫。\x0d\\x0d\主人将斟毕的茶，双手依长幼次策奉于客前，先敬首席，然后左右佳宾，自己最末。\x0d\\x0d\将茶倒入品茗杯（将品茗杯扣在闻香杯上，一指扣品茗杯，两指夹闻香杯，向内翻转。），轻嗅闻香杯中的余香。\x0d\\x0d\最后，就可以品茗了，用三指取品茗杯（大指和二指捏杯两端，中指托杯底），分三口轻啜慢饮。——“三龙护鼎”。

　　“茶禅一味”、“禅茶一味”的字样随处可见，可是何谓茶禅？禅茶何味？

　　禅茶是指通过对茶的体认和感悟进行禅修的一种法门，也是依照禅理佛法来演绎的一种茶道。茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。可见二者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅释茶。

　　茶是佛的化身

　　大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。从茶道中也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多任务序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。

　　试看，那些信佛的国度，茶事兴旺；那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，泽被茶叶故国；茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家互通有无，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家，进而带动邻国茶佛两旺。佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家；茶道风行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙（如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺……）这些都是“茶佛一家”最真实的写照。

　　茶是菩萨的心肠

　　“菩萨”的全称是“菩提萨duǒ”。“菩提”是觉悟的意思，“萨duǒ”指有情众生；“菩萨”就是觉悟有情众生，也即普度众生。菩萨“上求佛道，下化众生”，以慈悲心度化一切众生，引导众生实践六度，终得解脱。片片茶叶如同菩萨六度波罗蜜的片片舟楫带领众生脱离苦海，同登彼岸。

　　六波罗蜜是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。茶遇水舍身，而成茶饮，供养世人，就是布施波罗蜜；茶香四溢，犹如戒定真香，就是持戒波罗蜜；忍受采摘揉捻、高温炒焙、开水冲泡，就是忍辱波罗蜜；助禅去睡，提神益思，就是精进波罗蜜；和敬清寂，茶味一如，就是禅定波罗蜜；行方便法，净心导和，就是智慧波罗蜜。

　　茶是罗汉的自在

　　《法华经》云：“阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。”茶叶经热水之冲泡，荡涤尘嚣，洗净铅华，无染清净，了断烦恼。茶漏滤出尘渣，流下自然汁液纯正茶水，象征罗汉诸漏已尽，证无漏智慧，得法喜禅悦。茶味由浓而淡，直至无味，诚如万有一空，诸有皆尽。施茶之道，无有分别，平等对待，提起放下，心无“他在”，而得自在。

　　茶是僧人的隐忍

　　茶是忍耐的象征，从采摘、做青、揉捻、焙火、冲泡，直至最后被喝掉，身经万般折腾，却能始终隐忍。佛陀涅盘后教化弟子以戒为师，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每当五蕴之火上来的时候，喝一口茶，往往能把火气降灭于未燃。

　　茶是凡人的人生

　　无论是大俗的“柴米油盐酱醋茶”还是大雅的“琴棋书画烟酒茶”，中国人的生活都离不开茶。以茶喻人，古来有之，精辟莫过苏轼的“从来佳茗似佳人”之喻。佳人往往红颜薄命，佳茗又何尝不是？女为悦己者容，茶为知己者死。自古才子爱佳人，从来雅士尚品茶。好茶期待好水，期待会泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少见，如《晚甘侯传》《叶嘉传》，洋洋洒洒，蔚为大观。人生得失尽在杯中，苦涩甘甜渐次展现。举起杯也举起了欢乐忧愁，喝下茶也饮尽了悲欢离合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦尽甘来，起起落落，个中滋味，唯有自知。《红楼梦》以“千红一窟”为最好之茶，喻示人间纵然万紫千红，终归难逃一哭，参透茶味人生，概括无差。

　　茶韵禅机

　　岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。

　　关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。

　　如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：

　　一碗喉吻润，二碗破孤闷。

　　三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。

　　四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。

　　五碗肌骨清，六碗通仙灵。

　　七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

　　蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。

　　但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。

　　当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。来源：山国饮艺