《大学》内容

　　书名：《大学》 作者：不详（相传为孔子的弟子，曾参所作）　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。　物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。　自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。　其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。　此谓知本，此谓知之至也。　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。　《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。　“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。　《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。　《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。　汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”　《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。　《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，于止信。　子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。　所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。　所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。　所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。　《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。　德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”　《秦誓》曰：“如有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

　　《大学》的译文

　　大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。　知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。　每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。　古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。　上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！　这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。　使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。　曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”　财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。　《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。　《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。　商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。　《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。　孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。　心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。　之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。　《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！　一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。　《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。　之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。　如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。　《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。　所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。　《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”　《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。　生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

　　《中庸》全文和译文

　　子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道。庸者天下之定理。此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

　　1天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

　　◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。

　　2君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

　　◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。

　　3喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

　　◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

　　4仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」

　　◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」

　　5子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」

　　◎白话解：孔子说；「舜真是具有大智能啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧！」

　　6子路问「强」。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」

　　◎白话解：子路问孔子怎样叫做『强』？孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢？还是北方人的『强』？还是你所谓的『强』呢？用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊！

　　7子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」

　　◎白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」

　　※（道在人身上，道在生活之中。）

　　8言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

　　◎白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢？

　　9君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。

　　◎白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。

　　10上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

　　◎白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※（得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。）

　　11子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」

　　◎白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。

还包括《中庸》和《孟子》。

《论语》、《孟子》、《学》、《中庸》，这是古代所要求的。五经是指《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。礼通常包括三礼，即夷礼、周礼和礼纪。摘要由于《春秋》的文字过于简短，通常与《左传》、《公阳传》、《谷梁传》结合在一起来解释《春秋》。四书之名始于宋朝，五经之名始于汉武帝。

我们国家的一些文化真的特别的有意思，通过相应的研究也会觉得我们国家的文化都是非常值得学习的。国家的一些传统文化，虽然我们不能够完全的去了解他们，但是我觉得通过相应的学习也能够丰富自己的一些知识，并且能够把它学习的更加的透彻，而对于一些传统文化我们应该把它发扬出去，对于四书五经其实我们也经常听说这一些，但是很少人能够将它完全的讲出来了，对于四书包括论语诗经，中庸和孟子这几本书，其实读起来可能有的时候难以理解，但是多去读几遍，然后通过自己所学习到的知识进行相应的理解，也会觉得这几本书真的对我们的人生有特别的意义。

据说他们分别出自早期儒家的代表人物:曾参、子思、孔子、孟子，所以称四子书(又称四子)，简称四书。孔子认为:“先读大，定大;读《论语》。四书五经是《四书》和《五经》的合称。四书指的是《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》;而五经则是指《诗经》《史》《周易》《礼》和《春秋》，简称“诗、书、礼、易、春秋”，在之前，有一种“乐”，叫“诗、书、礼、乐、易、春秋”，六书也叫“象”，“乐”之后，失去了，就会留下五经。《四书五经》是南宋以后儒家的基本书目。

中庸全文及解释

原文

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

译文

人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。

“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。

原文

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文

喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

原文

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人反之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

译文

仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中、恰当；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，无所顾忌。”

孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能长久实行它的!”

孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人超过了中庸的度，愚蠢的人智力达不到中庸的标准。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝出滋味。”

原文

子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰‘予知。’驱而纳诸罟陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知，’ 择乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

译文

孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析浅显话语里的含义。隐藏人家的缺点，宣扬人家的好处。两个方面的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!”

孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”

原文

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与抑而强与 宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

译文

孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪亮的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”子路问什么是强。孔子说： “你是说南方的‘强’？还是北方的‘强’？还是你认为的‘强’？用宽容温和的精神去教育人，对蛮横无礼也不报复，这是南方的 ‘强’，品德高尚的人具有这种‘强’。用兵器甲盾当枕席，死了也不后悔，这是北方的‘强’，勇武的人就具有这种‘强’。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真‘强’啊!保持中立而不偏不倚，这才是真强啊! 国家政治清平时不改变志向，这才是真‘强’啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不改，这才是真‘强’啊！”

原文

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

译文

孔子说：“追求隐僻的道理，做些怪诞的事情，后世也许会有人来记述他，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”

原文

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

译文

君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”处，就能大得连整个天下都放不下；君子说到“小”处，就能小得一点儿也分不开。《诗经》说： “鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上面下面都清楚。君子的道，从普通男女开始，但它的最高深境界却与整个天地相通。

原文

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。 “忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不尔！”

译文

孔子说：“道并不远离人。如果有人实行道却远离他人，那就不算是道了。

“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢不愿意别人施加给自己的事，也不要施加给别人。 “君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢”

原文

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

译文

君子安于现在所处的地位去做应做的事， 不生非分之想。

处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。

处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天命，下不抱怨别人。

所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中靶子，应该到自己身上去找原因。”

原文

“凡是豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。 “在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

译文

“凡事有准备就能成功，没有准备就会失败。讲话之前预先想好，讲起话来就不会中断。办事之前预先想好，做起来就不会遭受挫折。行动之前预先想好，行动起来就不会抱愧。实行道德之前预先想好，实行起来就不会行不通。

“处在下位的人，如果得不到上面的支持，就不能治理好民众。要得到上面的支持有方法：交朋友要讲信用，得不到朋友的信任，就不会得到上面的信任；要得到朋友的信任也有方法：对父母要孝顺，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母也有方法：要使自己诚实。

大学全文及解释

原文

大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。 知止（4）而后有定；定而

后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。 物有本末，事有终始。知所先后，则近

道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）； 欲齐其家者，先修

其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；

致知在格物（9）。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后

家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）

。其本乱而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

（经）

注释

（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思；

二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数

”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”

的学问。所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道

“的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、

个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。 （2）明明德：前

一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”， 也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”

作形容词，明德也就是光明正大的 品德。 （3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新

”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标

所在。 （5）得：收获。 （6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，

蒸蒸日上，兴旺发达。 （7）修其身：修养自身的品性。 （8）致其知：使自己获得知识。 （9

） 格物：认识、研究万事万物。 。（10）庶人：指平民百姓。 （11）壹是：都是。本：根本

。 （12）末：相对于本 而言，指枝末、枝节。 （13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不

该重视 的却加以重视。 （14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做 法等）。

译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心

安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有

开始有终结。明白 了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬

光明正大品德的人，先要治理好自 己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭

和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端

正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要

使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后

才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品

性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后

天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。 若这个根本被扰

乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情

，这也同样是不可 能的！

这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的 纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就 会登堂入室，领略懦学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两 大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一 环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项 目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子•尽心下》），把生 命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系 列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯 了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍 然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不 管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终 发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远 地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛 的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。