苗族芦笙舞的历史沿革

栏目：古籍资讯发布：2023-10-07浏览：2收藏

苗族芦笙舞的历史沿革,第1张

关于芦笙舞的起源，苗族有朴素和美妙的传说。相传盘古开天地之时，大地一片荒凉。那时，苗族祖先是靠狩猎飞禽走兽作衣食的，为了解决捕获鸟兽的困难，当时一个心灵手巧的小伙子，在林中砍下树木和竹子，做了支芦笙模仿鸟兽的鸣叫和动作，吹跳起来以引诱各类鸟兽。从此，人们每出猎均有所获，于是芦笙舞就成了生活的必需而世代相传。这类传说与现今仍流传着众多模拟鸟兽鸣叫和形态的芦笙曲调及舞蹈动作的现象虽相吻合，但要弄清它的起源，仍有待从史料方面进行研讨。

《阿卯古史传说》记载道，上溯到远古时代，苗族先民由于敌人闪岛觉地福从莱色米夫地来攻打，激战历不能胜敌人，于是迁往南风吹来的方向，苗族先民由北向南迁移途中青年人骑牛游渡过黄河。入夜，先过河的人唯恐后来者失散，就吹起芦笙燃起篝火将人们召集拢。为驱除寒气，人们伴随芦笙旋律，纷纷跳起了芦笙舞。芦笙跟笛子一样，是苗族青年男子亲密的伙伴。在苗家舞场上，常见青年男子身背芦笙口吹笛子，或是将笛子插于腰带上又吹响芦笙。《云南少数民族》认为，传说千变万化的芦笙调就是苗家人的'文字'。在歪头山，芦笙一响，总有歌舞相伴。

关于芦笙舞活动的历史，过去文献中多有涉及；从已出土的西汉铜芦笙乐舞俑分析，芦笙舞至少已有两千多年的历史。明清以来，更广见于文献和志书之中。明人倪辂《南昭野史》有每孟岁跳月，男吹芦笙、女振铃合唱，并肩舞蹈、终日不倦的记载。足见芦笙舞早已是苗族人民传统节日活动的重要内容并风糜一时了。

芦笙舞·锦鸡舞

申报地区或单位：贵州省丹寨县

苗族锦鸡舞源远流长。传说嘎闹支系苗族的祖先住在东方大平原上，后来迁到一个叫展坳对社的沙滩边居住，又因洪灾而沿江上行来到丹寨县。在迁徙的历史进程中，是美丽的锦鸡帮助先祖们找到了最后定居的地方，也是她为先祖们带来了稻谷的种子和创造欢乐的飞歌。在丹寨县定居后，苗族的祖先们一边开田，一边打猎充饥度日。由于锦鸡帮助他们获得了小米种，帮助他们度过饥荒，所以锦鸡就成了他们的命运吉星。居住在上述地方的苗族同胞在每年的盛大节日里举行隆重的吹笙跳月活动，敲击铜鼓，欢跳锦鸡舞，放牯子牛斗角，以纪念先祖和怀念给他们带来自由、祥和与欢乐的美丽的锦鸡。

就这样，年复一年，一代一代地传下来，流传至今。在日常生活中，苗族同胞们特别是女性同胞除了劳作外，闲时都精心地用各种各样有色花线绣成各种花鸟纹图案，缝制百鸟衣裙，编织花带，刺绣花鞋，制备银饰。节日喜庆时，尤其是在芦笙会上，只见女性个个绾发高耸，头上插戴锦鸡银饰，上身穿开襟短绣衣，下身外着绣花超短百褶裙（有的着彩绣短百褶裙，有的着绣花百褶长裙），裙前后各系一张长方形花围腰，后腰上面挂满各色手织花带，颈戴银项圈，手戴银手镯，脚穿翘尖绣花鞋（有的在脚腕系上小巧玲珑的银铃），打扮得象美丽的锦鸡一样，花枝招展。跳芦笙舞时，随着芦笙曲调的快慢节拍，妇女头上的银饰锦鸡跃跃欲飞，银角冠一点一摇，腿边花带一飘一闪，百褶裙脚边的洁白羽毛银浪翻飞，貌若锦鸡亮翅，翩翩漫舞，酷似古籍记载的鹨鹆舞。是故，民间称之为锦鸡舞。

芦笙舞·鼓龙鼓虎-长衫龙

申报地区或单位：贵州省贵定县

鼓龙鼓虎-长衫龙历史悠久，至今已有千年以上的历史，源于花苗自古崇拜龙，龙能呼风唤雨，吞噬日月，能使人间风调雨顺、五谷丰登，能为苗族消灾解难，是他们崇拜的神。据传花苗老祖公们之所以能找到谷撒这块宝地，繁衍几十代子子孙孙，兴旺发达，全得力于龙神的帮助和保佑。

花苗原籍江西朱市巷，后被流放贵州，经开阳县江边迁徙至贵定县萝卜寨，在一次农事活动中，老祖公听一片秧鸡叫声，估摸有水源，逐循声探寻，发现有一天然龙形水井穴，他们认为是龙神相助指路，迁寨开荒于此，建成了谷撒寨（村）。为感谢龙神的恩赐，老祖公定下寨规：每年阳历二月初一，封寨（不准陌生人和外族人进寨）杀牛祭龙神，他们把自己模拟打扮成龙，学着龙的模样跳起舞来祈求龙福佑。人们的虔诚感动了神灵，神灵便教会他们制作芦笙，并传授了龙舞与芦笙舞相结合的长衫龙芦笙舞，舞蹈从此就在花苗同胞中流传开来。这是关于鼓龙鼓虎-长衫龙来源的众多传说中的一个。

据明代熊大木所著的《大宋中兴史话》记载，宋代，黑蛮龙跟随岳飞抗金立功，被封为龙虎将军，后因岳飞父子风波亭遇害，他痛哭几日绝食而死。人们以鼓龙鼓虎－长衫龙的舞蹈纪念这位苗族英雄，并一代一代地流传下来。

芦笙舞·滚山珠

申报地区或单位：贵州省纳雍县

苗族芦笙舞滚山珠原名地龙滚荆，苗语叫子落夺。它流传在贵州省纳雍县猪场苗族彝族乡，是苗族人民世代相传的芦笙舞蹈之一。堪称一颗璀璨的高原明珠，她集芦笙吹奏，舞蹈表演，杂技艺术为一体。头戴野鸡翎帽，身着绣花白褂，脚着麻耳草鞋，或时以头为足、或时以人攀肩，在盛满水的碗与碗之间，边吹芦笙边进行舞蹈技巧表演，被国家文化部领导赞为贵州高原明珠。

秦汉时期开始，在以记录王朝更替为主线的中国古代历史文献中，有关古代少数民族的记载就屡见不鲜了。匈奴、鲜卑、丁令、貉族、肃慎、羌族、藏族、苗族、越族、濮族、种诸族等古代少数民族，在中华民族的历史舞台上，扮演了许多不同的角色，共同演绎出一部民族兴衰存亡、民族融合、民族大团结的中华民族发展史。

一、语言文字

1、语言

苗族语言属汉藏语系苗瑶语族苗语支。50年代初，中国科学院少数民族语言调查第二工作队经过实地考察，对各地苗语的构词大致相同，而语音不同的特点进行科学研究后，将苗语划分为三大方言，即：湘西方言，黔东方言，川黔滇方言（又称东部言，中部方言，西部方言），和七个次方言，十八种土语。

2、文字

传说苗族古代曾有文字，与汉字可能同源，后来失传，这些传说如今已难以考证。20世纪初，一些苗族知识分子为发展苗族文化教育，创制了一些方言文字，如湘西石板塘创制的方块苗文、石启贵创制的速记苗文，贵州松桃龙绍华运用国际音标编制的苗文课本，等等。一些外国传教士为了传教的需要也创制了一些苗文。但是这些苗文因种种条件的限制，未能在苗族群众中推行。

二、宗教信仰

苗族很早就有自己的宗教信仰。经过长期的历史发展，不同地区苗族的宗教信仰有所不同。有的苗族地区由于交通闭塞，苗族信仰原始宗教；还有少数苗族地区，如威宁、石门坎和湘西沅陵等地在近代由于受外国传教士的影响，有改信天主教和基督教的。但总的来看，多数苗族群众信仰的仍是本民族长期形成的原始宗教，它包括自然崇拜、图腾崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜。

三、服饰

苗族服饰式样繁多，色彩艳丽。《后汉书》中就有五溪。五溪：今湘西及贵州、四川、湖北交界处，因此地有五条溪流而得名。苗族“好五色衣裳”的记载；唐代大诗人杜甫也有“五溪衣裳共云天”的著名诗句。苗族妇女的服装有百多种样式，堪称中国民族服装之最。较有代表性的传统“盛装”，仅插在发髻上的头饰就有几十种。

苗族妇女上身一般穿窄袖、大领、对襟短衣，下身穿百褶裙。衣裙或长可抵足，飘逸多姿，或短不及膝，婀娜动人。便装时则多在头上包头帕，上身大襟短衣，下身长裤，镶绣花边，系一幅绣花围腰，再加少许精致银饰衬托。苗族男子的装束比较简单，上装多为对襟短衣或右衽长衫，肩披织有几何图案的羊毛毡，头缠青色包头，小腿上缠裹绑腿。

四、姓氏

苗族有两种姓氏，一种是苗姓，一种是汉姓。苗姓是原本固有的；汉姓是后来输入的。因为过去苗族没有文字书写自己的苗姓，只用汉字书写汉姓，以致使人误认为只有汉姓，而不知有苗姓。在未使用“汉姓”之前，苗族内部早有自己区分血缘宗亲和族系的“苗姓”。历代汉族文人及其他外族人，往往知其一而不知其二，只以汉族通行的汉字姓氏为准，从而产生错觉和误解。

苗族的分布地域广袤，内部方言土语和支系繁多。各地、各方言区和各支系的苗族，都曾有自己世代相传的苗语姓氏，而且至今依然在内部流行。

扩展资料

苗族文化最早可以追溯到五六千年钱的炎黄传说时代。根据历史文献记载和苗族口碑资料，苗族先民最先居住在黄河中下游地区，后来由于战争等原因，逐渐进入西南山区。苗族也是一个拥有自己语言和文字的传统民族。

苗族文化与其它民族文化一样，都包含物质文化和精神文化两个方面。物质文化是指衣、食、住、行等看得见、摸得着的东西；精神文化是指民歌、舞蹈、宗教信仰、手工技艺等。

苗族服饰传承与创新。苗族服饰是识别一个民族最直观的标志，一个地区民族文化的多姿多彩，直观上也是民族服饰的多姿多彩。一要深挖民族服饰文化的基本元素和特色；二要与时俱进设计节日盛装、舞台装和日常普通装；三要号召各族干部群众在工作中、日常生活中穿戴民族服饰，特别是重大节日活动民族领导干部带好头、作好表率；四要形成文化产品及旅游商品，并逐步成为品牌产业。

苗族特色文化资源保护挖掘。一是保护挖掘历史文化资源。切实做好古籍收集入馆、开展文物普查申报工作，深挖文物遗址、文化遗产背后的故事，丰富旅游文化内涵。二是保护挖掘民族民间文化资源。传承农耕文化、纺织文化、节庆文化，积极保护民居、民风、民俗、民歌、民技。

-苗族

银饰特征

以大为美

苗族银饰以大为美的艺术特征是不言而喻的，苗族大银角几乎为佩戴者身高的一苗族银饰

半便是令人信服的例证。

堆大为山，呈现出巍峨之美;水大为海，呈现出浩渺之美。

苗族银饰以大为美的独特见识，用美学的观点来看是很有道理的。

以重为美

再看以重为美，贵州施洞苗族妇女自幼穿耳后，即用渐次加粗的圆棍扩大穿孔，以确保能戴上当地流行的圆轮形耳环，利用耳环的重量拉长耳垂。

有些妇女因耳环过重，耳垂被拉豁。

当地耳环单只最重达200克。

黎平苗族妇女的篓花银排圈讲究愈重愈好，重者逾八斤。

以多为美

苗族银饰上呈现出的"多"的艺术特征，也是十分惊人的。

很多苗族地区佩戴银饰讲究以多为美。

耳环挂三四只，叠至垂肩；项圈戴三四件，没颈掩额;腑饰、腰饰倾其所有，悉数佩戴。

特别是清水江流域的银衣，组合部件即有数百之多，重叠繁复，呈现出一种繁缚之美。

这种炫耀意识的物化在其他民族也不难见到。

傣族男子的纹身习俗讲究纹身部位愈宽、图案愈复杂愈美；求偶期的哈尼族少女浑身上下戴着密密的珠饰、贝饰;青海牧区藏族妇女的“加龙”背饰充分体现了追求大和多的审美原则；德昂族的腰箍多达三四十圈，可谓追求饰品数量的典型。

足见追求繁缚的以多为美，不止苗族一家。

值得一提的是，从贵州省博物馆所藏不同时期的银饰比较情况看，苗族银饰追求大、重、多的脚步始终没有停止。

特别是在20世纪80年代以后，苗族银饰的发展速度更为空前。

这从一个侧面反映出苗族群众生活水平的不断提高。

编辑本段银饰历史

在明代以后的数百年里，苗族银饰经历了一个为服从民族审美定势需要，而演绎、苗族银饰

组合、变异的民族化过程。

其一，所有的银饰原有品种在苗族审美标准的取舍下，有的根本末被接纳，有的引入后即被淘汰，有的屡经改造l]而面目全非，当然，也有的基本上保留了原有特征。

其实，任何民族文化的发展，实际上就是一个不断加深认识和理解的过程。

其二，苗族银饰的民族化过程同时又是一个创新的过程。

毋庸置疑，人类的需要是艺术创作的第一源泉，群体的审美观念是艺术创造的规范。

苗族银饰的创新正是遵循这一逻辑而发生、发展的。

由于对银饰的需求，苗族对服装的审美意识逐渐同实用意识分离开来，由物质需要的依存关系衍化成审美的主客体关系。

由于群体审美观念的规范，在艺术创新的过程中，苗族银饰逐渐形成了自己鲜明的民族个性。

影响和规定苗族银饰造型的审美观点很多，那么，其中最根本的是什么呢苗族从古至今都有“以钱为饰”的习俗，史料也显示，“钱”饰与银饰是同时步入苗族服饰领域的。

这种通过“以饯为饰”所流露出来的夸富心态，对于苗族银饰的审美价值取向起着至关重要的作用，形成了苗族银饰最基本的三大艺术特征，即以大为美，以重为美，以多为美。

编辑本段银饰工艺

加工

苗族银饰的加工，全是以家庭作坊内的手工操作完成。

根据需要，银匠先把熔炼过的白银制成薄片、银条或银丝，利用压、寥、刻、搂等工艺，制出精美纹样，然后再焊接或编织成型。

苗族银饰

苗族银饰工艺流程很复杂，一件银饰多的要经过一二十道工序才能完成。

而且，银饰造型本身对银匠的手工技术要求极严，非个中高手很难完成。

除了在锤砧劳作上是行家里手，在造型设计上苗族银匠也堪称高手。

究其原因，一方面是苗族银匠善于从妇女的刺绣及蜡染纹样中汲取创作灵感。

另一方面，作为支系成员，也为了在同行中获得竞争优势，苗族银匠根据本系的传统习惯、审美情趣，对细节或局部的刻画注重推陈出新。

工艺上的精益求精，使苗族银饰日臻完美。

当然，这一切都必须以不触动银饰的整体造型为前提。

苗族银饰在造型上有其稳定性，一经祖先确定形制，即不可改动，往往形成一个支系的重要标志。

苗族女性饰银，爱其洁白，珍其无瑕。

因此，苗族银匠除了加工银饰，还要负责给银饰除污去垢，俗称"洗银"。

他们给银饰涂上硼砂水，用木炭火烧去附着在银饰上的氧化层，然后放迸紫铜锅里的明矾水中烧煮，经清水洗净，再用铜刷清理，银饰即光亮如新。

原料

历史上的银饰加工原料主要为银元、银锭。

也就是说，苗族日出而作，日落而息，周而复始，经年累月，积攒下的银质货币，几乎全都投入了熔炉。

正因为如此，各地银饰的银质纯度以当地流行的银币为准。

譬如民国时期黔东南境内是以雷山为界，其北边银料来自大洋，纯度较高，南边来自贰毫，银饰成色较差。

20世纪50年代后，党和充分尊重苗族群众的风俗习惯，每年低价拨给苗族专用银。

银饰文化

巫文化主宰了苗族银饰的精神内涵

在各种银饰图案中，寓含着巫术、信仰的图像占据装饰物的主要位置。

比如丹江苗族背部银衣有一个“宗庙”的图像造型，这是苗族原始宗教信仰的核心图样，其巫术的意义厚重，它具有统管全身银衣片的地位。

所以，每一件银衣都少不了这个“宗庙”图样，且大体稳定，不能随意创造、变形。

还有银花头围上的骑马武士和小孩银帽上的神像，也都如此。

苗族的图腾崇拜，是银饰的重要造型。

苗族图腾即与苗族有血缘关系的几种图像。

在苗族古歌中，传唱是枫木生出了蝴蝶妈妈(即妹榜妹略)，蝴蝶妈妈生下了十二个蛋，由鹊宇鸟孵化出苗族的祖先姜央和十二兄弟。

这样，与苗族始祖有关的有四种图腾。

水牛是苗族始祖姜央的兄弟。

西江、施洞、排吊等地苗族的银角是牛角的图样造型。

水牛是稻作农耕的主力，水牯牛又是祭祀祖先的牺牲。

传说苗族的先祖蚩尤就是头有角的。

据《述异记》记载：“秦汉间说，蚩尤耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角觚人，人不能向o”苗族认为，水牛是具有神性的动物。

雷山苗族常常会把牛称为“牛妈牛爹”，逢年过节也不会忘了款待牛，要给牛吃酒肉和糯米饭。

他们从银匠那里取回新打制的银角时，除了付给工钱外，还要送糯米饭等，以示感谢银匠给自家制成了吉祥物。

在把银角拿回家里时要说：“把门敞开，拉牛来了!”并备酒肉庆贺。

苗族认为，除天地外，枫树是祖先之祖。

枫树也当然地在银饰上有所表现。

银饰上的吊花，多为三角形的枫叶纹，它也作为连结其他图样的中介造型。

苗族古歌当中提到了十余种鸟类，而帮助蝴蝶妈妈孵化十二个蛋的鹊宇鸟，有说是燕子的一种。

它是由被砍伐的古枫树梢变来的，所以也是被苗族作为图腾来崇拜的。

因而，银燕雀是苗族银饰中一种极为重要的图样造型。

雷山丹江的主体由银雀组成的银簪中，有四只银雀，中间的一只被做得很逼真，神态活灵活现，连一片一片的羽毛纹理也清晰可见，小雀则抽象简略。

都匀王司的银雀发簪主体就是一只神态逼真的写实的鸟，它展翅欲飞，身上的羽毛也一片片地微张，嘴里还衔着一个银笼。

蝴蝶的纹样造型在银围帕、发簪、银梳、耳环、衣帽饰、项圈、压领、银衣片、背带、腰链、吊饰、手镯、—戒指、烟盒、围腰银牌等几乎所有的银饰上都能看到，因为蝴蝶妈妈是传说中苗族的母亲。

上述几种图腾的纹样造型都是苗族银饰不可或缺的。

而期于的各种动物、花草图案造型则可以灵活搭配，给银匠留下了广阔的想象和创造空间。

不同于中国传统文化中的龙

在《山海经-大荒北经》中这样写道：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。”相传蚩尤是苗族的祖先，而龙却是蚩尤的对手。

所以，苗族在古歌《十二个蛋》当中，“水龙”只是其中的一个蛋，并没有至高无上的地位。

苗族的历史文化中，有的地区有招龙、接龙的习俗，把龙视为至尊。

但也有好些地区并没有特殊的龙崇拜。

施洞龙船节的传说很能代表苗族与龙的关系：很久很久以前，小河口住着一位老人，名叫保公。

一天，他带着孙子九保下河打鱼，老人先上岸。

老人离开了一会儿之后，突然乌云翻卷，不见了孙子。

这时，老人不顾风狂浪急，潜下水去找孙子。

老人在水下见到一个老洞，他悄悄进去一看，龙正枕着孙子的尸体在睡觉。

老人愤怒至极，但他没有惊动龙，而是游回岸上，用火镰、火草扎猪尿泡里，又潜回龙洞，放火把龙洞烧了。

但是烧龙洞的烟雾却弥漫着整个清水江的上空。

一连七天七夜不见阳光，四下里漆黑一片。

鸟不出窝，鸡不打鸣，牛不犁田，人也没法做活路。

小孩位只有在屋檐的水口下用棒槌、包谷杆划着玩。

嘴里无意中喊道：“咚咚多！咚咚多！”如打鼓声。

这时，天竟然慢慢发亮，大家都兴奋极了。

不久，江面上飘起了一条四丈长、水桶一般粗、花花绿绿的龙尸。

在施秉县的胜秉寨，龙尸被捞了起来。

各地的寨老被招呼去吃龙肉，后来各寨子的人都去抢着吃龙肉。

不多久，就把整条龙都抢完了。

胜秉寨分得龙头，平寨分得龙颈，塘龙寨分得龙身，榕山寨分得龙腰，施洞的人去得晚了点，分得龙尾，杨家寨去得最晚，只分了点龙肠子。

当人们把龙肉分走后，夜里，龙的魂灵便给大家托梦说：“我害了老人的孙子，自己也赔了命，你们如果用杉树做成我的身子模样，在清水江里划上几天，让我又活起来，我就会保佑你们风调雨顺，五谷丰登。”于是，施洞一带便兴起了划龙船的习俗。

基于这样的文化背景，在施洞等地苗族服饰刺绣中，龙就是随处可见的、有善有恶的、善恶互换的、可以与各种动物“嫁接”的一个符号。

但银饰比刺绣更多地受到汉文化的影响，苗族银饰中龙的图样，最多地是见于头饰。

特别是女性戴的银角，大多为双龙戏珠等吉祥图样。

项圈上，龙纹图案比较普遍，而且与别的花样、动物搭配特别丰富，在这里，龙只是动物大家庭中的普通一员，它可以和各种动植物平等共处于一个项圈之上。

如贵州黄平、凯里一带流行的：“龙凤抢宝单层响铃银项圈”，它单面浮雕双龙、双凤抢宝纹饰，中间是浮雕的龙纹圆盒，下部圈沿坠了猫、鹿、鱼和龙纹响铃吊饰。

又如贵州施秉一带流行的一种响铃银项链，它的链身吊坠凤凰、蝙蝠、老虎、蟾蜍、鸡、马、鱼、人及一串响铃，项链正中坠一个圆盒，一面饰浮雕牛头纹，一面饰葵花纹，盒下坠刀、剑、挖耳勺等吊饰，就是在实用的短剑上，也錾有很简单的龙纹。

这龙纹，是在最下层最不起眼的地方。

它也从侧面反映出了龙在苗族心目中的寻常地位。

苗族的龙有各种各样的，诸如牛龙、蛇龙、鱼龙、鸟龙、猪龙、羊龙、马龙、蚕龙、蜈蚣龙、蚯蚓龙、螺蛳龙、虾身龙、鸡头龙、双头龙、饕餮龙、狃龙、麒麟龙、穿山甲龙等等。

不过，施洞地区龙的这种“寻常性”也是有条件的，比如小孩佩戴的银帽饰，就有菩萨、仙童以及狮、虎、麒麟珍稀猛兽，没有龙的图样，这似乎又体现了龙的不寻常性。

因为孩子年幼，还承受不起这尊贵的龙。

苗族银饰中独特的迁徙文化

苗族的银饰虽然出现较晚，但由于苗族口传文化一代又一代的传承，漫长的迁徙和征战的历程在已经定居多年的苗族生活中依然刻下不可磨灭的烙印，他们依然铭记着祖先迁徙和征战的千难万险，回忆着迁徙途中的风物，崇拜着祖先的勇敢顽强。

所以，他们银饰上对苗族长期的征战、迁徙历程、迁徙文化多有反映。

比如在台江和雷山丹江和的银花头围上，都有武士执刀棍骑马奔驰的造型。

施洞妇女佩戴的一种制作精细的银马围帕，中间是珠宝嵌镜面，左右两边各7名剽悍的男子头挽高髻手执兵器立于马背之上，相向而驰，造型生动。

这都是先祖们驰骋疆场不断西迁的征战场面，表现了施洞人对先祖的缅怀纪念。

施洞苗族妇女的衣背饰物 - 银衣片上，也有男子骑马的纹样。

卢山还有一种兵器银吊饰，将各种刀、剑、挖耳勺等挂在妇女的腰间，这都是当年征战迁徙的印痕。

另外，狮子这种猛兽和牡丹花卉在贵州苗族地区从未有过，但台江、施洞一代的妇女胸饰挂牌、镂刻有狮子和牡丹花的银衣片，刻有牡丹狮纹的银手镯、小孩银帽，花溪一带未婚女子佩戴的银锁胸饰，黎平的双龙双狮银饰吊牌……都离不了狮子，银饰中也常有牡丹花纹，这可以看作是苗族先民在中原地区生活，并吸纳了汉文化因子的写照。

鱼是苗族东方江边、海边生活中一种不可或缺的食品。

鱼除了多子的生殖崇拜含义之外，《苗放古歌》中唱道：“榜生下来要吃鱼……鱼儿多着呢！穿枋般大的鲤鱼。

在这儿得鱼给她吃，榜略好欢喜。”苗族迁徙到西部山区以后，不仅在水田里养鱼延续了在东方吃鱼的习惯，而且在银饰上有充分的反映，鱼是苗族从头到脚各种银饰少不了的纹样和造型。

苗族银饰中还有一种独特的饰物是响铃，不论是项圈还是挂牌、吊牌、围腰吊饰，都常常佩有响铃，这也是一种迁徙的遗风。

在响中，人们走过了一道道山水，前呼手应，永不失散。

透视出封建社会中缺乏的平等观念

苗族银饰产生于明代以后的等级森严的封建社会。

明、清时代人们的衣着首饰都是有一定等级规则的。

这从明朝末年的重要画家陈洪绶的《夔龙补衮图》中可以看出。

画面共三个仕女，前面一个年事稍大的是穿着华丽的贵妇，另外两上年龄幼小，为宫女身份。

贵妇的发髻之上还插有簪钗头饰，宫女的据打扮则一眼可见出差别。

至了清朝，宫廷中上至皇太后，下至贵妇的正式官样服装的具体规定和配套的各种珠宝饰物，在《大清会典》图卷和《大清通礼》卷中都有记载，任何人不得逾越。

但同样生活在明、清时代的苗族，在银饰的佩戴上却与服饰一样，无等级区分的。

不论你是寨老，理老，土司、鼓藏头及其家属还是普通百姓，只要在一个社区生活，人人都可穿着佩戴一样的银饰。

比如前文提到的黄平苗族姑娘出嫁时的盛装头饰，极其雍容华贵，但它却并非贵妇人的专有，那一带的苗家姑娘出嫁时都可佩戴。

西江苗族姑娘出嫁时必须佩戴银角，如果家里没有，可以去向亲朋借用，人们都乐于相借。

这也体现了古代苗族社会传承下来的原始平等的民族精神。

苗族银饰具有一种展示性

汉族的首饰只是一种点缀，而且随着社会的发展愈更简化。

大多数妇女在现代日常生活中已经不再佩戴首饰，更少佩戴银饰。

而苗族在过节或婚嫁等人生的重要时刻，都要把银饰佩戴起来盛装相配，而且是以多为美。

苗族民谚说：“无银无花，不成姑娘。”有些人家在女儿年幼的时候就开始为她逐年打造银饰，一年积一点，存放在专门的木箱里珍藏。

等女儿长到十多岁了，在盛大节日和出嫁的喜日，姑娘就会装扮起来，向同胞们展示。

西江苗族要在全套银饰备齐之后，才能制作银角，而在节日期间有无银角展示，则能折射出姑娘的社会地位，没有佩戴银角的姑娘，跳芦笙舞时只能排在佩戴银角者的后面。

雷山丹江的苗族银花头围，要使佩戴者的整个额头都有银花环绕。

施洞姑娘的一种藤形银饰圈常常戴得把嘴都遮掩了，耳环也挂三四只的，最重的一只就有4两。

一件镂空的银衣由44枚银片缝缀在衣裳的前身后背。

黄平的一副银凤冠重达2公斤多。

从江西山的一副13件银排圈将近2公斤重。

好些地方苗族女子全身的盛装银饰加起来有二三百两重。

这是一种美的展示、力量的展示、财富的展示。

这种展示导致了银饰艺术的交流，使得苗族的艺术审美能力不断提高，从而促进银饰艺术的不断繁荣。

苗族银饰特别注重与服饰的搭配

节日里和人生重大喜庆日子里着盛装服饰，并搭配全套盛装银饰，有一种珠联璧合的效果，更显得雍容华贵，烘托了欢快热烈的节日喜庆气氛。

日常生活中着便装服饰搭配便装银饰，这样方便、简洁、大方，便于日常劳作。

西江和丹江的苗族便装，头饰只用一支焊有四粒小银珠的银簪，既作装饰也作固定发髻用。

只要梳苗族发髻的以上两地女子，都必用这种银髻。

还有围腰牌和围腰链，都不仅有装饰作用，还用于固定围腰。

耳柱过去也配便装，但现在日常佩戴耳柱的年轻女子比较少。

在农业生产相对发达的施洞地区还有次盛装，于一些礼仪场合穿着，并搭配相应的银饰，这样既庄重得体，又方便行动。

另外，在银饰自身的图案搭配上，一般讲究对称。

例如背部银衣的银片，各种动物图样都是一边一只，小孩银帽上的神像，也是左右对称的。

但在发簪上，也常常有不对称的造型出现，这种不对称使银饰显得更加灵动、更加呈现出生命的自然状态。

苗族，一个古老的民族，散居在世界各地，主要分布在中国的贵州、湖南、湖北、四川、云南、广西、琼等省区，以及东南亚的老挝、越南、泰国等国家和地区。

根据历史文献和苗族人的口口相传资料，苗族先民最早生活在黄河中下游地区，祖先是蚩尤。“三苗”时期移至江汉平原，后因战乱等原因逐渐南移、西移进入西南山区和云贵高原。明清以后，一部分苗族人迁徙到东南亚国家，近代又从这些地方迁徙到欧美。

苗族有自己的语言。苗语属于汉藏语系瑶淼语系苗语分支，分为湘西、黔东和川黔滇三种方言。由于苗族和汉族的长期交流，一些苗族人也说汉语，使用汉语。苗族的宗教信仰主要是自然崇拜和祖先崇拜。

历史的传奇时代：

苗族始祖蚩尤

苗族可以追溯到五六千年前传说中的炎黄时代。当时，以蚩尤为首的九黎部落联盟出现在黄河下游和长江中下游地区，而以神农氏和黄帝轩辕氏为首的另外两个部落群则形成在陕甘黄土高原上。

颜地、黄帝沿黄河自西向东发展，先后与蚩尤在涿鹿地区交战。蚩尤先败炎帝。“蚩尤追帝王，争涿鹿，有九角。”后来炎帝和黄帝联合打败了蚩尤。“在轩辕，蚩尤是最暴力的，所以不能砍。于是黄帝为师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，于是飞鸟杀蚩尤。

蚩尤死后，天下大乱，黄帝画了一幅蚩尤画像来震慑天下，使天下安定。但蚩尤九黎集团战败后，大部分人南迁，开始了苗族的迁徙历史。至今，蚩尤的传说在苗族民间广为流传，他们始终相信蚩尤是他们的祖先。

贵州关岭周边有蚩尤神话人流通。据说在古代，苗族生活在黄河边上，共有“八十一”个村落。他们的领袖是蚩尤，蚩尤为百姓除掉了“耷拉耳朵的巫婆”，让百姓安居乐业。后来巫女三妖婴请了赤龙公、黄龙公，淹了苗兵，活捉杀了蚩尤，烧了“八十一寨”。剩下的苗族人被迫迁移。

宗教信仰：

苗族有自己的宗教信仰由来已久。经过长期的历史发展，不同地区的苗族的宗教信仰是不同的。在一些苗族地区，由于交通堵塞，苗族人信仰原始宗教；还有少数苗族地区，如湘西的威宁、石门坎、沅陵等地，由于外国传教士的影响，在近代皈依了天主教和基督教。但从整体上看，大部分苗族仍然信仰长期形成的原始宗教，包括自然崇拜、图腾崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜。

自然崇拜

苗族人的主要自然崇拜物是天、地、太阳、月亮、巨石、树木、竹子、岩石和桥梁。在麻栗坡、金平、云南等地，一些苗族人在庄稼抽穗时会祭祀“天地母亲”，祈求天地庄稼丰收。这是苗族人崇拜天地的遗迹。

图腾制度

苗族祖先有自己的图腾。由于苗族支系众多，分布广泛，他们所崇拜的图腾种类繁多。如凤凰、枫树、蝴蝶、魔犬、龙、鸟、鹰、竹等。黔东南苗族先民以枫树为图腾崇拜，认为祖先起源于枫树；此外，他们还把蝴蝶视为图腾，认为它们的祖先是祖先

今天，祖先崇拜在苗族中仍然非常流行。黔东南苗族从最早的对枫树蝴蝶的崇敬，变成了把人类的祖先江洋视为苗族的祖先。每个鼓社都建立了一个“鼓窟”，专门供奉“杨公”和“阳坡”。湘西苗族崇拜的祖先是傩公和傩母。为了祈求祖先和神灵的保佑，各地都有大规模的杀牛祭祖活动，如黔东南、铜仁、松桃等地的古社节称为“吃牛”或“转牛”，黔西南、安顺、镇宁等地称为“割牛”。湘西有“报诺之愿”，祭祀傩公、傩母。在节日期间，苗族人也举行祭祖仪式。在很多苗族地区，每个家庭房间的中央都有祖先牌位，通常每天都要祭祀。

巫傩文化

苗族信仰鬼神巫由来已久，新中国成立后仍很普遍，信仰鬼神数十种。他们把鬼分为善与恶：他们认为善神能保佑人，所以要经常给他们供奉祭品，而恶鬼给人带来麻烦，要祈求并驱逐。人们认为，要达到这个目的，巫术应该由巫师来实施。巫师是和鬼神交流的中介。他们文化素养高，受到苗族人民的尊重。巫师施行的巫术主要有占卜、占卜、招魂等。

苗族鼓藏节、跳花节、苗族姊妹节、苗族服饰、苗族蜡染等。

1、苗族鼓藏节

苗族鼓藏节，贵州省雷山县传统祭祀节日，国家级非物质文化遗产之一。

鼓藏节又叫祭鼓节，是苗族属一鼓（即一个支系）的支族祭祀本支族列祖列宗神灵的大典，俗称“吃鼓藏”。

鼓藏节在先秦夏王朝时期的古三苗国就己存在。在汉文典籍中对苗族“吃牯脏”的文字记录，始见于清代。苗族鼓藏节主要流布于雷山县全县的9个乡镇的苗族村寨和榕江县的部分苗族村寨。

2006年5月20日，贵州省雷山县申报苗族鼓藏节经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号：Ⅸ—19。

2、跳花节

跳花节是安顺苗族的传统节日，传说是苗族英雄人物杨鲁兴起的，至今安顺北门外跳花山仍以其名命名。

2008年6月7日，跳花节经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

3、苗族姊妹节

苗族姊妹节又称"姊妹饭节"，是贵州省台江县老屯、施洞一带苗族人民的一个传统节日，每年农历三月十五日至十七日举行。

届时苗族青年男女穿上节日的盛装，聚集于榕江、杨家、偏寨，欢度这个极富民族特色的传统佳节。