1、四书《论语》《孟子》《大学》和《中庸》

2、五经《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》

3、医学:《黄帝内经》,《抱扑子》,《千金方》，数学:《数书九章》,《周髀算经》,《海岛算经》，历史:《战国策》，《史记》《后汉书》，药学:《本草纲目》，法学:《大唐律》,《大明律》《韩非子》，哲学:《老子》,《庄子》《孟子》，纵横学:《鬼谷子》,杂学:《吕氏春秋》，兵家:《孙子兵法》,《司马兵法》,《六韬》……我中华文化博大精深，著名的古代书籍更是如繁星点点，岂是三言两语能说完的。

1、《论语》由孔子弟子及再传弟子编写而成，至汉代成书。主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地反映了孔子的思想，是儒家学派的经典著作之一。以语录体为主，叙事体为辅，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》并称“四书”，与《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》等“五经”，总称“四书五经”。全书共20篇、492章，首创 “语录体” 。是中国现传扬并学习的古代著作之一。《论语》在古代有3个版本，包括《古论》《鲁论》和《齐论》。现在通行的《论语》是由《鲁论》和《古论》整理形成的版本，而《齐论》则在汉魏时期失传。

2、《史记》是西汉著名史学家司马迁撰写的一部纪传体史书，是中国历史上第一部纪传体通史，被列为“二十四史”之首，记载了上至上古传说中的黄帝时代，下至汉武帝太初四年间共3000多年的历史。与后来的《汉书》《后汉书》《三国志》合称“前四史”。 《史记》全书包括十二本纪（记历代帝王政绩）、三十世家（记诸侯国和汉代诸侯、勋贵兴亡）、七十列传（记重要人物的言行事迹，主要叙人臣，其中最后一篇为自序）、十表（大事年表）、八书（记各种典章制度记礼、乐、音律、历法、天文、封禅、水利、财用），共一百三十篇，五十二万六千五百余字。《史记》对后世史学和文学的发展都产生了深远影响。其首创的纪传体编史方法为后来历代“正史”所传承。《史记》还被认为是一部优秀的文学著作，在中国文学史上有重要地位，被鲁迅誉为“史家之绝唱，无韵之《离骚》”，有很高的文学价值。刘向等人认为此书“善序事理，辩而不华，质而不俚”。

3、《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。《易经》为群经之首，设教之书。

　　这句话出自明代王象晋写的《群芳谱》

　　石菖蒲是天南星科多年生常绿草本。原产我国长江流域以南地区，特别适宜生长于山涧浅水石上，以及溪流旁的岩石缝中，可见其生命力之顽强及适应性强。当然，这与它的特殊的植株形态也有关。石菖蒲的根状茎于地下匍匐横走，细长而弯曲，分枝、密生环节，其上还生须根（名叫虎须）。它的叶从基部生出，似剑状，细条形，常绿而光

　　亮。肉穗状花序圆柱形，花很小，四、五月时开黄绿色的花。对这些特性，明代王象晋写的《群芳谱》中记载：“乃若石菖蒲之为物不假日色，不资寸上，不计春秋，愈久则愈密、愈瘠则愈细，可以适情，可以养性，书斋左右一有此君，便觉清趣潇洒。”不但写出了石菖蒲顽强生命力的特性，也道出了石菖蒲自古就为人们喜爱，并常作案头清玩、摆设的情况。

　　石菖蒲的确自古就为人们喜爱，其栽培历史十分久远。在公元前6世纪之前的《诗经》中，就有“彼泽之坡，有蒲与荷”的记载，在《礼记·月令篇》中亦有“冬至后，菖始生。菖百草之先生者也，于是始耕”的记载。历代文人也多有吟咏石菖蒲的诗作。如诗人杜甫的“风断青蒲节，碧节吐寒蒲”，姚思岩的“根盘龙骨瘦，叶耸虎须长”，陆游的“根盘叶茂看愈好”等诗句，都描绘了石菖蒲盘根错节，叶纤细多节、青绿可爱之态，置案头清供，当然潇洒有情趣。此外有诗人戚龙渊作诗云：“一拳石上起根苗，堪与仙家伴寂寥，自恨立身无寸土，受人滴水也难消。”更是写出了石菖蒲盘根结节屹立于山岩石缝之中的风骨气节。

　　陆游又有诗曰：“古涧坐菖蒲，根瘦节蹙密；仙人教我服，刀匕蠲百疾。阳狂华阴市，颜朱发如漆；岁久功当成，寿与天地华。”说的是石菖蒲的根茎入药，服之可红颜黑发，延年益寿。至于说是“仙人教服”，这其中还有一段传说。

　　古籍《神仙传》中记载：有一次汉武帝（刘彻）上嵩山，至山顶，忽然看见眼前一人，身高二丈，耳长垂肩，仙风鹤须，气度不凡。汉武帝急忙屈万驾之尊，上前施礼并问道：“仙者是何方人士，怎么会来到这里？”

　　只听此老者回答说：“我是九嶷山中人也。听说中岳山（五岳之中，嵩山为中岳）山顶的石头上，生有一种草叫石菖蒲。此草一寸九节，吃了它可以长生不老。所以特地到这儿来采集它。”说完之后，突然不见了。

　　汉武帝刚听完老者的话就突然不见了人，心中顿时大悟，他对左右侍臣说：“这个老者并不是自己想采食菖蒲，而是特意来告诉朕的。”

　　《神仙传》中的这段记载虽然纯属传说，但服食石菖蒲确实可以耳聪目明、益智宽胸，去湿解毒。

　　《本草》中记载：“石菖蒲一寸九节者良。”宋人王敬美云：“菖蒲以九节为宝，以虎须为美，江西种为贵。”《群芳谱》记载养菖蒲的口诀是：春迟出，夏不惜，秋水深，冬藏密。又云：“添水不换水：添水使其润泽，换水伤其元气。见天不见日：见天挹雨露，见日恐粗黄。宜剪不宜分：频剪则短细，频分则粗稀。浸根不浸叶：浸根则滋生，浸叶则溃烂。”说的是栽养之道，却也道出了石菖蒲的独特个性及其与保健的关系。

在西晋永熙年间，皇都洛阳宫廷中很流行投壶游戏。当时有一个投壶高手名叫冯佯，他在当时无与匹敌，全国上下都没有人能在投壶游戏中胜过他。所以晋惠帝司马衷对他非常宠幸，将他留在宫廷中做官，作为自己的门客，每日只是让他陪自己玩投壶游戏。

冯佯比所有的投壶者都要厉害，他技高一筹，甚至可以百投百返，竟然没有一次落空。

晋惠帝对冯佯的这种儒雅和技艺极为赞赏。每次宫廷宴会，晋惠帝便命冯佯代替他投壶。而冯佯果然不负圣望，他每次都会胜利，晋惠帝便厚赐他金帛。

据说冯佯从小就特别喜欢投壶，因为晋代以前的投壶需要射进去，并不要求箭矢返回来，所以人们在壶中装了很多小豆，用这个办法使箭矢不会跃出。

然而，冯佯却想出了一个新的主意，他把原来的木矢改为了竹矢，而且他还倒掉了壶内的小豆，这样就可以在投壶的时候，让矢重新回到自己手中。也就是说，利用箭矢的反射能力，让箭矢投中壶之后，再借力反弹回来。

冯佯利用这种技巧，他可以用一支箭矢投很多次，甚至可以达到上百次之多。

晋惠帝昀喜欢看他投壶了，也正是因为这样，冯佯每次为晋惠帝投壶，总能让晋惠帝开心。因此，他也总能得到晋惠帝赏赐给他的金帛。

在魏晋南北朝时期，人们废除了射礼，从而投壶也就变成了一种宴宾的娱乐。晋惠帝昀喜欢投壶，由此也爱屋及乌，所以他同样也喜欢善投壶之人。

在魏晋时期，人们投壶技艺明显都提高了，投壶的技法和花样不断翻新。一方面说明了人们对投壶的重视；另一方面也说明了，人们对投壶游戏已经有了长时间的经验积累。

南北朝齐梁时期是一个娱乐大行其道的时期，由于社会上层的身体力行和乐此不疲，投壶风气一时大为盛行。

六朝时代，以前的投壶游戏活动被发扬光大，花样不断翻新，创意和水平也上了一个新的台阶，这也使得社会的休闲生活空前丰富多样，色彩斑斓。

齐梁时期的投壶活动，由于前代的积累和传承，已经非常丰富了。齐梁的投壶游戏十分普及，还出现了许多新的技法。

很多投壶高手都能一箭连投40余次，甚至有人还能在壶外设置障碍，隔障投壶，据说从来就没有失过手，可见他们的手段不是一般人能比的。

南北朝时期的大才子柳恽，他的投壶技艺也非常高超。柳恽曾经一箭连投不绝，在当时被称为“神投”。而其他的投壶高手，还有东晋的名士王胡之，他投壶的时候，熟练到根本不用睁眼，可以闭眼投壶。

这些高手的出现，说明了当时投壶的多种技法，真是花样翻新，出神入化。

在魏晋南北朝时期，投壶不仅儒雅，还很有技巧，因而极有趣味性。那时的人们广泛开展投壶活动，也使投壶器物和规则有了很大的发展。晋代的投壶在东汉壶型的两尺高度的基础上，也进行了改进。

晋代投壶为了增加花样，还在壶口两旁增添了两耳，耳口比瓶口略小，于是投壶就有了“依耳”、“贯耳”、“倒耳”、“连中”、“全壶”等技法。

在这一时期，宫廷和民间的投壶高手辈出，晋代著名文学家孙盛在他所著的《晋阳秋》中说，晋代的投壶高手技术非常好，他们甚至闭着眼也能进行投壶。

这时的投壶用的壶才是贯耳瓶。贯耳在这里指的是一种晋代的投壶技法，晋代以前根本没有“贯耳”的投壶技法，所以之前用来投的壶也不能称之为“贯耳瓶”，充其量只能称之为“管耳瓶”，这两种耳的作用却是完全不同的。

在三国时代的魏国，投壶活动继续向前发展。至晋代，投壶活动更为流行，而且成为清谈玄学士人必会、贵族争相推崇的活动。由于投壶活动经常举行，以至于擅长投壶的高手越来越多了。

在晋代，有的人竟然可以隔着屏风投壶。史籍《晋书》中说，石崇有个歌妓非常善长投壶，她可以隔着屏风就能投壶，甚至闭着眼睛也能将箭矢投入壶中。

在其他古籍中，也有关于投壶的记载。特别是史书《南史》中的记载，当时齐竟陵王因为投壶，甚至连上朝都迟到了。上朝迟到在封建社会可是了不得的大事。齐武帝当时非常生气，可是他听说竟陵王是因为玩投壶游戏而来晚的时候。齐武帝不但没怪罪，反而赐给他20匹绢。可见在南北朝，投壶之风是多么的盛行。

在南北朝时期，著名文学家颜之推写了一本《颜氏家训》，它是以修身齐家而闻名的著作，但是在其中也有关于投壶的详细记载，还对投壶新的发展进行了细致的描述。

众多史籍表明，两晋南北朝时期门阀士族宴饮成风，这一社会风气在投壶活动的发展中起到了推波助澜的作用。

两晋南北朝时期也成为继两汉后投壶的又一兴盛时期，在这一时期，投壶成为普世追求、民众热慕的活动，这也为投壶融入道家文化奠定了群众基础。

然而，投壶活动在从两汉到魏晋发展的昀大转变是，投壶受到了道教影响，并在晋末基本完成道教化，从此，投壶成为我国道教文化的重要内容。其实在之前的东汉晚期，随着道教的萌芽、产生和发展，投壶活动已经进入道教文化的视野。

当然，投壶在诗文歌赋中也有不少体现。三国时期，建安七子之一的王璨就在他所著的《棋赋》中，提到了投壶游戏。晋代文学家李尤也有《壶筹铭》，其中也详细写到了投壶游戏。这些文学作品都非常明显地表达了求道、崇尚自然的玄学思潮对投壶的影响。

这也标志着投壶活动广泛进入玄学名流的视界，从此，投壶就带有谈玄、学道乃至求仙的思想倾向。这正是道家思想深刻影响投壶的结果，也是道家思想和道教文化空前发展的显著例证，说明了投壶具有强大的包容力。

还有，在确切的史料中表明，在此时投壶活动的确已经成为学道求仙的一项重要途径和内容。

东晋时期著名的道教理论家葛洪在《神仙传》还说：“玉女投壶，天为之笑”。这句话的意思是说，玉女在玩投壶的时候非常高兴，她一投进，连上天也禁不住开心地笑了。

在这些文献中，投壶不再仅是普通百姓的游乐活动，也成为仙人经常进行的活动，成为仙界生活状态的一种象征。这恰好勾勒出了投壶活动进入仙界视野，以及投壶者身份仙化的程度，同时，这个过程也越来越清晰了。

不仅在中原地区投壶活动道教化普遍存在，远在西北地区的敦煌也有类似的记载。敦煌莫高窟出土文献的写本里就有投壶问道求仙的诗歌。

古代佚名所写的《涉道诗》中有一首诗叫《卫叔卿不宾汉武帝》。这首诗就是借仙家史迹把投壶作为题材，用来对汉武帝进行劝诫的诗歌。这首诗写道：

銮殿仙卿顿紫云，武皇非意欲相臣。

便回太华三峰路，不喜咸阳万乘春。

涉险漫劳中禁使，投壶多是上清代人。

犹教度世依方术，莫恋浮华误尔身。

由此可见，在晋代道教推崇的清谈理想中，投壶游戏乃是众神的游戏，它象征着飞升仙居的生活。所以在两汉魏晋时期，投壶游戏被融入丧葬习俗，也包含有死者弃世仙游，去品享投壶仙境的仙家旨趣。

前两句诗句里面提到了卫叔卿的典故，据说他是位仙人，在史书中有传可考。晋代文学家葛洪在《神仙传》中专门对他有过记述。

诗中还说到了上清代人，也是古代的仙人。其实，上清是天上的一个区域，八皇老君和九天之仙，他们都住在上清宫里，其中昀有名的神仙是太上老君。

因此，这诗无论是语言方面的遣词造句，还是内容方面的主题素材，都是一篇质量很好的道教诗歌作品。由此可见，投壶活动在魏晋时期完全被纳入了道教视野，成为道教仙境的文化象征。

总之，投壶原本是一种风雅礼仪，它属于贵族阶层的高雅文化，但它真正广泛流播、普及到民间其实也是在魏晋时期。

但是投壶发展到顶峰阶段时，在思想层次上也发生了新的飞跃，这就不能不归功于崇尚老庄和玄学大兴的魏晋时期，也不能不归功于道家思想和道教文化的强大包容力和持续创新性。

正是在这样的一种氛围之中，投壶游戏获得了一种新的宗教文化内涵。其实，投壶的社会风气在南朝和北朝之间也是相互影响的。

据颜之推所著的《颜氏家训·杂艺》中记载，当时北朝的投壶也是花样繁复，单是当时投壶的名字，就有“倚竿”、“带剑”、“狼壶”、“豹尾”、“龙首”等众多别名。

只要看当时投壶的名字，就能知道当时投壶有多少创新发展，这已经与周代甚至秦汉时期的投壶大不一样了。当时的投壶游戏不仅是男人们宴席上的专利游戏，就连女人们也加入到了这项活动中来。

南朝梁代，有首乐府民歌《华山畿》，内容是这样的：

夜相思，投壶不停箭，忆欢作娇时。

民歌表现的是一位女子，她在回想与情郎的欢洽情景，久久不能入眠。于是她就在夜间投壶，用来排遣思念之情。可见在当时，投壶已经深入闺闱之中，而且日益大众化和娱乐化了。

后来洛阳出土的晋代画像砖《投壶图》中，清晰地描绘出当时的投壶情景。画像中部一个用来投矢的壶，一个酒樽，壶内有两支箭矢，酒樽内有一把勺。

在鼓乐声中，宾主两人正举矢投壶。投入壶中的人为胜利者，投不中的人是输家，胜利者要对输者要进行罚酒，由旁边的司射来进行裁判。

图中有个彪形大汉好像一直是输家，他饮酒有些过量，醉醺醺地瘫地坐着，面部表情非常难看，正被人搀扶离席。中间的两个人跪坐两旁，一手怀抱数支矢，一手执一支矢，他们以壶口为目标，全神贯注，正用箭矢在玩投壶。

所以，在晋代以投壶输赢来赌酒已经非常流行了，这时期的投壶已经真正成为没有礼节约束的“酒令”了。人们利用投壶游戏尽情地玩，尽情地喝酒。因此，晋代的酒席娱乐，一定是雅歌投壶，这是晋代人们饮酒时的习惯。雅歌与投壶合而为一，是当时一种高雅的活动。

魏晋南北朝时期的人们对投壶所迷恋，更加挖掘投壶消遣娱人的功能，这也是这一时期对投壶活动的重要贡献。

由于投壶盛行，这一时期，还出现了专门的著述。先是三国时的邯郸淳，他写了篇《投壶赋》，后来晋人傅玄、李尤也写有《投壶赋序》、《壶筹铭》等，此外还有很多，只可惜后来都遗失了。

南朝时期以社会上层为倡导，在相对偏安的环境下，人们在闲暇中通过投壶游戏娱乐性情，他们追求投壶游戏的娱乐性，这也将投壶的娱乐功能发挥到了极致。

至南北朝时期，投壶游戏进一步得到普及与发展，开始由官府走向民间，甚至还包括了住在深宅大院的妇女。

迄今为止，还没有出土过有关晋代至南北朝时期的陶瓷贯耳瓶，这可能是由于当时的瓷器生产技术还处于发展起步阶段，而那时投壶所用的贯耳瓶一般都是铜质的，瓷质的数量还非常少。

魏晋南北朝时期，皇宫深深，寂寞浓浓，宫廷里里既有普通百姓享受不到的荣华富贵，也有其不堪承受的礼仪之重。在没有特殊情况，一般下至宫女，上至嫔妃和皇帝都轻易不能离开皇宫半步。

在如此多的时间，都耗在一个皇宫之内，任谁也会厌倦。于是，宫廷游戏就成了他们闲暇之时不可或缺的内容。在我国古代的皇宫，昀流行的游戏不下数十种，其中很重要的一种便是投壶。

由于投壶不需耗费太多的体能，因此受到了宫廷中高贵者的欢迎，所以在上层贵族间颇为流行。

我国的宫廷宴饮中也很盛行投壶，即便不是宴饮聚会，闲暇无事的宫女嫔妃们也会以投壶自娱，消磨光阴。宫中的壶和箭都很精美，制作工艺细致绝伦。

皇帝有时也会禁不住韶光美景的诱惑，也会在殿中、室外和厅堂玩投壶游戏。皇帝通过小试身手，以投壶游戏寻点开心。当然，更多的时候，至尊至贵的皇帝和皇后，他们是坐在龙凤宝椅上，一边品着美酒，一边欣赏着伶官、侍从和窈窕宫女们投壶的。

投壶在晋代时是一种儒雅的活动，通经博学的儒士们都很喜欢它。投壶随着在宫中盛行，渐渐也被达官显贵和儒雅博学的士大夫所接受，甚至于武臣宿将也迷上了投壶。

据说在三国时期，大王公袁绍经常和侍从投壶。甚至在打仗时，他依旧谈笑风生，继续与人进行投壶游戏。袁绍的这种临危不乱和处变不惊的大气，赢得了部下的崇敬。古籍中记载了晋代雅士的燕饮投壶，其中这样说：

即便是在外出征的将军，他也非常了解儒术，也一定会玩投壶游戏。将军们在喝酒娱乐的时候，一定要雅歌投壶。哪怕是在军队之中，在前线打仗，也不能忘记这样的活动，因为这表示了对王室的尊敬。

据后来唐代古籍《艺文类聚·巧艺部》中的记载，三国时著名文学家邯郸淳对投壶就极有研究，他写了一篇1000多字的《投壶赋》，还拿这篇赋上奏给魏文帝。魏文帝同样爱好文学也喜欢娱乐，他觉得《投壶赋》写得很有功力，就赏赐给邯郸淳1000匹布帛。

这也表明当时的国君对于投壶游戏的重视程度，但在这篇赋文里所记述的魏时的投壶风俗已经与《礼记》所载情况很不相同了。邯郸淳的《投壶赋》，现存的只有389个字，其中这样说：

敬不可久，礼成于饫。乃设大射，否则投壶。

赋中写名匠所铸的壶很华美，以金银作为装饰，壶高6尺，圆肚长颈。但是《礼记》中说是二矢半，东汉著名文学家郑玄在注释中说：“壶离座二矢半，就是间距7尺的意思”。这也说明了魏晋时期与先秦时期的投壶距离是一样的。

关于投壶时箭矢的数量，《投壶赋》中说：“矢惟二四”。也就是说箭矢有8支。后来清代文学家王文锦在《礼记译解》中解释说，“矢惟二四，即每人四矢”。数量也是一样的，因为有两人在投壶，昀后还是8支箭矢。

至于箭矢的形状，在《投壶赋》里，箭矢是前粗后细的，也没有羽毛。《礼记》中并未直接明言，不过箭矢是用木头做的，不用去皮，也没有羽毛，和射箭时用的矢是不一样的。

邯郸淳的赋文所记投壶虽不如《礼记》那么具体，但过程大致是一样的。另外，邯郸淳在赋中还讲到了投壶的功用，说它既可以达到活跃气氛的目的，还能够起到宣传国家政治礼仪的目的。

杏林是中医学界的代称。

故址在今江西省庐山市和安徽凤阳，典出三国时期闽籍道医董奉，据《神仙传》卷十记载：“君异居山为人治病不取钱使人重病愈者，使栽杏五株，轻者一株，如此十年，计得十万余株，郁然成林……”根据董奉的传说，人们用“杏林”称颂医生。医家每每以“杏林中人”自居。后世遂以“杏林春暖”、“誉满杏林”等来称颂医家的高尚品质和精良医术。

基本介绍 中文名 ：杏林 含义 ：中医学界 故址 ：庐山紫霞峰 来源 ：《神仙传》 相关人物 ：董奉 精神 ：亲、善、诚、信、中、和 传说故事,董奉,部分释,相关词目,同类典故,史料记载,文化之根,杏林始祖,杏林遗址,杏林文化,杏林精神,杏林位置,杏坛,集美杏林街道,进出岛设施, 传说故事 董奉，字君异，侯官（现今福建闽县）人，生于三国时代（约公元221～264年之间）。董奉少年时期，除了学习古籍经典之外，发奋钻研岐黄之术，立志要做一位济世的医生。后来在一个偶然的机会，遇到了一位高人，因而修得道术，不但医术极为高明，而且能够预言风雨，民众都视他为能“呼风唤雨"的仙人。 道术对修身养性，有其一番道理。董奉修得道术后，青春长留，驻颜不变。据说有一个在侯官出生的少年，第一次见到董奉时，董奉已是四十出头的人，五十年后，此人回侯官探亲，看见许多当年的邻居朋友，都已经老的老，死的死，唯有董奉的颜貌一如往日，没有一点变化，心中很奇怪，就问董奉：“当初我看到先生是中年人，而今我已满头白发，您却仍然健壮如中年，先生是否得道？”董奉回答： “偶然耳”。长生不老，乃是历代许多帝王、权贵们梦寐以求的事，但如白居易的诗所说：“又无大药驻朱颜”。因此，前来寻求“长生不老”的“仙药”和“法术”的人，日益增多，搅得董奉终日不能安宁，于是，他便离开家乡，周游天下，以医术济世救人。 他经过交州（现今广西），刺史士燮罹中毒性休克，厥亡三日，经董奉救治，死而复生，这一讯息很快传遍了整个江南。士燮全家万分感激，特地在府邸的旁边建造了一座高楼，供董奉居住，一日三餐均亲自侍奉。一年后，董奉谢绝了士燮的盛情挽留，离开交州北上。 途经钟离（今安徽凤阳）时，他看到当地人民由于三国争战而贫病交加，十分同情，便在凤凰山之南六十里的一个贫困的小山坡上居住下来。他根据当地的地理、气候条件，把江南种植果木的农业技术知识传播给钟离农民，鼓励人们在荒山坡上种植杏树以救荒致富，可惜很多人对这位悬壶治病的“游医郎中”，提倡的种杏致富的意义持怀疑态度，并不实行。于是，董奉定下了一奇特的规章：看病不收费用，但重病者病痊愈后，要在他居住的山坡上种植杏树五株；病轻者，种一株。由于他医术高明，医德高尚，远近患者纷纷前来求治，数年之间就种植了万余株杏树，成为一遍杏林。杏子成熟时，董奉写了一张告示，规定：来买杏的人，不必通报，只要留下一斗谷子，就自行摘一斗杏去。他把杏子交换来的谷，用以救济贫民。据说，每年有二、三万贫病交加的人，受到董奉的救济。《寰宇记》云：“钟离县杏山，吴时董奉居于此，为人治病，惟令种杏五株，数年，杏至万株。”《凤阳县志》也载有，“杏山在府治南六十里，吴时董奉种杏于居，不数年，在他的住处又种植了十多万株杏树，至今在杏山还留有杏林遗迹。 三国时期，吴国有一位医生，名叫董奉，家住庐山。他常年为人治病，却不接受别人的报酬。得重病的人，他给治好了，就让病人种植五棵杏树；病情不重的人，他给治好了，就要病人种植一颗杏树。这样十几年以后，杏树就有十多万棵了。春天来临，董奉眺望杏林，仿佛绿色的海洋。他感到十分欣慰，就在林中修了一间草房，住在里面。待到杏子熟了得的时候，他对人们说，谁要买杏子，不必告诉我，只要装一盆米倒入我的米仓，便可以装一盆杏子。董奉又把用杏子换来的米，救济贫苦的农民。 董奉在庐山遗迹颇多，根据资料和史实基本可以确定： ①山南般若峰下今归宗寺、渊明醉石间有董奉居住过的杏林草堂，称为董奉馆，又称董真人升坛，后在此处又曾建杏坛庵，清代名为香泉寺。 ②山北莲花峰下（现称龙门沟），董奉去世后，当地人怀念他，在其升仙处建太乙宫祀之，观内有丹井，观后有种杏轩等。 ③西林寺后山的伏虎庵是董奉“虎口取骾”和“虎守杏林”遗址。 ④距董奉馆3华里即今东林寺西北1华里处有董奉的炼丹台等。 董奉去世后，“杏林”的故事一直流传了下来，明代名医郭东就模仿董奉，居山下，种杏千余株。苏州的郑钦谕，庭院也设杏圃，病人馈赠的东西，也多去接济贫民。元代的书画家赵孟頫病危，当时的名医严子成给他治好了，他特意画了一幅《杏林图》送给严子成。后来，人们在称赞有高尚医德，精湛医术的医生时，也往往用“杏林春暖”、“誉满杏林”、“杏林高手”等词句来形容。近现代的一些医药团体、杂志刊物也常以“杏林”命名。“杏林”，已成为医界的别称。有关“杏林”的佳话，不仅成为民间和医界的美谈，而且也成为历代医家激励、鞭策自己要努力提高医技，解除病人痛苦的典范，“杏林”也成了医学界的代名词。 根据这个传说，人们用“杏林”称颂医生，用“杏林春暖”、“杏林春满”、“杏林满园”或“誉满杏林”等成语来赞扬医生的高明医术和高尚医德。 董奉 董奉，字君异，福建侯官（今福州）人，与当时的张仲景、华佗齐名号称“建安三神医”。在诸多有关董奉传奇般的事迹中，最有影响的乃是他在庐山行医济世的故事。 部分释 董奉曾长期隐居在江西庐山南麓，热忱为山民诊病疗疾。他在行医时从不索取酬金，每当治好一个重病患者时，就让病家在山坡上栽五颗杏树；看好一个轻病，只须栽一颗杏树。所以四乡闻讯前来求治的病人云集，而董奉均以栽杏作为医酬。几年之后，庐山一带的杏林多达十万株之多。杏子成熟后，董奉又将杏子变卖成粮食用来贩济庐山贫苦百姓和南来北往的饥民，一年之中施舍的粮食达数十万斗。后来还说有老虎镇守杏林，以防不肖之徒偷杏子，想吃杏者只能以米谷换取，而董奉则把换来的谷米来救济贫民，故又有“虎守杏林”之说。正是由于董奉行医济世的高尚品德，赢得了百姓的普遍敬仰。庐山一带的百姓在董奉羽化后，便在杏林中设坛祭祀这位仁慈的道医。 相关词目 “杏林之家”，即指一家人都是医术高超的医生。 同类典故 橘井泉香 中国传统医学史上还有一则典故“橘井泉香”也与道医有关。这则典故说的是西汉时湖南一位叫苏耽的道人，身怀绝技，对母亲极为孝顺，后得道成仙。在成仙之前，嘱咐母亲，明 年将有疾疫流行，到时可用井中的泉水泡橘叶来救治。第二年果然发生大规模疫情，他的母亲便遵照嘱咐，用井中泉水泡橘叶施救众乡邻，活人无数，一时传为佳话。这则“橘井泉香”典出《列仙传》之《苏耽传》，清代闽人陈梦雷《古今图书集成》将其收入《医术名流列传》之中，流传甚广。至今湖南郴州市东北郊苏仙岭上的苏仙观、飞升石、鹿洞，以及市内第一中学内的杼井，都是纪念苏仙的遗迹。 “橘井泉香”一词与“杏林春暖”、“悬壶济世”一样，在中医学界脍炙人口。过去医家常常以“橘井”一词或橘、杏并用来为医书取名，诸如“橘井元珠”、“橘杏春秋”等，寓意深刻。 史料记载 晋代葛洪《神仙传》载： 董奉者，字君异，候官人也。吴先主时，有少年为奉本县长，见奉年四十余，不知其道。罢官去，后五十余年，复为他职，得经候官，诸故吏人皆老，而奉颜貌一如往日。问言“君得道邪？吾昔见君如此，吾今已皓首，而君转少，何也？”奉曰：“偶然耳。”又杜燮为交州刺史，得毒病死，死已三日，奉时在彼，乃往，与药三丸，内在口中，以水灌之，使人捧举其头，摇而消之，须臾，手足似动，颜色渐还，半日乃能坐起，后四日乃能语。云：“死时奄忽如梦，见有十数乌衣人来，收燮上车去，入大赤门，径以付狱中。狱各一户，户才容一人，以燮内一户中，乃以土从外封塞之，不复见外光。忽闻户外人言云：“太乙遣使来召杜燮’，又闻除其户土，良久引出。见有车马赤盖，三人共坐车上，一个持节，呼燮上车。将还至门而觉，燮遂活。”因起谢曰：“甚蒙大恩，何以报效？”乃为奉起楼于庭中。奉不食他物，唯啖脯枣，饮少酒，燮一日三度设之。奉每来饮食，或如飞鸟，腾空来坐，食了飞去，人每不觉。如是一年余，辞燮去。燮涕泣留之不住，燮问欲何所之，莫要大船否。奉曰：“不用船，唯要一棺器耳。”燮即为具之，至明日日中时，奉死，燮以其棺殡埋之。七日后，有人从容昌来，奉见嘱云：“为谢燮，好自爱理。”燮闻之，乃启殡发棺视之，唯存一帛。一面画作人形，一面丹书作符。后还豫章庐山下居，有一人中有疠疾，垂死，载以诣奉，叩头求哀之。奉使病人坐一房中，以五重布巾盖之，使勿动。病者云：“初闻一物来舐身，痛不可忍，无处不匝。量此舌广一尺许，气息如牛，不知何物也。良久物去。”奉乃往池中（明钞本池中作除巾），以水浴之，遣去，告云：“不久当愈，勿当风。”十数日，病者身赤无皮，甚痛，得水浴，痛即止。二十日，皮生即愈，身如凝脂。后忽大旱，县令丁士彦议曰：“闻董君有道，当能致雨。”乃自赍酒脯见奉，陈大旱之意。奉曰：“雨易得耳。”因视屋曰：“贫道屋皆见天，恐雨至何堪。”令解其意，曰：“先生但致雨，当为立架好屋。”明日，士彦自将人吏百余辈，运竹木，起屋立成。方聚土作泥，拟数里取水。奉曰：“不须尔，暮当大雨。”乃止。至暮即大雨，高下皆平，方民大悦。奉居山不种田，日为人治病，亦不取钱。重病愈者，使栽杏五株，轻者一株。如此数年，计得十万余株，郁然成林。乃使山中百禽群兽，游戏其下。卒不生草，常如芸治也。后杏子大熟，于林中作一草仓，示时人曰：“欲买杏者，不须报奉，但将谷一器置仓中，即自往取一器杏去。”常有人置谷来少，而取杏去多者，林中群虎出吼逐之，大怖，急挈杏走，路傍倾覆，至家量杏，一如谷多少。或有人偷杏者，虎逐之到家，齧至死。家人知其偷杏，乃送还奉，叩头谢过，乃却使活。奉每年货杏得谷，旋以赈救贫乏，供给行旅不逮者，岁二万余斛。县令有女，为精邪所魅，医疗不效，乃投奉治之，若得女愈，当以侍巾栉。奉然之，即召得一白鼍，长数丈，陆行诣病者门，奉使侍者斩之，女病即愈。奉遂纳女为妻，久无儿息。奉每出行，妻不能独住，乃乞一女养之。年十余岁，奉一日竦身入云中去。妻与女犹存其宅，卖杏取给，有欺之者，虎还逐之。奉在人间三百余年乃去，颜状如三十时人也。 文化之根 “不识庐山真面目，只缘身在此山中”是北宋文豪苏轼对庐山奇特瑰丽风光的绝妙写照。数千年来，庐山不仅以其独特的自然景观吸引着人们的目光，而且以其厚重的人文历史底蕴和众多美丽的传说让人倾慕。其中，代表祖国传统医学的杏林文化便是从此山产生并传颂至今…… 杏林文化的开山鼻祖董奉，与南阳的张仲景、谯郡的华佗齐名，并称为东汉末年“建安三神医”。董奉的事迹在民间被广泛传颂，董奉的杏林精神被业界奉为楷模，庐山杏林被世界视为一方圣地。那么，杏林文化的特征和内涵究竟是什么？作为客观存在的文化现象，杏林之名为世代传颂，究竟何故？带着这些疑惑，我们去追寻中华传统文化发展的轨迹，拨开层层迷雾，将杏林文化的“真面目”呈现在人们眼前。 杏林始祖 董奉，字君异，东汉末年东吴侯官（今福建长乐）人。据史料考证，董奉出生于公元169年，公元204年离家出道行医，经过几年医学实践，名声大振。 据《三国志》记载：“裴注——葛洪神仙传曰：燮尝病死，已三日，仙人董奉以一丸药与服，以水含之，捧其头摇（捎）之，食顷，即开目动手，颜色渐复，半日能起坐，四日复能语，遂复常。”文中的“燮”为七郡总督的绥南中郎将。按当时官吏设定制度，绥南中郎将应有医官服侍。连专职医官都无法治愈士燮的病，遂请董奉施治，可见董奉的医术高超。他使燮起死回生被称为“医仙”。 东汉末年，朝廷腐败，外戚专权，军阀割据，战事不断，加之水旱蝗灾连连不绝、疫病流行，民不聊生，阶级矛盾日趋激化。张角创立的太平道高举“苍天已死，黄天当立”的大旗，发动了震撼东汉王朝统治根基的著名的“黄巾起义”。作为太平道教徒的董奉，从黄巾起义军的骨干到成为著名的“医仙”，位列“建安三神医”，说明他饱受起义失败的悲怆之后，以施医疗疾作为他流亡安生立命之本。 他选择交州一带行医安生，然而，好景不长，由于军阀势力重新瓜分交州，董奉恐遭不测，公元207年左右，被迫选择庐山为隐居之地。在庐山，董奉施医济世，开创了人与自然生态和谐共荣以及药食同源的杏林园。 杏林遗址 1991年，一支考察组在庐山山南考察，于一墓穴中发现明代和尚、归宗寺主持果清禅师的《重兴归宗田地界址碑记》和有关图刻。碑记和图刻详细记载了董奉杏林、杏坛庵和庵产的情况，指出杏坛庵在陶渊明醉石以东的般若峰下，庵产方圆百里。 又据《神仙传·卷十》记载：“又君异居山间，为人治病，不取钱物。使重病愈者，使栽杏五株，轻者一株……君异每年货杏得谷，旋以赈救贫乏，供给行旅不逮者，岁消二万余斛，尚余甚多。” 受救治、接济的纯朴民众把董奉尊崇为消灾救命的“活神仙”。医'学教育网收集整理他在庐山隐居数年，每年经其治愈的患者，以其施医的居所为中心向周边延展种植杏树回报救治之恩，因此，庐山脚下皆是杏林范围，大概面积在3000亩以上。。 董奉在庐山遗迹颇多，根据资料和史实可以确定：有他居住的杏林草堂，称为董奉馆，后在此处又曾建杏坛庵；有后人祭祀的太乙宫、真君庙、太乙观、太乙祥符观等；有伏虎庵，是董奉“虎口取骾”和“虎守杏林”遗址等。 他在庐山所进行的实践和流传的典故，正是人道、医道和天道的结合与体现，“其言循虚，其艺控实”是董奉较为客观的写照，他的事迹感人肺腑，他的恩德泽被后人。 杏林文化 “杏林”已成为中华传统医学的代名词，自古医家以位列“杏林中人”为荣，医著以“杏林医案”为藏，医技以“杏林圣手”为赞，医德以“杏林春暖”为誉，医道以“杏林养生”为崇。 代表着祖国传统医学的杏林文化，不能不说是中华民族传统文化史上一个划时代的文化现象。医学教育网收集整理杏林文化的传承与发扬，不是来自官方导向、典籍传世、系统教育或师徒相授，而是来自民众，它的社会根源是历史悠久的中华民族对真、善、美理想永不停止的追求。 董奉在庐山修道行医、济世救人，留下许多脍炙人口的典故，如“虎口取骾”、“杏林春暖”、“草堂求雨”、“虎溪三啸”、“浔东斩蛟”等，代代相传。在老百姓口口相授的故事里，在医界代代相承的效仿中，形成了广泛的价值认同而转换成一种文化现象。这种文化现象体现的就是根植大众心中的寄托与追求，是医德、医技的表达，是强劲的民族文化体现。 历代文学名家在庐山留下了许多赞誉董奉行医济世、独创杏林的历史名篇。 唐代李白的“禹穴藏书地，匡山种杏田”，王维的“董奉杏成林，陶潜菊盈把。彭蠡常好之，庐山我心也”，杜甫的“香炉峰色隐晴湖，种杏仙家近白榆”； 明代唐寅的“人来种杏不虚寻，仿佛庐山小径深”，李时勉《杏林》诗云：“山边种树绕林垌，几处曾看此独名。花近药栏春雨霁，阴浮苔径午风清。岩前虎卧云长满，树底人来鸟不惊。遗迹尚存仙路杏，只应怀古独含情。” 清代征士放《杏林诗》云：“吾亦知医术，平生慕董君，药非同市价，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪边龙出云。芳林伐已久，到此仰余芬。” 他们描绘了杏林仙境的独特风光和超然感受，再现了杏林中人与自然和谐相处，人与人之间信任互动的美好情景，也表达了对董奉的崇敬之情。 杏林精神 董奉的杏林园创立于1800多年前的东汉末年，经久不衰的杏林文化从它的内涵层面上来说，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所构筑的杏林文化内涵深深地打上了“道与德”的文化烙印。 董奉在庐山几十年，追求的是“奉天地顺五行”，在现实中构建“和谐杏林园”，从而达到其修道从医的最高境界——无为而为。“宁静以致远，淡泊以明志”，体现了一种超然境界。 “敷浴治疠”、“斩鼍除魅”、“杏茶治癔”等故事无不体现董奉对平民百姓的宽厚善良，以及自然疗法、环境调适与心理调适的妙用。从“百禽群兽，游戏其下。卒不生草，常如芸治也”，山里山外民众往来杏林的恬淡惬意的画卷，使人们看到杏林文化的内涵是人与人、人与自然的和谐之美。 这种“和谐”是通过“惩恶扬善”、“伐其不足、损其有余”来实现的，同时达到“至亲”、“至善”、“至诚”、“至信”、“至中”、“至和”。 “杏林”体现的是一种价值标准，包含着“亲、善、诚、信、中、和”丰富的内涵，其灵魂是“道”与“德”。凡习医药者必推崇“杏林精神”，欲成为“杏林中人”。这正是杏林文化延续至今的生命力所在，同时也是传统中医药文化精神的开宗。 杏林位置 杏坛 传说中孔子聚徒讲学的地方。 集美杏林街道 杏林，位于美丽的海上花园厦门，华侨陈嘉庚的故乡集美。是一个美丽的小镇。杏林渔村是中外游客来往厦门的必经地。面积247平方千米，户籍人口4万人、流动人口18万人。辖3个社区：纺织、曾营、宁宝；4个村委会：西亭、杏林、内林、高浦。杏林比邻漳州市，并建有杏林大桥与厦门岛相连 杏林已拿地200米以上大楼有杏林湾商务营运中心12号楼 56层 2619米（建筑高度24995米，桩基施工底板浇筑）此外，台塑集团将在厦门建大陆最高楼的讯息再次传出－－－ 要在杏林中亚城建高123层的高楼。杏林会是未来厦门摩天大楼最集中的地方之一。高楼在岛外大批涌现，是厦门从海岛型城市向海湾型城市转变的趋势。 进出岛设施 1杏林大桥：厦门最长的跨海桥梁。全长853千米，主桥长748千米，跨海桥长5034千米。2008年9月1日，大桥建成通车。桥宽32米，双向六车道。