反映道家思想的典籍有《道德经》、《庄子》、《列子》、《黄帝内经》、《抱朴子内外篇》、《文子》、《鹗冠子》、《管子》、《吕氏春秋》、《淮南子》等等。

道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。

姆指按在食指的第一和第二指节中间的纹上

掐诀和步罡

道教法术在施行中，法师常口念咒，手掐诀，脚步罡。掐诀和步罡是行法时法师的一两种基本的形体动作。要了解道法，对这两者就要有初步的了解。

步罡，全称踏罡步斗，又称步天纲。它是从古老的年代中传下来的：罡，原指北斗星杓尾的一颗星，斗即北斗，后来又扩大范围，泛指东南西北中五方星斗。法师假十尺大小的土地，铺设罡单，象徵九重之天，脚穿云鞋，在一片悠扬的道曲中，存思九天，按斗宿之象、九宫八卦之图步之，以为即可神飞九天，送达章奏；禁制鬼神，破地召雷。因此道教（特别是正一派）徒行法、修炼，步罡踏斗都是一种基本功，也是法师基本的形体动作。

一般认为，步罡是从古代的禹步发展来的。但与禹的关系如何又有二说。一种说法，是汉代扬雄《法言．重黎》中说，「昔者姒氏治水土而巫步多禹。」李轨注说：禹治水土，涉山川，足得了毛病，所以走起路来是跛的。而民间的巫师多效法禹步。如此说来，禹步最初是模仿大禹治水得下的跛脚。另一种说法，见於《抱朴子内篇．仙药》和《洞神八帝元变经》等古籍，大意是说，大禹治水时，在南海之滨见到一种大鸟会禁咒术，走著一种奇怪的步子，能使大石翻动，於是大禹模拟其步伐，使成为法术，十分灵验，因为是禹制作的，故称为禹步。从这些说法中大致可以看出禹步形成甚早，与古代的禁咒术有关。禹步的基本步伐是三步九迹，后来扩大为十二迹、三五迹等不同的禹步。

禹步的三步九迹被认为有北斗之形，所以与踏罡步斗合一：《金锁流珠引．三五步罡引》说：「北斗，就是中斗。中斗是星，下变成为九灵，依法走下来，有九个足迹，称做星纲。」（北斗者，是中斗也。下变为九灵，步之九迹，谓之星纲。）所谓九迹，是象徵北斗七星和辅弼二星。纲，本作罡，原指斗末一星，后或借指北斗。称为纲，或许和将星图理解成天宇某一区域的纲纪有关。又说，禹治洪水时见鸟能禁咒，学了三年，术成之后踏九斗，将星配於足下。一般后世理解禹步、步罡与九宫八卦相一致，称「三步九迹，迹成坎、离卦。」由於星纲种类繁多，且根据法事的内容不断地编制出新的罡步，所以步星纲或者踏罡步斗的名目繁多，它往往与掐诀同时使用，为施法时两种最基本的形体动作，据说 至於唐宋时代，步罡与掐诀加在一起已经有七百馀种，真是洋洋乎大哉。

比较常见的罡步：前面说过，罡法或者说纲法种类繁多，但比较基本的则不过数种。东汉正一盟威道有《三五星纲箓》，其中步罡之法有东南西北中五斗。以后又推衍出二十八宿罡、日月五星纲等。这些都是比较基本的常用的纲法。斗罡中最基本的一种称为北斗玄枢罡。罡图只有北斗七星。正步时以星名为步迹之名，转身返回时以星君名为步迹之名。二十八宿罡象徵天上的二十八宿－－古代中国分天宇为二十八个不等的区域，以相应的星宿标识，称二十八宿，它们是整个天宇的代表，步之象徵著旋斗历箕，蹑行周天。

步罡的基本功能是象徵飞行九天，以及禁制外物与鬼神。罡，又称为天纲地纪，所以步罡的第一个功能就是依图步之，更认为已经升九天、过九州，巡历天下，飞行於仙境。其中比较基本的有河图大豁落斗，简称为豁落斗。实际上它就是原来的北斗罡，北斗七星加上辅弼二星作罡图，但采取河图及所列后天卦位为规范。分冬至后和夏至后用两种。前者从坎卦起，步至离位；后者从离卦起，步至坎位。河图九数代表天上九个区域，或九个星宿，凡天英（坎一）、天任（坤二）、天柱（震三）、天心（巽四）、天禽（中五）、天辅（乾六）、天冲（兑七）、天芮（艮八）、天逢（离九）。步时念咒，依次点明所步方位、象徵意义，以及威力所在。比如冬至后步时用咒云：「斗要妙兮十二辰，乘天罡兮威武陈，气仿佛兮如浮云。七星动兮上应天，知变化兮有吉凶。入斗宿兮过天关，步六律（按：指音律。古人认为音律与天地运行节律相通，步六律指步伐踩著音律的节奏。）兮持甲乙（按：指天干，也即时间的变化。）。履天英兮登天任，清冷渊兮可陆沉。倚天柱兮拥天心，从此度兮登天禽。过天辅兮望天冲，入天芮兮出天逢。斗道通兮刚柔济，添福禄兮留后世。入窈冥兮千百岁。一阳之后步相随，豁落神兮除百魅，入在斗口万邪避。急急如律令摄。」从这一咒语中我们可以揣见步这罡主要是表示在天上飞行，而且具有消灾避邪的种种超自然功能。它和二十八宿罡、日月五星罡等，都表示天上的某一区域或者仙境天府，所以步时都要存想这些场景。

比如有一种星珠熠耀罡，有两种罡法，一式有八步，一式有三步。道士上香时每要步此。步时念咒：「玉清敕素，大梵分灵。元罡流演，星珠冠周。急急如律令敕。」并要存想三境。三境，指玉清、上清、太清境，系三清尊神所居之境。步罡咒中已经点明道士点香烛时等於是将天上的星光移来凡间，那靠的就是步这罡。此类罡中也有代表九州的，称九州罡。九州，指雍、梁、兖、扬、青、徐、豫、冀九州，古人以之代表整个神州大地，所以步之代表巡逻整个大地。步罡的另一个宗教功能，是能够禁制鬼神和外物。本来，禹步、步罡，既有飞行九天的含义，又有禁制鬼神外物的功能，不过在以后的发展中，逐步专门化，某些罡以飞行九天为主，某些则禁制的作用更加突出。

比如雷法中的破地召雷罡，步之以破除阴气，放出阳气，使惊雷发生。又如考召法中的附体罡，步之使鬼神附於事先指定的儿童或其他人身上；召命神虎啸命灵罡，在炼度破幽一类法事中，步之以召役神虎将军（负责追摄幽魂的神将）。由於道教法术的主要功能在於运用超自然的力量来改变外物，控制外物的变化；而所信仰的神仙是居於天上或仙山洞府的，进入其世界必须要有超自然的能力，踏罡步斗被认为具备这样的能力，因此它被广泛应用於法术当中，成为道法的基本手段。

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掐诀又称握诀、捻诀、捏诀、法诀、手诀、神诀，有时称斗诀，简称为诀：它是道法的基本方法之一。指在手掌、手指上掐某些部位或者手指间结成某个固定的姿势，起到感召鬼神、摧伏邪精的作用。它和步罡一起，是道法和行持时的基本的形体动作。

道士诵经、念咒、步罡、结坛、召将、气禁、收邪、治病、祈禳等的各个环节都要掐相应的诀。《太上助国救民总真秘要》卷九：「凡行步、问病、治邪、入庙、渡江、入山、书符并须掐诀目。

掐诀是从古代的气禁之术中继承下来的。道教在发展中依据自己的神谱和法术理论，作了增益、改进，形成庞大的手诀系统。

手诀的基本成份是诀文：诀文指在掌指上的某一固定部位象徵北斗星、十二辰文、九宫八卦、二十八宿等。如在第二、三四指的九个关节纹上，以三指（中指）中纹为九宫中文，馀八个关节纹为八卦文（依据后天八卦位从四指根部关节纹为乾文起始）；二至五指上布子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二辰文。每掐该文，即象徵把握八卦、十二辰、二十八宿等。由於古人常用八卦、北斗、二十八宿等象徵宇宙中天象的运行、造化的奥秘、空间的位置和时间的变换，故通过诀文，在手上形成了一个浓缩的宇宙图景，如《阴符经》所说的那样，「宇宙在乎手，万化生乎身」。由诀文加上其馀指掌联结方式构成诀目，通常说的掐某诀即指某诀目。简单的诀目只掐一个诀文，复杂的诀目则要同时或依次掐多个诀文，比如飞捻北斗时，便须迅速捻过七星本文共七个点。有时尚要加上各指和指掌间的交结，甚至双手并用。

十二辰文的掐法如下：

子文，大指掐四指根部。（掌指之间的关节线上。下同。）

丑文，大指掐三指根部。

寅文，大指掐二指根部。

卯文，大指掐二指（从根部起算）一、二节之间（关节线上。下同。）。

辰文，大指掐二指二、三节之间。

巳文，大指掐二指顶部。

午文，大指掐三指顶部。

未文，大指掐四指顶部。

申文，大指掐五指顶部。

酉文，大指掐五指二、三节之间。

戌文，大指掐五指一、二节之间。

亥文，大指掐五指根部。

八卦和九宫文：

乾文，大指掐四指根。

坤文，大指掐四指二、三节之间。

坎文，大指掐三指根部。

离文，大指掐三指三、三节之间。

艮文，大指掐二指根部。

震文，大指掐二指一、二节之间。

巽文，大指掐二指二、三节之间。

兑文，大指掐四指一、二节之间。

诀目的构成主要依据於道教的神谱和要对付的对象：如前所说，所谓掐诀，是指掐某诀目。诀目是由诀文构成，简单的诀目只掐一个诀文，在这个意义上它与诀文可以通用。诀目的数量大，每一道派常绘成诀谱，在本门内授受和运用。诀目的设计，大抵一是依据著神仙谱系，一是依据所要对付的对象。

依据神仙谱系的诀目，相当典型地表现了道教的特点，表现了它的法术与散漫於民间的巫术的区别。道教的神谱极为庞大，而且不同的道派尚有某些不同。但就行法而言，经常要涉及到的有尊神、祖师和神将三大类。每一类都有相应的诀目。与尊神相关的诀，比较常见的有玉清诀、太清诀、上清诀、北帝诀等。玉清诀，又称上帝诀、玉帝诀，诀文在中指中节。上章表、统领天仙兵马、指挥行瘟使者时掐。上清诀，诀文在中指上节，召请上清兵马时用；又一法掐中指指甲下，问病时用。太清诀，在中指下节。与尊神相关的诀，有时不直接称尊神名讳，而用其坐骑、法器等来代表。比如炼度仪中请太乙天尊临坛，法师掐狮子诀：左右手掌交叉搭在一起，左手大指屈掌内，馀九指皆露於外。原来太乙天尊坐骑是九头狮子，这一手势九指外露即为象徵。类似的又如莲花诀、宝相莲、以及大小猪头诀等，掐之象徵斗姥降临。原来斗姥常趺坐於莲花上，又其拉辇的神兽名獬，形象是猪头上生角，故以之象徵接斗姥驾。

祖师诀中最重要的是天师诀和本师诀，代表本派祖师或者天师降临，有时法师存想自己化身为天师指挥神兵驱邪时用，掐法是左手大指掐二指第一节。

代表神将的诀目数量最多。因为道教神将的数目本来就很多，且各派法术所用的神将不尽相同。就比较重要的而言，有元帅诀，代表雷部元帅；都监诀，代表统领神兵的兵马都监；天丁诀，代表天丁力士；功曹诀，代表召唤神界管理案卷的功曹。其它还有日君诀，代表日君，月君诀代表月君，以及代表五方星斗的诀目。

至於据要对付的对象，以及相关科仪所设计的诀，就更难计其数。因为治病、驱邪、炼度、禳灾的法术门类繁多，相应的诀目也就数量庞大。这类诀目有以所要对付的邪秽立名，如虎目、鬼目；有以法师的行持为称呼，如煞鬼目、禁鬼诀、握雷局；也有以所持神器、手段为号，如三叉诀、剑诀、金桥诀等。相关的法术体系中都绘成诀谱一一载明，法师行法时必须严格依式掐之。诀目数量繁多，这里所说的只是其主要类型。由於它们的象徵所在，因此主要是掐之表示启请或召唤神

灵，或者以之表示布上神灵之气，克制作祟的鬼神。上述符咒诀步，加上使用剑、印、灵幡、灵图、照妖镜和其它法器，构成行法的基本手段和方法。

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神咒 道教施法仪式中，常有咒语、掐诀、步罡等，它们和书符一起成为道法的基本手段。道士以画符念咒、掐诀步罡来施行法术，以增强人们战胜邪恶的信心。这些法术本身具有使人类在无法控制的异己力量面前保持心理平衡和生活信心的文化功能。

咒语是一种被认为对鬼神或自然物有感应或禁令的神秘语言：咒语常和以人体真气「禁制」鬼神、外物的气禁术结合在一起，称为禁咒。有时和符一起出现，称做符咒。道士在施行咒术时又往往借助某些中介物，如咒水、咒枣等，这些施过咒术的水、枣也有咒术的效力。

道门中对咒术的效力有极高的肯定。《太上正一咒鬼经》说：「吾含天地，咒毒杀鬼方，咒金金自销，咒木木自折，咒水水自竭，咒火火自灭，咒山山自崩，咒石石自裂，咒神神自缚，咒鬼鬼自杀，咒祷祷自断，咒痈痈自决，咒毒毒自散，咒诅诅自灭。」道士认为有法力强大的尊神，不断把秘藏在天上的咒语传授下来，念动咒语即有几万乃至几百万的天兵天将应召来服役。因此，咒语在道法中越出越多，应用范围越来越广。

咒语在道教中运用广泛：道法凡结坛有净坛咒、镇坛咒；登坛先有卫灵咒；画符有书符咒；步罡有步罡咒；诵经先念开经玄蕴咒；至於召将咒则和道书记载的天将神吏一样多；杀鬼制魔、捉妖，也都有相应的咒。从这个意义上说，没有咒就没有道教的法术。

同时，咒语已渗透到道士日常生活的每一环节，融化进他们的人格中去。道士净手、吃饭、沐浴、理发等都要诵咒。不仅正一派擅於诵咒，全真道授戒也有相应的咒语。

道教咒语的特点：咒术不是道教特有的现象，佛教等其他宗教也使用咒语，特别是密宗更以诵咒（陀罗尼）著称。咒语起源於原始宗教的先民对语言魔力的崇拜，后来成为巫术的核心部件。道教继承了巫术的咒术并加以发展，同时又吸纳进一些佛教咒语，但从总体上来说道教咒语有自己的特点。

道教咒语常常用「如律令」、「急急如律令」、「太上老君急急如律令」。这是因为道教兴於汉代，汉代诏书和檄文中多有「如律令」一语。「如律令」意指按法令执行，在语气上有违律必究的意味。这种申述法律、政令权威的官方套语，先是被民间巫师所吸收。东汉巫师举行「墓门解除」（即在殡葬中对墓厌镇，使人鬼分途，鬼不殃及生人）的解除文，末尾即以「如律令」结束。解除文的简单句式是：「百解去，如律令！」此类咒被道教所吸收，同时也产生某些变格，主要是嵌入神名。最常见的有「太上老君急急如律令」、「急急如太上老君律令」；有的还在其后加「摄」、「敕」、「疾」等字，以表示急急按咒执行不得有误。这里可以举几个例子。

在召集神兵收妖破邪有开旗咒：「五雷猛将，火车将军，腾天倒地，驱雷奔云，队仗千万，统领神兵，开旗急召，不得稽停。急急如律令！」这一咒先是称引雷部神将，兼说其神武，同时也是说明他们职司所在，接著说明开旗（展开召将令旗）召唤他们来到，且令其不许拖延时刻，立即降临。最后以「急急如律令」收尾。

道教咒语的这种定式便是区别於以赞念佛号为主的佛咒的显明特色。

道教咒语的这种结构首先表明它是托於神授、从而也是有神效的。称太上老君、称神霄玉清真王，称天师，都是直接说出尊神的名号，来召役神将、镇压妖邪。对於比较低级、专供法师役使的神灵，则是直呼其名，以示自己有控制他们的能力。因此道教咒语的施行，与其整个神仙谱系是紧密相联的，其中表现了他们的信仰，也反映了他们实践信仰的方式。不过称引神名，并不是道咒特有的现象，甚至不是咒语特有的现象。基督教徒在祈祷之后总要说「奉耶苏基督的名」。那是对神强烈的信赖敬仰的表现。所以道咒中的称引神名，表明的是许多宗教中共通的对神灵的信仰、依赖，只不过各自的神有不同的面貌罢了。其更能表达道咒本身特色的还是下一方面：它表明咒语是对祈使对象的命令，而「如律令」，既是催促，又是强调其命令必须执行，不执行，则依律惩罚。咒语的内容都直言不讳地讲清命令的目的，具有很强的功利性，这是道教咒语具备的中国传统文化的特色。一般说来，中国的民众对待宗教的态度，以祈求解决眼前的困难为主导，求得平安便算有福。象西方社会和印度人那种对神灵的虔诚皈依，是有相当差距的。比如印度传来的《主夜神咒》：「婆涉演波底」，据说夜行时念它可以辟邪。但其辞实际上是印度人所奉夜神的音译。佛教的重要咒语《千手千眼观世音菩萨大圆满无碍大悲心陀罗尼》即民间比较熟悉的大悲咒，共有八十四句，句句皆表示对观世音的皈依礼敬之意，八十三句系称呼菩萨（包括观音的种种变相）名。这部咒语，佛教徒认为其威力极大，使用也很广泛，《大悲心陀罗尼》详细记载有用它治病、催产、解蛊毒、辟蛇蝎等等的方法。就功能言，佛咒与道咒有许多相同或相似之处，但从结构看又很不同。大悲咒的特点，在叫人先皈依，倘皈依了，一念它，观音就能帮助解决各种魔难，直至接引他上西方极乐世界，念咒的本身就是皈依。道咒则是直接驱策鬼神，让它们走开或者完成凡人无法完成的甚至是不可思议的事情，现实的目的是前提，对神的敬仰，乃以当下直接的利益为中心。道教咒语的这一特点规定了每一咒的应用范围相对较窄，所以道咒各有针对性，数量极多。

念咒与气禁：念咒时常常要求与体内的运气、在意念中存想相关的神灵形象（存想）统一起来。认为这样一来就可以使内气作用於对象，使之受到控制，或发生相应的变化。这种方法称为禁咒，又称气禁，简称为禁。气禁的方法在中国古代巫术中就已经使用。晋代葛洪《抱朴子内篇．至理》说：「吴越地方有称为禁咒法的，很有显著的效验，（那原因）是法师气充沛。」（吴越有禁咒之法，甚有明验，多气耳。）从近几年来考古发现看，气禁流行的地区不限於吴越地区。楚、蜀等地区都有类似的方术。据葛洪的记载，禁咒的应用范围广泛，有入大疫不受传染、驱逐邪魅，禁虎豹蛇蜂、为人治病，乃至於禁水倒流等。气禁术被道教所吸收，成为道法的一部份，早期道教正一盟威道的二十四阶箓中专有一种《禁气箓》，可见已经是整个法术体系的重要组成部份。一般道士在念咒时与内气的发放相伴随，念咒兼有以气作用於对象（通常称为布气，又称内气外运），因此对於道士平时的炼气，提出了一定要求。

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罗天大醮，罗天大醮的由来：罗天大醮是道教大型综合仪礼的名称。罗天，即大罗天，道教指天之三界以上的极高处。《无上秘要》称天之「三界之上，渺渺大罗」，以罗天指设醮之名，是极言其请降神灵数量之多，品位之高，以及设醮时间之长，规模之大，设醮目的之广泛，参与醮仪的道士和祭祀、奉献的道教徒人数众多。醮，原是祭仪的意思。宋玉《高唐赋》云「祷旋宫，醮诸神，礼太乙」，醮神就是祭神之意。两晋之间，醮和斋对举，《太上洞渊神咒经》称「修斋设醮，不依科仪之考」。唐代以后，斋和醮才较普遍地连用，以指称道教仪礼。因此，醮是道教对其崇拜仪礼的一种称呼。《无上黄箓大斋立成仪》称，「延真降圣，乞恩请福，则谓之醮」明代以后，道门与民间多以醮代替斋，罗天大醮之称遂流行开来。

罗天大醮的内容及其特点：明代正统《道藏》收有以罗天大醮冠名的科仪文献有《罗天大醮设醮仪》，《罗天大醮三朝仪》，《太上洞玄灵宝天尊说罗天大醮上品妙经》等。据《罗天大醮设醮仪》，在罗天大醮中召请的有「三清至尊、十方上圣、玉京金阙天帝天真、十方师尊圣众、三界官属、一切威灵」等等天地间所有神灵。行仪的目的就是为国泰民安、忏罪谢恩、祈寿延生、拔幽荐祖等等。罗天大醮的规模比较大，时间也长，一般要举行三天、五天、七天等不等，每天所行科仪均不相同，因此内容十分丰富。罗天大醮在宋代也有称为周天大醮或普天大醮的。据《道门定制》称，宋代的周天大醮供奉的神灵有「二千四百分位」，普天大醮则设神灵「三千六百分位」。这两种醮只有「朝廷修奉，或大臣为国亦许修设，庶人不许奉修」。现在香港、澳门地区和台湾省道教常有举行太平清醮、祈安清醮，据其内容，就是地区民众自己邀请道士举行的罗天大醮。

不是叫三圣杯，而是第三次摇的圣杯。这种方法叫掷杯筊。掷筊乃是人与神佛沟通请示的方式杯筊的材料是木头或竹头 ，经过工匠削制成新月的形状共有两片，并有表里两面外突内平的成对器具，杯筊的突出面称为「阴」，内平面称为「阳」，若一阴一阳 叫做「圣杯」。

掷杯筊，有的古籍写作“掷杯珓”、“掷碑珓”，就是掷筊，也写作“掷珓”，温州方言称“打珓贝”。杯、碑，是“贝”的记音，指贝壳。

信众要掷杯筊之前，光着脚拿起杯筊在香炉上绕三圈，跪在神明前，说明自己姓名、生辰、地址、请示事情，请神佛给您作主或指示可否或行否，如可以、可行即请连三圣杯表示，请示说明完后随即将杯筊往地上掷下即知结果。

扩展资料：

掷筊区分：

1、圣杯： 为一平一凸（一阴一阳），表示请示之事。表示可以、 行、同意。

2、笑杯： 为二平面者（二阳面），表示说明不清、神佛主意未定，再请示。

3、阴杯： 为二凸面者（二阴面），表示不可、不行、神佛不准，或神明生气了，或凶多吉少，再次请示。

掷筊一般为求慎重准确，都以连三次圣筊为准，如无连三次则再次诠释请示，直至连三筊为止。有很多人怀疑掷杯筊的正确性，但以机率来算，连续三圣杯的机率是很少的。

-掷杯筊

1993年，考古工作人员在湖北省荆门市郭店村楚墓发现了竹简73730枚，共计13000多个楚国文字。楚简的内容主要是道家作品和儒家作品、其中道家作品是《老子》（中国发现最早的《老子》）、《太一生水》、《说之道》、而儒家作品有《五行》、《缁衣》、《鲁穆公问子思》、《穷达以时》、《唐虞之道》、《忠信之道》、《性自命出》、《成之闻之》、《六德》、《尊德义》、《语丛三》、《语丛一》、和《语丛二》等。

郭店楚墓竹简

其中《太一生水》是一篇过去从未见过的道家文章，作者也不清楚，其古老程度不亚于《道德经》。“太一生水”中的“太一”也就是道的代称。《吕氏春秋·大乐》有记载: “道也者，至精也，不可为形，不可为名, 强为之名，谓之太一。”

《太一生水》

道家学派认为，道身万物，自然水也是道所生。水在道家的世界里也是十分重要的象征。老子认为，世界最坚强的事物反而是最柔弱的，“天下之至柔 ， 驰骋天下之至坚 ”，反而那些表面坚强的容易遭遇摧毁，“是以兵强则灭 ，木强则折，强大处下，柔弱处上 ”。老子认为世界最柔弱的莫过于水，但是万物也不能胜于水，“上善若水，水善利万物而不争 ”，“知其雄，守其雌 ， 为天下溪 ”，“天下莫柔弱于水 ，而攻坚强者莫之能胜，以其 无以易之 。”

因此，道家的智慧告诉人们，做人应该低调，学会明哲保身，忍让，而不是出头。“勇于敢 则杀 ， 勇于不敢则活 ”。要像水一样柔弱，“天下之至柔 ，驰骋天下之至坚 。江海之所以 能为百谷王者。”

而《太一生水》也是阐述了该思想。如其中提到“天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。”。

太一生水。水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成冷热。冷热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。故岁者湿燥之所生也。湿燥者冷热之所生也。冷热者四时之所生也。四时者阴阳之所生也。阴阳者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。

是故太一藏于水，行于四时。周而又始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成。此谓之道化也。

天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。

下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。道亦其字也，青昏其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长；圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。天地名字并立，故过其方，不思相当。天不足于西北，其下高以强；地不足于东南，其上卑以柔。不足于上者，有余于下，不足于下者，有余于上。

太一者，道之别名也。水者，太一之形像也。世人非借形质之物不能解道之内涵，故以水之形示之喻之。太一非化万物不可识辨，谓之玄牝。水亦其所化，故曰“太一生水”。然太一为何者，无人知识，以水喻，可悟不可言。

“太一”、“水”者，亦名也。名者，像谓也。“水反辅太一，是以成天”。太一水性，水之性者，极阴则凝寒冰，呈固木之像，极阳则化炎气，展虚无之态，常居万物之下，至柔以润万物，至强以弥四方，太一之性同也。太一性静者，聚而化浊气，成地之形，太一性烈者，散而化轻气，成天之像。天地者，太一形像也。

“天地复相辅也，是以成神明。”静动相持，乃以成势，势成则形动，是以生人。神明者，人也。唯人有神识明目，是以能观摩万物，后成像于心，托之以名，是以天地定位，阴阳互别，万物归类，道始长也。非名，万物不分，天地常合，阴阳难辨，心智蒙沌；然常名，万物难觅其宗，心智迷于幻像，乃致太一不识，大道遁隐，纷争并起。故曰：名可名，非常名，又曰：一得一失。天地万物汝及余等皆太一生也，亦太一形像也，非神识之别及异名之谓，汝与余及天地万物何不同哉？同也。然不同者多矣，佛曰“分别心”是也。心者，神识也。

“神明复相辅也，是以成阴阳”。相辅者，混杂互动也。阴阳四时及其余者，形像也。非人不可识天地阴阳四时，不可识沧热湿燥寒暑。此等异名之指万物者，皆太一化生于神识明目之像，故谓“为万物母”；此等异名者，其源亦皆太一，随天地之变而循环复始，天地者，太一也，故谓“为万物经”。生灭者，乃像之生灭。太一者，不生不灭。

“天道贵弱”，人言也，非天道贵弱也。天道无方自然是从，得势以强驰天下，去势以弱隐己身。雷鸣电闪，风雨大作，强之形也；天簌传音，星月争辉，弱之态也；天道恩威并重，杀养齐发，岂以贵弱一言以蔽之？世人常观之以弱示人，以弱养万物，误为弱贵，非为弱也，势不及也。贵贱之别者，唯人依己之利害而言尔！

　　概述

　　早期道教服饰，并无严整规范，自南朝陆修静之后，开始形成制度。《历世真仙体道通鉴》卷二十四说：“修静立道士衣服之号，月破星巾，霓裳霞袖，十绝灵幡，于此著矣，”说明道教服饰自陆修静起有了定制。《太平御览》卷六十五引《传授经》说：陆先生“对上下接，谓之俯仰之格，披、褐二服也。”披，即披肩，又作“帔”。褐，《玉篇》作“袍”解。此后，道教服饰便逐渐定型。

　　《三洞法服科戒文》规定：“一者初入道门，平冠、黄帔。二者正一，芙蓉玄冠、黄裙、绛褐。三者道德，黄褐、玄巾。四者洞神，玄冠、青褐。五者洞玄，黄褐、玄冠，皆黄裙对之。冠象莲花，或四面两叶，褐用三丈六尺，身长三尺六寸，女子二丈四尺，身长二尺四寸，袖领带，就令取足，作三十二条，帔用二丈四尺，二十四条，男女同法。六者洞真，褐帔用紫纱三十六尺，长短如洞玄法，以青为里，袖领带，皆就取足，表二十五条，里一十四条，合三十九条，飞青华裙，莲花宝冠，或四面三叶，谓之元始冠，女子褐用二丈四尺，长二尺四寸身，二十三条，两袖十六条，合三十九条，作青纱之裙，戴飞云凤炁之冠。七者三洞讲法师，如上清衣服，上加九色，若五色云霞，山水袖帔，元始宝冠。皆环佩执板，师子文履，谓之法服。”将道士服饰分为初入道门、正一、道德、洞神、洞玄、洞真、三洞讲法师七种品第，并以不同的巾、冠、褐、裙、帔等加以区别。

　　《初真戒·三衣格》对全真派受戒道士的服饰作有具体规定：“领受初真十戒、三戒、五戒、八戒、九真妙戒者，身著初真信衣，计二百四十条、三台十褶、云带二拽、净巾芒鞋，行千二百善，持《清静经》、《大通经》、《洞古经》，得真人戒果。行持具足，当受中极净戒，或持身戒、或智慧戒、或观身戒、或妙林戒，俱著轻尘净衣，或用浅蓝单布为之，或用纯帛为之，亦三台云带、净巾芒鞋，行二千四百善，持《玉帝大法》，得地仙戒果。行持具足，当受天仙大德妙戒，行一百八十细行密戒，或三百大戒，行三千六百善，参《道德真经》，身著天仙霞衣，领用直开，袖不合缝，霞带云边，戴五岳真形冠，著五云轻履，行持俱足，得天仙戒果。”

　　道教对其服饰相当慎重，无论全真派和正一派都是如此。比如《三洞法服科戒文》就说了四十六条关于法服的规戒，《初真戒》亦有四十六条关于戒衣的戒律。 道士服饰，古无定制。大约从南朝宋陆修静起，始据古代衣冠之制，结合宗教需要，

　　定为制度。《陆先生道门科略》曰：此前，道士也有法服，“旧法服单衣袷帻，箓生袴 

　　褶，所以受治之信，男赉单衣墨帻，女则绀衣”。现在则改以巾褐裙帔为道士之法服， 

　　“巾褐及帔，出自上道（盖指上清法——引者注），礼拜着褐，诵经着帔。……夫巾褐 

　　裙帔，制作长短，条缝多少，各有准式，故谓之法服”。①此后，逐渐增修，至南北朝 

　　末，基本形成一套完整的服饰制度。即按道士入道年限及学道之深浅，分为若干等级， 

　　对每个等级道士的衣服、冠巾、靴履，应该使用什么布料、应采的颜色、应取的样式等， 

　　作出具体的规定。每个等级的道士皆须按此着装，不得混淆。 

　　据南北朝所出之《传授经戒仪注诀》载，道士服饰有： 

　　“葛巾、单衣、被（帔）、履、手板。”②据时间大体相同之《洞真太上太霄琅书》 

　　载，则有：“葛巾、葛单衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。”③参照同时期的其 

　　他道书，其服饰不外法服、冠巾、靴履三大项。此三项的形制、颜色及制作方法，略如 

　　下述： 

　　法服　南朝宋时所出之《洞玄灵宝道学科仪》卷上《制法服品》曰：“内外法服， 

　　须有条准。若始得出家，未渐内箓，上衣仙褐法帔，皆应著条数。……若受神咒五千文， 

　　皆合着二十四条，通二十四气；若年二十五已上，受洞神灵宝大洞者，上衣仙褐合著三 

　　十二条，以法三十二天天中之尊，法帔二十八条，以法二十八宿宿中之神。亦听二十四 

　　条。随道学之身，过膝一尺。皆以中央**为正。若行上法，听著紫。年法小，为下座 

　　者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、广袖，并以黄及余浅净九色为之。皆大领两向交下， 

　　揜心已上覆内衣六寸。若内衣、法裙，听以余浅深色为之，……皆垂及踝。若女冠具上 

　　法者，听以轻紫纱为褐，若裙必用深黄，不得辄用余浅色。其上、中、下之衣，不可计 

　　缘之内外，皆大幅帖缘为之。”④《洞玄真一自然经诀》规定灵宝道士所穿之法服为： 

　　“褐皆长三尺六寸，三十二条。若鹿皮巾褐至佳，皮褐无条数也，黄裳对之。”⑤ 

　　《洞真四极明科》规定上清道士之法服为： 

　　“帔令广四尺九寸，以应四时之数；长五尺五寸，以法天地之气。表里一法，表当 

　　令二十四缝，里令一十五条，内外三十九条，以应三十九帝真之位。……凡女子学上清，…… 

　　当冠元君之服，用紫纱作褐，令用二丈四尺，身袖长促（《要修科仪戒律钞》卷九引此 

　　文‘促’作‘短’，是——引者注），就令取足，当使两袖作十六条，身二十二条（当 

　　为二十三条—— 

　　引者注）。又作青纱之裙，令用四十五尺，作八幅，幅长四尺九寸，余作攀腰，分 

　　八幅（《要修科仪戒律钞》卷九作‘分幅’——引者注）作三十二条，此则飞青之裙元 

　　君之服也。”⑥由上可见，道士法服的基本形制为：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。 

　　此实为沿袭古代上衣下裳之制。同时，在褐、帔等之制作上，又采取条块剪裁与缝制的 

　　方法。上云“二十四条”、“三十二条”之“条数”，即指衣料被剪裁之条块（幅） 

　　数，亦即将此条块加以缝合而成衣的“条缝”数。此法亦源于古制。《礼记·深衣》 

　　即规定“深衣”须裁剪成十二幅后加以缝合，谓：“制十有二幅，以应十二月。”⑦另 

　　外，“长裙大袖”是道教法服的一大特点，其道袍、戒衣等，袖口宽一尺八寸，或二尺 

　　四寸，故旧时有民谣云：“二可怪，两只衣袖像口袋。”⑧冠巾　《洞玄灵宝道学科仪》 

　　卷上《巾冠品》云：“若道士，若女冠，平常修道，戴二仪巾。巾有两角，以法二仪； 

　　若行法事，升三箓众斋之坛者，戴元始、远游之冠。亦有轻葛巾之上法，元始所服，…… 

　　亦谓玄冠。”⑨梁或隋代所出之《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之 

　　《科》书曰： 

　　“道士、女冠，皆有冠、帻，名有多种，形制各殊，……并用谷皮笋箨或乌纱纯漆， 

　　依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采饰。”AB大体说来，平时戴巾、帻，作法事时戴冠，而 

　　巾冠之名称、式样则有多种。 

　　靴履　《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之《科》书曰：“道士、 

　　女冠履制皆圆头，或二仪像，以皮、布、絁、绢装饰，黄黑其色，皆不得罗绮锦绣。…… 

　　其袜并须纯素，絁、布、绢为之。其靴圆头阔底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。”AC又 

　　云：“《科》曰：凡道士、女冠，履、屦，或用草，或以木，或纯漆布、帛、絁、绢。” 

　　AD《洞玄真一自然经诀》《洞玄太极隐注经》又规定灵宝道士著草履。AE以上布鞋、草 

　　履盖为平时所穿，高功法师作法事时，则穿靴或舄（复底靴）。 

　　《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷五《法服图仪》，还将各阶道士之不同著装绘制 

　　成图，并逐一作了解释：正一法师，玄冠、黄裙、绛褐、绛帔二十四条；高玄法师，玄 

　　冠、黄裙、黄褐、黄帔二十八条；洞神法师，玄冠、黄裙、青褐、黄帔三十二条；洞玄 

　　法师，芙蓉冠、黄褐、黄裙、紫帔三十二条； 

　　洞真法师，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四条，里十五条；大洞法师， 

　　元始冠、黄裙、紫褐加上清法，五色云霞帔；三洞讲法师，元始冠、黄褐、绛裙、九色 

　　离罗帔。又云：“女冠法服、衣褐，并同道士，唯冠异制，法用玄纱，前后左右皆三叶。” 

　　AF以上就是南北朝时期形成的道士服饰在用料、颜色、形制及制作方法等方面的制度的 

　　大概情形。 

　　道教十分珍视自己的服饰，称其传自黄帝或老君，要道士依制穿著，以有别于普通 

　　百姓。南北朝所出的一些道书中，还借服饰名称解释的机会，赋予以宗教道德意义，用 

　　以勉励道士修道立德。《洞真太上太霄琅书》卷四《法服诀第八》云： 

　　“法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。济度身神，故谓为服。”AG 

　　“夫冕者，勉也，勉励立德，免诸尘灾。冠者观也，德美可观，物所瞻睹。巾者洁也， 

　　敛束洁净，通神明也。 

　　帽者焘（通帱，意谓覆盖——引者注）也，覆焘身首如云雾也。……龙衣华服，明 

　　德所堪，单衣通著，本是深衣。衣此深衣，学以正心，心得深理，终入道源。……褐者 

　　遏也，遏恶扬善。帔者披也，披道化物。裙者归也，万福所归。一名曰裳，裳者常也， 

　　虑迷夫道，常存得常。女子袿，道继真，以防诸恶，义与褐同。……履者何也？理 

　　也，非礼不动，非礼不行，行则善理，唯礼是从，从礼得理，入道成真。舄者释也，解 

　　除滞踪。准此而思，触长无惑矣。”AH为了使道士珍惜道服，道教还制定了一套道士入 

　　道时授受道服的仪式。此制不知始于何时，现见载于北宋贾善翔所作《太上出家传度仪》 

　　中。据该书载，仪式开始，由保举师引入道弟子先拜三清大道，次拜度师，礼皇帝，谢 

　　先祖，辞父母，辞亲友，然后进入授衣正仪。略谓：“次保举师与脱俗衣，先着履。度 

　　师赞云：汝先足蹑双履，永离六尘。……愿汝一心奉道，履践灵坛，凡所行游，不步凶 

　　恶之地，常登法会，径陟仙阶……次系裙。度师赞云：裙者群也，以群统为意，群于道 

　　友，统以清净。又谓之裳。盖在上为衣，在下为裳，以表守谦下为常行之法则。能如是 

　　者，灾害不生，诸圣佑护。……次着云袖。度师赞云：轻剪黄云，裁成法服，上以衬霜 

　　罗之帔，下以统飞霄之裙，为中道之衣，不可须臾离体。……次披道服。度师赞云：道 

　　服者，乃天尊老君之法服也，真圣护持，人天赞仰。……行住坐卧，常须护持。…… 

　　次顶簪冠。度师持于手中赞云：汝顶是冠，冠者冠也，一身之上，最处崇高，总括 

　　众发，斗星灿烂，岳势巍峨，像列真之朝元。……AI道士入道，须举行仪式授以道服， 

　　实为道教服饰制度之又一内容。 

　　再次，南北朝时期还对法服的使用、存放等作出种种规定。《洞玄灵宝道学科仪》 

　　卷上《敬法服品》曰：“若道士，若女冠，上衣褐帔，最当尊重。……一者，未著之前， 

　　函箱盛之，安高净处；二者，既著之后，坐起常须护净；三者，暂解之时，勿与俗衣同 

　　处；四者，虽同学同契之人，亦不许交换；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝， 

　　皆须护净焚弃。”AJ这也是道教服饰制度之又一内容。 

　　道教十分重视自己的传统，凡是已经形成的信仰、制度，总是长期坚守不渝。其服 

　　饰制度就是如此。据唐朱法满《要修科仪戒律钞》、北宋刘若拙《三洞修道仪》等所载， 

　　唐、宋的道教服饰，即据南北朝所定之制度。《三洞修道仪》所规定的各阶道士之法服、 

　　冠、履，与《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》所定者大同小异。今人周锡保《中国古代服 

　　饰史》第九章“宋代服饰”中叙及宋代道士服饰，曰：“道士的服饰有法衣、褐、被和 

　　常服的道袍、大衫。法衣是法师执行拜表、戒期、斋坛时穿的，指的如全真派中的霞衣、 

　　净衣、信衣、鹤氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、忏衣 

　　之类。其中法衣、鹤氅等，一般以直领对襟为多。常服即是道袍，所着的大小褂衣，或 

　　名大小衫，这是平常穿的，大多是用交领斜襟的。这种外衣和内衣，大致同一般人相似。” 

　　又云：“道家的服色有褐、青和绯，是指法服而言。自唐开始赐李泌紫色之后，宋 

　　代也有赐林灵素以紫服的。”“道家著衣，是先穿道袍之类，然后在道袍之外束以环裙， 

　　即下裳，再把鹤氅、罡衣等加罩在外面”。宋时道士所戴之冠，“同一般人戴者相似， 

　　如黄冠、金冠、芙蓉冠、五岳灵形图冠、二仪冠等。……道家平时穿履，法事时穿舄， 

　　舄、履用朱色”。“至于女道士的冠服，大体也同男者相似，也是束发戴冠巾而衣道服”。 

　　AK该书作者经此考察后认为，道教冠服“不同于僧侣们源于天竺的佛教的服饰，而道服 

　　是源出于本土的服饰。所以《学斋占毕》载：‘然冠、履两事，反使今之道流得窃其所 

　　以，坚持不变。凡闲居则以巾覆冠，及谒见士大夫并行科开章，则簪冠而彻巾穿舄，是 

　　三代之制，尚于羽士见之。’这就是说，我国早期的服式（饰）制度，在道家者流还保 

　　持着遗制，也就是说，宋时道士还保持着古人上衣下裳的簪冠的形制。”LB元代后期， 

　　道教诸派合并而为全真、正一两大派，此后，两派的着装大同小异，皆大体沿袭古制。 

　　今人沈从文《中国古代服饰研究》第一三○节，据永乐宫纯阳殿元代壁画择取五道童服 

　　饰加以研究，认为：“五道童衣着近似一般宋、明道童式样，青绿绢衣，长才过膝，用 

　　丝绦系腰，衣左衽交领加沿，和宋代‘道服’小有同异。”LC并称：“据元明间通俗读 

　　物《碎金》记载，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、华阳帽、漉酒巾、接篱巾等等名 

　　目，必然具备不同式样。又元明读书人戴的纯阳巾，也和道家传说吕洞宾有关系。”又 

　　据《绿云亭杂言》称，明太祖初有天下，一夕至神乐观，见一道士于灯下结纲巾，后即 

　　下旨将此纲巾推行天下，从而使道教服饰“影响到明代巾裹制度。”LD朱元璋第十六子 

　　宁王朱权所著《天皇至道太清玉册》中，曾记明代道教冠服制度，其所记上清法服、女 

　　真衣等，即南朝所出《洞真四极明科》所规定的上清道士服制；所记道袍、鹤氅及雷巾、 

　　纲巾、靴、履之形制，亦与古制大同。LE可见至明代，道教服饰仍无多大变化。 

　　至清代，全真龙门派道士闵一得在《清规玄妙》中，记载了清代全真派的服饰，曰： 

　　“全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰冲和，三曰浩然，四曰逍遥，五曰紫阳，六曰 

　　一字，七曰纶巾，八曰三教，九曰九阳。所谓唐巾者，唯唐朝吕纯阳祖师之派裔可戴。 

　　其或老者戴冲和，少者戴逍遥，或冷时用幅巾，雪夜用浩然，平时用紫阳、一字，各从 

　　其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴纶巾、偃月冠；中极戒者，三教巾、三台 

　　冠；天仙戒者，冲虚巾、五岳冠。巾皆用元色布缎所置。盖元为天，头圆象天；天一生 

　　水，水色属元，元机于道，以元色顶于首，尊道也。”LF又称：“凡全真服式，唯青为 

　　主。青为东方甲乙木，泰卦之位，又为青龙生旺之气，是为东华帝君之后脉，有木青泰 

　　之喻言，隐藏全真性命双修之义也。朝参公服，顶黄冠，戴玄巾，服青袍，系黄绦，外 

　　穿鹤氅，足缠白袜，脚纳云霞朱履，取五行俱备之故耳。若宗、律两师，加中单礼足， 

　　方谓合式。”LG现代道士之服饰，“约有六种：（1）大褂。袖宽一尺四寸，袖长随身。 

　　（2）得罗（俗称道袍——引者注）。袖宽一尺八寸，长随身，大礼服。以上衣服均蓝色。 

　　（3）戒衣。袖宽二尺四寸，袖长随身，受戒用，**。（4）法服。方丈大典用，紫色。 

　　（5）花衣。出外念经用，杂色。（6）未受戒道士之大褂及得罗均应为**。”LH冠巾 

　　大体与清代同，其名目如《清规玄妙》所载。平时，“道士一般著白布袜、云履或青鞋。”

　　分类

　　可以分为道巾、道冠、道袍、鞋袜、佩饰等五个部分。

　　道巾

　　道巾指道教徒戴的帽子。俗言“道有九巾”，但是九巾的名目并不固定。清代闵小艮《清规玄妙》记载的九巾，为唐巾、冲和巾、浩然巾、逍遥巾、紫阳巾、一字巾、纶巾、三教巾和九阳巾。清末至今，变化较大，现在流行的九巾为；混元巾、庄子巾、纯阳巾、浩然巾、逍遥巾、荷叶巾、太阳巾、一字巾、包巾等九种。

　　混元巾：又称“冠巾”。圆形，硬壳，帽顶有洞，可以露出发髻。后上部稍高起，以示超脱。混元巾是道教最正式的头巾，规定举行“冠巾”仪式拜师之后的道士方可戴用，现在这一限制逐渐打破，未经冠巾戴用此巾的道士不在少数。全真派高功在举行斋醮科仪时均用此巾，并在露出的发髻上面别以道冠。正一派道士今日已无蓄发传统，为了方便，就将混元巾和道冠缝在一起戴用，有的帽顶还折出方角，成为混元巾的一种变体，台湾道士称为“网巾”，又名“角冠”。

　　庄子巾：又称“南华巾”。帽底圆形，顶坡而平。帽顶向后上方高起，以示超脱。帽前正中饰有“帽正”(见后介绍)。多在秋冬天气戴用，道士不蓄发者或年老脱发者喜戴此巾。

　　纯阳巾：亦称“乐天巾”、“华阳巾”、“紫阳巾”、“九阳巾”或“九梁巾”。帽底圆形，顶坡而平。帽顶向后上方高起，以示超脱。帽前上方有九道梁垂下，“九”为纯阳之数，代表道教“九转还丹”之意。帽前正中镶有帽正。现在的正一派道士多戴此巾。

　　浩然巾：即“风帽”。里面絮以棉花，以为御风挡寒之用。北方的道士(尤其老年道士)，冬日风雪天气可用此巾。

　　逍遥巾：乃是一块方形(亦有圆形)巾料，包于发髻之上，系上两根长长的剑头飘带，称为逍遥巾。另有一种是用庄子巾或纯阳巾，饰以美观的云头图案，帽后缀上两根长长的剑头飘带，亦称逍遥巾(古称“雷巾”)。年轻道士喜戴此巾，行动之间，飘带摇拽，显得潇洒自如。但有些道观的老道长认为戴用此巾有失庄重，而废止之。

　　荷叶巾：外形类似庄子巾，帽底圆形，顶坡而平。帽顶向后上方高起，以示超脱。帽前正中镶有帽正。帽子有褶如同荷叶，故名。

　　太阳巾：即草帽或棕笠。道士夏季在烈日下劳作，可戴此巾。有的道士为了和社会上有所区别，就在帽顶掏洞露出发髻，或在帽沿上绘以八卦、太极等道教图案，或者写上自己所住道观的名字。

　　一字巾：即一根束发用的带子，两端各缀一片帽正，两片帽正相叠扣在一起，就能戴在头上。这是所有道巾之中，最为简便的一种。道教规定，不可光头进入殿堂，必须戴有道巾，若无其他道巾，扎上这根带子也可顶替。

　　包巾：又称“扎巾”。乃是一块方形布料，四角缀有带子，可以勒在头上。帽前正中可饰帽正，但多数不用帽正。包巾是道教最不正式的一种头巾，初入道门尚未拜师者即戴此巾，也有人认为不应列于九巾之内。《三才图会》：“幅巾古贱者之服也，汉末始为士人之服。”不过现在有的正式道士也戴此巾。

　　道教虽有“九巾”之名，但是一般道士只取少数几种日常戴用。现在全真派道士日常多用混元巾、庄子巾和一字巾，正一派道士多用纯阳巾和网巾。

　　道冠

　　道冠指道士所戴之冠。多为木制，近世也有塑料制品。按其不同用途，可以分为黄冠、五岳冠、星冠、莲花冠、五老冠等五种。

　　黄冠：又称“月牙冠”或“堰月冠”，俗称“冠子”。月牙状，下沿有相对两孔，穿过木簪，可以别在发髻上面。这是全真派道士常用的道冠，冠巾拜师之后即可戴此。冠顶两端，各刻一道指甲掐痕。传说全真祖师丘处机掌教之时，元代皇帝曾赐给他一块金子和一块玉石，要他戴在头上，丘处机当即运用道家内功，调动体内二味真火，在手心把金子揉捏成月牙冠，又把玉石掐捏成簪子，用指甲掐着戴在头上，惊得皇帝目瞪口呆，丘处机从此成为掐金断玉的金玉两行的祖师爷。后来的全真弟子为了纪念丘处机，就在黄冠上留下这两道印痕。

　　五岳冠：又称“五岳真形冠”或“五岳灵图冠”。覆斗形，上刻“五岳真形图”。受过三坛大戒的道士，方可戴用。

　　星冠：又称“五斗冠”。覆斗形，上刻东西南北中五方斗宿图案。道士拜斗时戴用此冠。

　　莲花冠：又称“上清冠”。状似莲花式画顶插有如意头。做道场时，高功戴用此冠。

　　五老冠：乃围戴头部之冠。无顶，莲瓣形，五片莲瓣上绘有“五方五老”的神像。两边垂有两条剑头长带，上有神像图案或“太乙救苦天尊”字样。一般在做施食道场时，高功戴用此冠。

　　以上各种道冠，均在参加宗教活动时才可戴用，其他非正式场合，则须摘下。

　　道袍

　　道袍指道教徒穿在外面的长袍。可以分为大褂、得罗、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六种。

　　大褂：大襟，长及腿腕，袖宽一尺四寸，袖长随身。是最普通的一种道袍，道教徒日常穿用。另有长及于膝者，称为“中褂”。现在多为窄袖，以便日常作务。皆为蓝色，代表法天之意。《大明会典》云：“道士常服青”。

　　得罗：蓝色，大襟，长及腿腕，袖宽一尺八寸以上，袖长随身。冠巾之后成为正式道士，方可着用此衣，为参加宗教活动之礼服。

　　戒衣：**，大襟，长及腿腕，袖宽二尺四寸以上，袖长随身。**属土，土可化育万物，戒衣采用**，除了示以庄重之外，寓有“道化万物，参赞化育”之意。惟有受戒道士，方可着用此衣。从前道教传戒制有“三衣”，以供领受初真戒、中极戒和天仙大戒的道士分别着用。现在传戒是一次授完，所以仅用此种戒衣。

　　法衣：又称“天仙洞衣”。对襟，长及小腿，无袖披，袖长随身。上有金丝银线绣的各种道教吉祥图案，如郁罗萧台、日月星辰、八卦、宝塔、龙凤、仙鹤、麒麟等。举行大型斋醮科仪时，道场为主的高功身着此衣。方丈在举行隆重祀典时穿着此衣，则为紫色。传言道祖老子骑牛出关时“紫气东来”，故道教崇尚紫色道服。唐宋以来的皇帝，亦多赐给名道高真以紫色道服。

　　花衣：又称“班衣”。亦属法衣。对襟，长及小腿，无袖披，袖长随身。上面亦有各种绣花图案，但较天仙洞衣显得简洁，举行大型斋醮科仪时，众经师着用此衣。也有红色或**不带图案者，为做一般道场的经师穿用，称为“经衣”。

　　衲衣：亦称“衲头”。大襟，长及小腿。多层粗布缝制，显得笨拙厚重。过去云游的道士野外打坐时穿用，以御风寒。今日道士多已不用，少数道士还保存着过去代代相传的衲衣。

　　以上服装，均取肥大宽松，以寓包藏乾坤、隔断尘凡之意。又取直领，以示潇散。

　　鞋袜

　　道教徒所穿的鞋袜，有常见的几种样式。

　　圆口鞋：黑色，鞋口深，圆口。为一般道士日常穿用。

　　双脸鞋：黑色，圆口，鞋脸中间有两条突起的梁子，将鞋脸一分为二，故名。有的还在鞋帮部位饰以云头图案，显得超脱出俗。这是较为正式的一种道士鞋。

　　十方鞋：鞋口圆，鞋帮为黑白相间的条形图案。还有一种，是在鞋帮上面相间开洞，适宜夏天穿用。

　　麻鞋：古云“履”或“麻履”。是用麻绳编制的鞋，适宜夏天或下雨天气穿用。现在穿此鞋者较为少见。

　　以上几种鞋，在道教并无严格规定。现在道士，平时亦有穿用社会上出售的布鞋或运动鞋者。

　　云履：也叫“朝鞋”。鞋底较厚，鞋帮上衬以云头图案。为斋醮法坛上高功所穿。

　　高筒袜子：又称“高靿袜子”，俗称“白袜子”。白色，袜筒裹至膝下，用带子扎系。白色代表白云，象征遨游天界。道教规定，进入殿堂必须穿上此袜，如果没有，也必须把裤脚扎住才行。

　　道靴：高功法师在举行大型斋醮法事所穿的鞋，其制黑色高筒，白漆高厚硬底；云鞋，大型斋醮法事中高功所穿，其制彩锦浅帮，绣制云纹，圆头厚白底，多在高功踏罡步斗时所用。

　　另外，近年出现一种“筒子袜”，属于高筒袜子的一种变体，即把高筒袜子的袜脚部分去掉、只用其袜筒部分。外观上与高筒袜子差不多，尤为适合夏天穿用。

　　佩饰

　　佩饰指道教徒佩戴的各种饰物用品。

　　道簪：俗称“簪子”。为道士盘别发髻之用。一般用黄杨木或玉石、金属制成。条状，略呈弯曲，亦有直形，有些后端还刻有太极、八卦图案或葫芦形状。

　　帽正：多为玉制。方形，镶在帽前正中。除了作为装饰之外，还有检查道巾是否戴正的作用。

　　慧剑：是道袍上的一种装饰。为两条剑形长带，缝于道袍的纽扣部位。唐末道人吕洞宾改剑术为“一断烦恼，二断色欲，三断贪慎”，慧剑的寓意即在于此。

　　佩剑：即道士佩带的宝剑。中国古人即有佩剑之风，《道书援神契》说“古之士大夫皆佩剑”。

　　道教多为雌雄双剑，相并背于身后。现在道士佩剑者并不多见，除了偶尔看到云游道士有佩剑者以外，一般是悬挂在住室之内，以为辟邪除魔之用。

　　葫芦：八仙之中的李铁拐即带有葫芦，里面盛放仙丹。道士佩带葫芦，一般盛放道教丹药，以为舍药疗疾之用，在云游道士中较为多见。

　　鱼鼓：又作“渔鼓”。打击乐器，在长竹筒的一头蒙上薄皮，用手敲打。从前道士演唱道教神仙故事的曲子 (即“道情”)，以此伴奏。现在道教中已经绝迹。

　　单瓢：又称“缘瓢”。是用硬木刻制的瓢状器皿。为过去云游道士必备之物，在外面化缘盛放饭食之用。今日道士已不用此物。

　　拂尘：乃为木制或金属做成的柄，柄端扎有棕丝或马尾。可作拂扫尘埃或驱除蚊蝇之用。道士手持拂尘，意在扫除心灵的污垢，清静身心。

　　阴阳环：乃为连在一起的两个圆环，可以拿在手中来回转动，代表“阴阳循环，周而复始”之意。一般为木制或玉制。亦有三环相套者，称为“三才环”或“三环套月”。老年道士尤喜玩此，以为活动指腕之用。

1、大地之母——后土皇地祇

后土皇地祇为道教尊神四御之一，全称是承天效法厚德光大后土皇地祇，在道教神仙的地位仅次于三清和玉皇大帝，她又被称为后土娘娘、地母娘娘等。后土皇地祇掌管着阴阳，孕育万物，被称为大地之母。在道教的神职是掌管山岳土地变化及诸山神、地祇和三山五岳大帝等大神，并节制劫运之事。

2、女仙之首——西王母

西王母又称瑶池金母、王母娘娘，在道教的神职是女仙之首，凡间女子在得道成仙，升入天界时，首先要去拜谒西王母，然后方可拜会玉皇大帝等先天尊神。西王母在道教纳入神仙体系前，是一位掌管刑罚和瘟疫的的上古女神，《山海经》也将其描绘为：“其状如人，豹尾虎齿，善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残”的形象。后来逐渐将西王母女性化和温和化，成为一位慈祥和蔼的女神形象。西王母居于昆仑山瑶池，也是一位长寿之神。

3、众星之母——斗姆元君

斗姆元君是道教的一位先天尊神，乃元始天尊之先天阴气所化。“斗”的意思是星斗，“姆”是母亲的意思，在道教神仙的星斗部里，是众星之母。道教举行祭星斗斋醮科仪时，要首先祭祀斗姆元君。斗姆元君的神仙造像为三眼八臂、梳华精，并且手中分别拿著太阳、月亮、宝铃、金印、矛、戟等作战兵器或法器。

4、月宫之神——太阴星君

太阴星君，俗称为月神、月光娘娘、太阴星主、月姑等，全称为“太阴元君孝道明王灵宝净明黄素天尊”。她是道教将月亮神格化的一位女神仙。根据道教典籍《洞渊集》记载，太阴星君是月宫的太阴之精，她的神职是“下管五岳、四渎、五湖、四海、十二溪水府、并酆都罗山百司，常以三元日冥官僚佐皆诣阴宫死籍，月魄常泛十华之彩，光莹万国，月名结璘。”

5、泰山女神——碧霞元君

碧霞元君，是东岳泰山的一位神祇，道教将她神格化为一位女神，并称之为“天仙玉女碧霞护世弘济真人”。在民间也被亲切地俗称为泰山娘娘、泰山老奶奶等。碧霞元君被道教赋予了“庇佑众生，灵应九州”“统摄岳府神兵，照察人间善恶”的神职。《岱史》有云：“泰山位东土，察木德，而玉女坤质为水，助生成之功”。碧霞元君同时在民间还被奉为是治病救人、保佑妇女儿童的神仙。

6、上古战神——九天玄女

九天玄女，又称玄女，俗称九天娘娘、九天玄女娘娘，在道教被奉为高阶女仙与术数神，道教典籍《云笈七签》有记载：“九天玄女者，黄帝之师圣母元君弟子也。九天为干金之象，性刚好动。九天之方，可以扬兵布阵。”同时九天玄女也是一位上古女战神，最初为人首鸟神的原始形象，后来人格化为女神形象，她不但救助危难，数次降临凡间，还是一位正义之神。

7、救苦救难——慈航道人

慈航道人也称慈航大士、圆通自在天尊。是一位慈悲的道教女神仙，她为了普救苍生，常常变化万千，帮助无数的黎民百姓脱离苦难。根据典籍据《历代神仙通鉴》卷记载：“普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士，道场在普陀山”。慈航道人的道场位于普陀山落伽洞