巫舞，巫师在祭祀活动中的舞蹈，杂以卜筮、巫词、咒语以及歌舞等手段制造神秘、灵验等气氛，从而达到 沟通人神之间的“联系”，尤以舞蹈为重要的手段。泛指伴随巫术仪式而进行的各类舞蹈。 《说文解字》中说：“巫，祝也。女，能事无形，以舞降神者也。”这就是说，巫是以舞来交通人神关系的。现代流行于蒙—古斯通语族系的世界各地少数民族中的萨满教，其中的巫师称为萨满。其原意为因兴奋而狂舞的人，为人治病与卜吉凶等。《书经·伊训》中也有“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风”的记叙。这一切都表明巫是跳舞或歌唱来达到“交通人神”的目的。人们不禁要问，为什么属原始气功的自发动——原始舞，会演变成巫的行为呢从气功学的角度来分析，可能有三方面的原因：

其一，原始气功的自发动，可以为人诊治疾病。换句话说，要想通过原始气功为人诊治疾病，施治者必须先进入自发状态(包括形体自发动与语言自发动)，这种状态就是自发动的舞与喃喃自语或叫、喊、唱。这与后世巫师跳神治病应是一脉相承的;

其二是，原始气功的入静状态产生了幻觉。比如光芒四射的高大形象、光彩夺目的秀丽景象，听到各种声响或“启示”等等。这一切都可使人产生有超自然力量的心理。现代练气功者当出现这些现象时，不是也还有不少人(包括一些“大气功师”)认为是什么星外人、高级生命、高级师傅降临吗

其三，是超常智能的神奇功能的展现。《黄帝内经·素问·上古天真论》说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳……”上古真人是否具备“呼风唤雨”的功能未找到根据，但《列子》、《庄子》中都有真人“蹈火不热”的记叙，萨满教中也还流行有蹈火舞：在巫师指挥下，众人起舞，可以赤足走烧红的铁板或火红的木炭。我国黎、苗、彝等少数民族选新萨满的领神仪式，仍有“上刀山”、“下火海”等展现超常智能的内容。这些令人瞠目结舌的超常智能是在气功态下展现的，使常人难以望其项背。其结果势必导致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智能的气功态——原始自发动，看作是交通人与超自然力量的媒介。随着时代的推移与人们对超自然力量的深化，就由原始气功的自发动的超常智能逐渐形成了“与神交通”的巫。

综上述可知，人类在自己的种族发生史的一定阶段，人的各种功能，包括超常智能都曾得到一定程度的开发，但旋即被委之于神，使之成为异己的精神力量。于是人类产生了精神领域的异化，为原始宗教开辟了道路。尽管如此，超常智能也好，原始自发动也好，它毕竟是人特有的功能，当它发展到一定阶段时，必然会产生类似我们说的“组场”的效用。当巫者在安静的人群中进入气功功能态后，必然会引起众人的自发动——巫舞。

巫舞的民间传说

民间的巫术祭祀活动普遍采取歌舞音乐的形式，因此产生和传承许多歌谣和神话传说。

巫舞在上古社会多与求雨有关，凡求雨必呼巫来舞，殷墟出土的甲骨文中多有记载。专门有一种求雨的舞叫“舞雩”，在《周礼春官》的注疏中载：“若国大旱率巫而舞雩。”这种舞也要手执牛尾。求雨以后，如果天不降雨，就要把巫放在火里烧，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。这种祷雨祭，在春秋战国时代还有遗留。

传说始于伊耆氏时代的蜡祭，是一种在年终举行的祈祝丰收、酬谢神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神农氏、后稷、农夫神、井神、猫虎神、堤神、河道神、百谷神等与农事相关的神灵。蜡祭时，巫穿着黄衣黄冠唱祭歌，跳祭舞。举行蜡祭的这一天，成为农民休息娱乐的日子。在楚国祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫觋扮演的，巫觋穿着彩衣翩翩起舞。祭坛上布置着琼花芳草、桂酒椒浆，主祭者身佩美玉，手持长剑，乐队五音合奏，拊鼓安歌。

汉代初年巫风仍然很盛，汉高祖常以巫祭祠天地山川。汉高祖曾令天下立灵星祠，祭祀灵星成为全国性祭祀活动。灵星是天田星，主谷。祭祀时跳灵星舞。舞者为童男16人，舞蹈动作是教民种田的劳动过程：除草、耕种、耘田、驱雀、舂簸等。汉代春旱求雨，祭共工，小儿舞8丈青龙。夏旱求雨，祭蚩尤，壮者舞7丈赤龙。秋旱求雨，祭少昊，鳏者舞9丈白龙。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龙。天涝*雨不止，伐鼓而攻之以止雨。

《晋书》记载，晋时有人看到越地两个女巫(章丹、陈珠)的法事活动，不仅两人都有美色，服饰艳丽，而且舞步轻盈，模仿灵鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陈后主的宠妃张丽华，也工于巫舞，常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞,名为祀神，事实上已是娱人的工具了。 舞蹈改变了猿人在地球上的地位，这个经验成为人类一个宝贵的精神财富。

人类可以用舞蹈战胜猛兽，这使人类成为地球上的强者。但是，当人们遇到不可抗拒自然现象，或者无法理解的事物的时候，人类还是显得软弱无力。在科学还很落后的人类发展初期，人类除了有舞蹈---这个具有神奇力量的技能外，没有其他更好的东西可以保护自己，于是，在大旱，洪涝，瘟疫等等天灾来到的时候，人们就推选出舞蹈最好的人，以舞祭祀天地，也就是用舞蹈来和天上的、地上的各种无形的神灵对话，祈福消灾，久而久之，经常和神灵通话的人，便成了巫师，巫舞也应运而生。

巫师是否能和神灵通话？我们不得而知。世界上，有很多事物是一种巧合，也是一种必然。我们可以设想有这么几种情况：1巫师的求神，“瞎猫碰上个死老鼠”，碰巧有效果。2巫师确实掌握了一定的自然规律知识，借用了自然效果，就象诸葛亮的“借东风”。3身陷无可奈何处境的人们在某种心理暗示下，幻觉产生某种效果，这些，都可能使人们对巫师产生信赖。总之，在人类发展的早期，巫师曾经是一个非常流行的职业，而且是一种受人敬仰的神圣职业。《说文》中解释：“巫，祝也，女能事无形以舞降神者也。”古籍《周官司巫》中也记载：“若国大旱，则率巫而舞雩。”这些记载，不但记录了巫舞的存在，而且说明了人类发展的初期和早期，很长的历史阶段中都盛行巫舞。 巫舞的作用主要是分为两种：一种是请神灵，一种是驱鬼妖。驱鬼妖的舞，基本上保留着集体狩猎的那种武的形式；请神灵的舞，则编排出崇敬，礼貌等比较文的形式。这种区分使人类舞蹈的本质也产生了分化和变化。人类的舞蹈从这里开始，走向舞蹈艺术的发展道路，而不再是单纯的集体狩猎劳动。但是，就巫舞的作用和本质来说，巫舞和现代舞蹈艺术的概念是不同的，巫舞只是和超自然的，无形的神灵通话的语言。

巫舞的定义：“人类与神灵通话的语言”。这是人类舞蹈的又一个历史定义。 巫舞是人类舞蹈文化发展史上一个重要的里程碑！人类的舞蹈是从巫舞开始走向舞蹈艺术的发展之路。他对后世人类舞蹈发展的影响主要体现在如下几个方面：

就社会活动而言：巫师职业的神圣性，决定了巫舞的神圣性，这使舞蹈的高雅性质得以进一步的强化。舞蹈是一种高雅的文化活动，舞蹈是上流社会的人必备的一种素质，这是至今，全世界的文明国家都很明确的一个共识。

就舞蹈的形式而言：巫舞改变了狩猎中动作的不确定性，而形成一些可以相对固定的动作和套路。这对人类舞蹈的研究，发展，和舞蹈文化的传播，无疑是有积极意义的历史过程。

就舞蹈的技术而言：巫舞突破了狩猎攻防动作的局限性，较全面的挖掘人的形体语言的表达功能，丰富了人类舞蹈语言，为人类舞蹈艺术化的发展，奠定了坚实的基础。

巫舞在人类舞蹈发展史上，曾经长时期的占据着舞蹈界的统治地位，至今，在一些寺庙舞中还保留着巫舞的形式。 表演时节、场所及舞蹈者

巫舞从业者，又称之为端公，一般为农村自然经济条件下的个体劳动者或农民。跳端公没有固定的活动场所，不为死人做法事，专为活着的人们祈福、驱邪、酬神。旧时的巫舞主要是民间祭祀活动，如初一祭祖，初三贴鸡画，望日祭门神送穷，五月五为天中节，又称之为地腊，祭祀活动最多，同时也是端公最忙的时候，《夔州府志》记：“腊鼓鸣，春草生，村人并系细腰鼓，戴虎头假金刚为士以逐疫。”可见其民间祭祀活动之繁多、端公之繁忙。

巫舞的行头、动作、步伐、音乐及手决

1、法器主要有：面具、衣箱、神案、锣鼓乐器、牛角、席子、七星竹根等，其驱邪、驱鬼、驱瘟、招魂、退杀等面具和傩戏非常接近;各种祭祀活动中，还必备各种条幅、帐幔。

2、巫舞的舞蹈动作原始古朴，每个舞蹈剧目的舞蹈动作都大同小异，一个动作可以任意使用;主要舞蹈动作有：作揖、跪拜、忏四门、砍四门、打四门等;基本动作步伐主要有：禹步、罡步、便步、独脚跳、转、旋、跳、筋斗、及各种舞枪、舞排带、舞旗、舞席、舞板凳等;其风格特征为稳(要求稳捷不飘、刚劲有力)，沉(感情深沉淳朴、动作粗犷大方)，直(身体挺拔，富有阳刚之美)，圆(其动作步伐要以太极图“∞”字符为轨迹)。

3、端公手决，保留了远古时代的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜的特点，多为直接模拟飞禽走兽、各种自然现象和人体器官等象形手势;据有关专家说这些手决来源于母系氏族社会和父系氏族社会对男女生殖崇拜的产物，大都充满着自然崇拜和图腾崇拜的痕迹。它不同于佛教手印，是巴人土生土长的手势。

4、巫舞舞蹈音乐由打击乐和唱腔两部分组成，独唱、独舞、唱舞结合，配以打击乐伴奏。其伴奏乐器主要为锣、鼓、马锣、钵、铙、川大鼓等;其音乐在开县称之为“端公锣鼓”和“神歌”，某些地方也称之为“神腔锣鼓”和“神腔”，比较原始、古朴、简单，音调的高低没有严格的规范，全凭端公做法事时的自我决定。 1、端公受到祭祀主人家的邀请，便会约定一个时间前往;等到了约定的时间，他们便会挑着各种行当前往，快到祭祀主人家时，在其附近开始鸣牛角三声，谓之为告诉主人家他们来了。

2、到达庆坛人家后，首先是布置坛场，一般设在堂屋，由端公们挂彩门，挂神像(正案和行案)，置办香蜡纸钱，书写牒文，制神枪、神旗。

3、彩门两旁挂有拖到地面的条幅，分别写着“骑兰蛇坐东川而保家道兴隆，踏车轮震西蜀迪吉人间郡安”。堂屋正前方设“天地君亲师位”神龛，在其前方悬挂“总真图”(正案)，神龛左侧挂“行神图”(行案一般为下午三点左右才挂)。正案和行案前都有条桌，放置着各种供品及法师们的木制法器、面具等。神桌前铺有一床席子，大约10米长，5米宽，即端公们跳神之地，如端公们所说：“上了席子就成了神，下了席子就成了人”。

4、整个坛场烟雾弥漫，充满着神秘的巫术气氛。大约上午8点左右，祭祀活动才正式开始。“鸣鼓发擂，开坛请神。”神龛右侧的端公随着鼓师起立，名曰“站坛起鼓”，随后配乐响起。三擂后，东南角上身穿黑色法衣、脚穿八卦靴，手执法器的主坛师便三步走至神桌前，拍三声令牌，唱到：“头戴五佛阳官帽，身穿五色紫罗袍，腰中系着九州玉罗带，脚上穿着八卦靴，浑身上下多齐整，弟子开坛一时辰。”接着就是“发牒” “、打申行文”“、迎师下马”“、祭水”“、请水”、占卜……

5、请神、开坛结束后，接着就是唱神、跳神，由端公戴着面具假扮成某一神灵，在席子上唱跳自己成神的自传故事。

6、祭祀一般为3天或7天，3天共做39场法事，如是7天则相应增加。3天前把众神接到人间祭祀、庆坛和娱乐，最后，跳起了“花罡” 《圆满送神》 ，送众神归位、安神扎将，几天的庆坛法事也随之而结束。 巫舞舞蹈剧目主要取材于民间故事和神话传说，主要为各神灵的自传故事。这些神灵歌舞以单人、双人、三人歌舞为主。主要舞蹈剧目有：《开路神舞》、《踩罡步决》、《造枪织席》、《踩九州》、《踩八卦》 、《祭五猖》、《神枪舞》、《圆满送圣》、《跑城穿花》。

陕南端公戏相关的道具和装置主要有神榜、师牌、勅令、法印、法铃、角卦、号角、师刀、令旗、令剑、法衣、法裙、冠帽、面具、木雕神像等。

神榜就是用纸或布绘制的神像。长方形，小的不低于1米，大的有几米，分三五层绘制，大致分为上、中、下三界主要神圣，矿物或植物颜料，铁线描后用桐油浸润。

师牌一般长30厘米左右，宽8厘米左右的长方形小木合子，内装师传的《传牌度职牒文》，然后再以红布包裹，连带绣花布条。为传师授徒的凭证。

勅令相当于官爷们的惊堂木。法印就是黄铜印。有指的是佛法僧宝、道经师宝、五雷烤罩。师刀是一直径20厘米的铁圈内串有6个、8个、九个不等的古铜钱或小铁圆环，可以作为乐器伴奏。

号角为两块雕空半圆木，再黏合一起成牛角形状，可吹响，作为乐器伴奏。令旗就是三角红黄小旗。刀、剑为戏中的武打道具。衣、裙也称八卦衣，八卦裙。冠为佛家、道家做法事时头上所戴的帽子，象征坛主。

面具就是和人面大小相同的木雕的人或兽样面壳，七窍雕空彩绘，有善有恶，有凶有猛，有美有丑，形态各异，用途各异。代表扮演之神圣。木雕神像代表坛神或坛公坛婆。

端公戏演出剧目，多为小戏、喜剧，以反映群众日常生活、精神面貌、乡土风俗和儿女私情内容的居多。如《让课》、《请长工》、《审缸》、《十八里相送》、《刘海砍樵》、《洞宾戏牡丹》等。

端公戏面具