还需悟后起修。您可以看看汉地密乘大德元音老人的著作，比较适合汉地人的根器。

元音老人：

或曰：明心见性，即是圣人，非但不须再事修习，还要现种种神通变化，大异常人，所谓大机大用，神变莫测，今何故反谓悟后方是真修？

　答曰：今时学道人有二种过错：一者以为悟后即是圣人，应现种种神变。如不能变现，即为非悟，只是口头禅，空说真理而已。因之心生退屈，反堕无分之失者，比比皆是。二者，则谓宗下原本无修无得无证，一悟便休，何须再事修治？以致虽以理悟，而习气依旧，日久月深，依前流浪生死，未免六道轮回。关于这一点，前面本已谈过，似不须再讲，但以关系修道人成败至钜，且又系眼下学道者错会病根所在，故不嫌辞费，再详论之。

　《修心诀》云：“入道多门，以要言之，不出顿悟渐修二门。”又云：“此顿渐二门是千圣轨则，以上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所谓神通变化依悟而修，渐薰所现。非谓悟时即发现也。”

　圭峰禅师云：“识冰池而全水，藉阳气以消融。悟凡夫而即佛，资法力以薰修。冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通，始发通光之应。事上神通变化，非一日之功可成，乃渐薰而发现也。”

仰山示众云：“我今分明向汝说，且莫凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故？此是圣末边事。如今只要识心达性，但得其本，莫愁其末；他日后时，自在具足。若未得本，总将情学他，终不可得，得亦不真，将来成魔有份。”

　以上所引，可知顿悟是：凡夫迷时，妄执四大为身，妄想为心。不知自性是真法身，自己灵知是真佛，常于心外觅佛，东奔西走，忽被善知识指个入处，一念回光，见自本性，识自本心。而此心性，原无烦恼，原无生灭，本自圆成，本自具足，与诸佛无殊无别，而且由凡夫至佛位，更无阶级次第，故云顿悟。

　虽云顿悟，但属理边，事上习染，多生历劫，生来死去，执着坚固，卒难顿除。故须依悟而修，渐除习气，直至妄尽，神通方显，绝非于顿悟理时即现神通。故修道者，须明过程，识别先后，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以为均不能悟道，而另走蹊径，误入歧途，纵经尘劫，亦不能成道。

　况且发通与否，不足说明是否悟道。一者，通有多端，有藉密法修得者，有依神鬼附身告知者，有靠夙世薰修报得者，等等不一，不可谓是等人均已悟道。因此等神通，或有所依，不是真通，或仅相似通，一旦色身败坏，失其所依，即消灭无有。二者，古德谓有先悟后通和先通后悟之别，不可谓一经发通，即系悟道。如明破山禅师在天童修道时，未发悟前，即能出神偷乡人之鸭，作游戏三昧。后事发，被密云悟禅师诃曰：“子游戏神通虽不无，但佛法未梦见在！”破山跪请开示，再经力参，方始开悟。降及近代，众生根器更劣，习障更重，欲先通后悟，千万人中不得一人。故我人须于悟后，依悟而修，渐除习气，渐发神通。以上先圣历代祖师，无不如是。故顿悟渐修二门是佛徒的轨范，各宗行人俱应奉行遵守！

　或曰：理即事，事即理，理事不二。理如顿悟，事即相应，如事上不能透过，尚有留碍，如何能说已悟真理！

　答曰：理事非一非异。事以理成，理以事显；理不离事，事不离理，约此不相离理，故非异。但真理无形，而妙用随缘，应诸万类，妄立虚相，不无形状，约此有相无相，故非一。今悟道，虽已明悟自己空寂之灵知即是真佛，但以多生习染深厚，一下不能顿除，遇事尚还生心，见境卒难无念，但于生心动念时，非如盲目者，不知尘境本空，粘着攀缘，流浪忘返。而能于前念动时，后念即觉，顿时扫空。不过较全不动心者有生灭的痕迹，力量稍差而已。但能绵密保任，时时觉照，日久功深，自能打成一片。历代祖师之牧牛行，即此悟后用功之楷模也。

　古德云：顿悟虽同佛，多生习气深；风停浪犹涌，理现念犹侵！故悟后常须照察。妄念若起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识其能于事上发神通变化者，均非一日之功，乃渐薰而发现。况神通为圣末边事，于达人份上，并不看重。虽或发现，并不欲用。如未得本——明心见性，但求其末——发神通，非惟不能成道，抑且着魔有份，故不可不慎！

　今之佛徒，恒以神通衡量他人。妄以为一念悟时，即随现无量妙用，神通变化。若无神通变化，虽道眼通明，亦为非悟，此等人真所谓不知本末、不明先后痴迷之徒。既自生退屈，亦不信他，断佛种性，莫此为甚，良可悲也。

　关于第二种时病，以为一悟便休，无修无得无证者，较上述以为一悟便发通者，虽似有悟，但以见地未彻，误入歧途，与前未悟者所失无异，且或为害更甚。盖前者只自生退屈，不自信兼不信他，一旦时节因缘到来，尚可打破痴迷，步入正轨。而后者自以为有悟，邪见根深，免置后修，依前流浪，深入轮回，无以自拔！

　上面说过，无修、无得、无证乃理边事，亦为到家人最后了手语，绝非于一念悟时，即臻无修、无得、无证之境。尤其今代末法时人，根陋障重，更不能悟后未经进修，即臻无功用地。其言不须修治，一悟便休者，非狂即痴，实不可信也。

　盖一切众生本具如来智慧德性，只以迷妄不知，认假作真，造业受报，流转六道，沦为众生。虽在众生而本性不失，只一凛悟，便与诸佛无殊，不假修成，故云无修；凡所有相皆是虚妄，本来空寂，无有一法，故云无得；证至极地佛亦不立，故云无证。但当妄习未除，攀缘执着，流转生死时，又非不众生。故须念念薰修，心心觉照，于大悟后，于恶断断而无断，于善修修而无修，登堂入室归家稳坐，所谓绝学无为闲道人，方是无修无得无证的时节。未到此地步，即高谈无修无得无证，宁非欺贤诳圣，自贻伊戚！

　或曰：顿悟顿修顿证，自古有之，难道此等人不是一悟便休吗？又难道此等人也要悟后渐修吗？假如自古有之，今时当然也不无了。

　答曰：顿悟顿修顿证者，非上上根人，不能得入。核实言之，此等人根机之所以高上深厚，皆过去依悟而修，渐薰积累而来，至于今生机缘成熟，故能闻即发悟，一时顿毕。表面看来，似乎是顿悟顿修顿证，实际上亦是先悟后修之机也。古德云：今日之顿，亦昔日之渐也。至于今世，学人根性陋劣，如非大菩萨再来，实难顿悟顿修顿证。纵有一二大根人一闻千悟，一悟顿毕，亦不能无修无得无证。盖无明习染，非一生可毕，更何况说个无修无得无证，早落在有修有得有证里边了也。

　《修心诀》云：“凡夫无始劫来，流转六道，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久已成性，虽到今生顿悟自性，本来空寂，与佛无异。而此旧习，卒难除断，故逢顺逆境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不以般若着力薰修，焉能对治净明，得到大休大息之地？”

大慧杲禅师云：“往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。岂可以一期所悟，便免置后修？”

　是以悟后，常须照察，不可玩忽，妄念忽起，或一凛觉，或提佛念，以至无为，方始究竟。故顿悟渐修之义，如车二轮缺一不可也。

顿悟渐修既是佛徒之修行轨则，成道津梁，应如何修而后可？与悟前之修，又有何差别，试申论如下：

　一、悟后之修，不可一概而论，须视学人妄习深浅，烦恼重轻而定，习障浅者，不用对治，惟随缘照察，念起即觉，觉即转空。念念如是修习，自然渐得百千三昧。如《修心诀》云：“但照惑无本，念念不住；空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤销冰。客尘烦恼，自然俱成醍醐。”学者如能如是念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，智慧自然增发。若微细流注永断，圆觉大智朗然独存，即现千百亿化身，于十方国土中应机赴感而无留碍矣。

　《修心诀》云：“虽修万行，唯以无念为宗。天下善知识，悟后牧牛行，虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净，虽除断恶习而无恶习可除，虽勤修福慧而无福慧可修；修而无修，除而无除，斯乃真修真除矣。”

又云：“见色闻声时但伊么（即见色闻声，但如明镜照物，风过树时，不作他想），着衣吃饭时但伊么，屙屎放尿时但伊么，对人接物时但伊么，乃至行、住、坐、卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，一一如是；似虚舟驾浪，随高随下，而念念不住；如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾，随顺众缘，无障无碍。质直无伪，视听寻常，则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力矣。”

　似此任运寂知，原本无为之修，实等于无修。既无须另起炉灶，执法修持，亦不用冥存观想，取静为行，与悟前不明所以，坚执法相，牢持仪轨，贪取功德，追赶任务，披枷带锁之修，宁不大相径庭！

　二、至于习染深厚，无明力大，于善恶顺逆境界未免被动静互换，心不恬淡者，则不无妄缘遣荡、对治之功。对治法中，若掉举盛者，则以相应之定功摄散；若昏沉盛者，则以慧门观空（至于用何种功夫为宜，请阅下章“十种修行法门”），务令定慧等持，动静相亡，入于无为，方始究竟。《修心诀》云：“先以定门摄掉举，使心不随缘，契乎本寂；次以慧门警昏沉，择法观空，契乎本知。以定治乎乱想，以慧治乎无记。昏乱相亡，对治功终，则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事。”

　或曰：如此对治修习，与悟前劣机之渐修，一般无二，还讲什么顿悟呢？

　答曰：以此等人机劣习重，障深垢厚，虽亦悟自性清净空寂，具足万德，与佛无异，其奈对境生情，遇缘成滞，被它昏乱转换，昧却寂然常知，不藉对治之功，均调昏乱，非但不能入于无为，而反堕“悟后迷”中，是不可不慎也。

　兹举一二悟后迷的公案，以资悟后又不务实修者警惕：

　一、负师

　暹道者久参雪窦，得法后，窦拟举往金鹅为方丈，而暹不从，后出世开堂，因德山远和尚声势、名望均高于雪窦，即改而承嗣远和尚。令使者通书各山，山前婆子欣然问曰：“暹首座出世为谁烧香？”专使曰：“德山远和尚。”婆子诟骂曰：“雪窦抖擞尿肠，为你说禅，始有今日，你得恁么辜恩负德！”

　和州开盛觉老，初参长芦夫铁脚，久无所得。后造东山五祖演席下得法。出世住开盛，见长芦法席大盛，乃改嗣夫，不源所得。拈香时，忽觉胸前如捣，遂于痛处发痈成窍。以乳香作饼塞之，久而不愈，竟卒！

　二、卖友

　庆藏主，蜀人，丛林知名。一日与秀大师同行入都城参法云圆通禅师。到法云，秀得参堂挂单，而庆藏主未获允准。庆在智海，偶卧病，秀欲诣问病况，而山门无假，乃潜往智海见庆。庆反以书白圆通，道秀越规矩出入。圆通知之，夜参大骂云：“彼以道义故，拼出院来问汝疾，反以书告讦，岂端人正士所为？”庆闻之，遂掩息。丛林尽谓庆遭圆通一诟而卒。

　三、叛师

　大阳平侍者，洞宗明安禅师之高足。一日琅琊广照禅师来访，明安与之云：“兴洞上一宗者，非远即觉也。”照云：“有平侍者在。”安云：“平旧习深厚。”并以手指胸云：“此处更不佳。”又捏拇叉中示之云：“平向后当死于此。”暨明安圆寂，平居大阳，拟谋取师生前李和文都尉所施黄白物，不惜毁师灵塔。虽经山中耆宿切陈，亦不听之。发塔，镢师颜面貌如生，薪尽俨然。众皆惊异，平更镢破师脑，益油薪，俄成灰烬。众以其事闻于官，坐平谋塔中物，不孝还俗。诸方以其人品格不端，皆弃之不顾。平流浪无所依。后于三叉路口遭大虫食之。竟不免明安丫叉之记，悲哉！

　此类公案亦不胜枚举，皆悟后不借对治精修，积习深厚，昧却天良，见利动心，忘恩负义，有以致之也。虽然，人固可以逞其凶顽奸诈之智，其奈护法神不予宽容何？其不得善终也，宜矣！

　须知虽藉对治功夫，暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空，即不执法修行，落于有修有得有证之劣见，故能念念归宗，心心契道，不失顿悟之旨。反之，修在悟前，以未见性故，虽念念薰修，但着着生疑。不能自在无碍，同时粘着法相，\取功德，生死不了。故同样用对治法门，于悟人份上，如假道暂宿。一时方便，不落法执，日久月深，自然契合道妙，成就无上菩提。与前胜机习浅，修而无修，无修而修者，更无差别，是又不可不知也。

　又如修净土念佛者，未开悟前，不知念念归宗，只向外驰求，着相修行。甚者，着功德相，以多为胜，赶念经咒，反致生病。及开悟后，方知心即是佛，佛即是心，念佛即是念心，念心便是念佛；念念念佛，念念唤醒本心，所谓心佛道交，打成一片。故古德谓，一句佛号，明心见性后，方能全提，以未悟前，既不知念佛之落处，又复着着生疑，故不得真实受用。开悟后，识得心之本原，念亦得，不念亦得，无所谓念与不念；既不着相以求念，亦不避舍而不念。整日净裸裸、赤洒洒，逍遥自在，随缘无碍，到这时方才真正称得起净念相继，无一念不是佛念。

　关于“净念相继”一语，其中大有学问，它和禅宗悟后的保任功夫完全无异，它是念佛人修行进程的指标。兹不嫌辞费，略述于下：

　盖“净念”二字非如一般人所想像的以清净心念佛，即为净念，而是念佛功纯，能念之心与所念之佛，一时脱落，能所双亡，空有皆泯之正念，始为净念。

至于“相继”，则又分静中相继、动中相继与动静一如等功夫深浅的差别。兹分析如下：

　一、静中相继。念佛人念至能所双亡，本性显发时，为初显净念。嗣后，因无始旷劫着相习气深厚，不能每坐皆显，须隔数周、数月甚或一年再现，此全视行人的根基与修行的疏密而定。此时，行者须加劲精勤用功，使相隔时间渐渐缩短。由一年而数月，而一月，而数日，最后座座皆现；此为静中相继，相当于禅宗的“保”字功夫的第一阶段，是为理一心。

　二、动中相继。静中能时时相继，遇境缘动乱时，又复打失，不能称为真相继。须在日常动用中磨练，上而至于纵横无碍，顺逆无拘，如在静中一样，仍旧孤明历历，无有走着，方为动中相继。但有时偶而忘却，遇境而动，马上即觉而归空。此相当禅宗的“保”字功夫的第二阶段功夫，是为事一心。

　三、动静一如。不管动中静中，俱无走着，且无守住之心，纯任自然。此相当禅宗的“任”字功夫的第一阶段，是为理事一心。

　四、相继亦不可得，不守之心亦无，昔日所有玄妙奇特，一扫而空，镇日如痴如呆，淡而无味，然无味中有至味在焉。此相当禅宗的“任”字功夫的第二阶段，是为事事一心。斯真净念相继者也。

　兹为便于后学择法修行起见，将元知讷禅师所说十种修行法门摘录于下，供大家参考：

　问曰：未审宗门，以何法治心？曰：以无心法治妄心。问曰：人若无心，便同草木。无心之说，请施方便。曰：今云无心，非无心体，名为无心。但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，名曰空瓶，非无瓶体，名空瓶也。故祖师云：汝但于心无事、于事无心，自然虚而灵、寂而妙，是此心的旨也。据此，则以无妄心，非无真心妙用也。从来诸师说做无心功夫，类各不同，今总大义，略明十种。

　一曰觉察。谓做功夫时，平常绝念，提防念起，一念才生，即便与觉破，前念觉破，后念不生，此之觉智，亦不须用。妄觉俱忘，名曰无心。故祖师云：不怕念起，只恐觉迟。又偈云：不用求真，唯须息见。此觉察息妄功夫也。

　二曰休息。谓做功夫时，不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇。故云一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去！直得绝廉纤、离分别，如痴如呆，方有少分相应。此休息妄心功夫也。

　三曰泯心存境。谓做功夫时，于一切妄念俱息，不顾外境，但自息心。妄心已息，何害外境？即古人夺人不夺境法门也。庞公云：但自无心于万物，何妨万物常围绕！此泯心存境息妄功夫也。

　四曰泯境存心。谓做工夫时，将一切内外诸境，悉观为空寂，只存一心，孤标独立。所以古人云：不与万物为侣，不与诸尘作对，心若着境，心即是妄，今既无境，何妄之有？即古人夺境不夺人法门也。故云：上苑花已谢，车马尚骈阗。此是泯境存心息妄功夫也。

　五曰泯心泯境。谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心，既内外心境俱寂，毕竟妄从何有？故灌溪云：十方无壁落，四面亦无门。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，人寂天地空！此泯心泯境息妄功夫也。

　六曰存境存心。谓做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不趣境，境不临心，各不相到，自然妄念不生，于道无碍。故经云：是法住法位，世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼！此是存境存心灭妄功夫也。

　七曰内外全体。谓做功夫时，于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界，打成一片，更于何处得妄心来！所以肇法师云：天地与我同根，万法与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。

　八曰内外全用。谓做功夫时，将一切内外身心器界诸法及一切动用施为，悉观作真心妙用，一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向甚处安着？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。此是内外全用息妄功夫也。

　九曰即体即用。谓做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明，乃体即用也；灵明中，内隐空寂，用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂无记非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。

　十曰透出体用。谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四面八方只作一个大解脱门。圆陀陀地体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片。其妄何处得起？古人云：通身无缝罅，上下成团圆，是乃透出体用灭妄功夫也。

　以上十种功夫，不须全做，但得一门成就，其妄自息，真心即现。随宿根曾与何法有缘，即便习之。此之功夫乃无功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易当下得见。此休息妄心法门，对学道人最关紧要，故不厌求详，录示后学，切勿以画蛇添足视之！

以上十种功夫，俱在行、住、坐、卧处着力，须于穿衣吃饭时，屙屎放尿时，对话工作时，一切时、一切处，绵密觉察观照，不消打坐参究。其或习障深厚，力有未逮，仍须打坐用功者，即仍听之，但须于下坐后，将定中功夫，推在境上，在动中着力锻炼，庶几可以早日打成一片，而臻无功之大功，圆成菩提大道。

　至于密宗，悟后更须密修，以期即“身”成就。其修法之广，方便之多，远非显宗可比。但密法贵师承灌顶传授，不可公开露布，故从略。

无论从大众媒体还是日常闲聊中，我们常会看到工作和生活（养娃）之间存在着难以调和的矛盾。因此，市面上有很多理论方法，教导我们如何才做到工作和生活的平衡，然并卵。波爸认为，只要心里认定工作和生活是天平的两端，能做的就是为了维持平衡而疲于奔命，最终也难以顾全。

工作的压力与挑战常会带来内心的烦乱和不安，接踵而至的生活琐事更是雪上加霜，随之而来的便是万事不如意，这是一个糟糕的负面循环！只有找到工作和生活的统一结合点，即享受工作又享受生活才有可能。

工作和生活本应相辅相成，工作中的方法可以用以提高生活的效率，比如用《要事第一》中的时间管理法则来审视生活；生活中的体悟也可以增加工作的智慧，试问有什么项目能比养娃儿更难？

寻找工作与生活的结合点，最大的阻碍是自己的内心，因此修心非常重要。反之，宁静的内心会帮助我们打破负面循环，找到工作和生活的结合点，谓之境由心转。

如何才能让心静下来呢？

机缘巧合，波爸有幸结缘到了一个修心秘法，古称《修心诀》。自古以来，很多名门望族、达官显贵都有机会修炼此法，可惜大多数人都忙于名利无暇修炼，老话说得好“富不过三代”，由此可见成功的不多。今日有缘再次看到此秘籍的朋友，且行且珍惜啊！

练习修心诀功法的主要靠“陪娃”，心法就是“不生气” (^_^)o

“波爸！你是在开玩笑吗？”，“你猜？”。

修心的方法有很多，例如诵经持咒打坐参禅，关键在于一心不乱，感兴趣的可以另起炉灶和波微信私聊(mrsansheng)。在爸爸堂，波爸首推的修心方法就是带娃！近7年高质量的陪伴不仅带来了亲密无间的父子关系，更是让波爸浮躁的心变得平和宁静，也找到了工作和生活的结合点。波爸有多平和？看看孩子有多乐呵就知道了。

如果你还没有体会到带娃可以修心的秘境——忙碌一天孩子睡后，再累也要躺在床上刷手机的心境，说明你从没有单独带过娃。

毕竟修心（带娃）不是朝夕之功，先从三天起步开练吧！波爸真正“开悟”是去年暑假和好朋友一家的新疆自驾游，独自带娃7天，说多了都是泪啊！（关于这次一万六千公里的自驾游，波爸计划推出《我的西游记》系列，挖一个坑先。）泪眼朦胧中终于体会到了波妈的日常有多么不易，一通百通就开悟了LOL。还好后面波妈和我们汇合了，不然我怕要是成魔了^_^

有朋友说了，我天天带娃儿，可是快和娃打起来了，这带娃不仅没有修成心，反而修成心魔了，咋整？请牢记修心诀的心法——不生气。如何做？首先要和孩子统一战线，然后请看《修心诀心法精析》（惯例，先起名字再挖坑，找机会填）在此之前，可以先看一下这本书。绝对好书啊！给娃买鞋送的，没链接。

先看一个来自联合国经济和社会事务部发布的“2015年世界人口展望”数据。

1 中日女性平均寿命，7702和8658岁。

日本主妇带娃持家世界闻名，尽管不外出工作，但也很辛苦，因为全职妈妈本身就是最难的工作之一，因为太难所以日本全职妈妈已降至35%。中国职场妈妈内外兼顾更是强大，从比日本主妇少活十年的数据来看，即带娃又工作真是累人啊！难怪常常听到有妈妈说被孩子气得“少活十年”的气话。

2 女性比男性长寿，日本57年，中国3年。

好消息是从中国男性只比女性少活3年的数据来看，中国男人比日本男人顾家哦！可是和爸爸们吃着同样的饭，逛着相同的街，睡着同一张床，为什么忙里忙外的妈妈们这么辛苦，却在生命的长跑中胜出呢？波爸认为主要原因就是带娃多啊！带娃可以修心，修心可以长寿。这个逻辑不难理解吧？

3佛国不丹，男女寿命差距可以忽略不计。

之所以被称作佛国，是因为不丹不论男女都信奉佛教(75%)或是印度教，人家不管带不带娃，都会诵经持咒打坐参禅——修心啊！所以，男女寿命差不多。虽说平均寿命比日本少了15年，但这不妨碍人民幸福啊！活得久并不等于幸福多。

综合以上三点，不难得出一个结论：带娃可以修心，修心可以长寿。既不带娃又不修心有可能少活3年之久，施主何苦呢？

带娃既能修心，又能长寿，家庭事业双丰收，人活着不就这些事儿吗？宝爸们何乐不为呢？

波爸在苦练修心诀七年的过程中学到了：

1 修心诀是真的，多陪娃儿才是正道；

2 坚持做好老爸，工作、生活双丰收；

3 妈妈带娃不容易，爸爸参与多减负。

预告：在下一篇推文《悠悠的，就把幼小衔接了 (上)》，波爸会回顾总结一下过去112天寒假的遛娃日常和分享几个小小的成就，顺便谈谈幼小衔接的事儿，希望宝爸爸妈们多多关注和分享！

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《修心八颂》不是一部完整的论典。按照从印度所传佛教经论的行文规则，论文开头有顶礼句，结尾有回向文，这是佛教三藏不共同的特点。以此特点不仅可以区分内教和外教的经论，也可以直接从顶礼句中分清经律论三藏，又能从顶礼句中知道作者所属教派，所依止的本尊等等。而《修心八颂》前无顶礼句，后无回向文，所以，可以推知这八颂可能是朗日塘巴尊者修行法要中的一个修心窍诀。

此中“修心”是指观修自己的心相续。华智仁波切说：“修心修心修自心，以四修法修心者，身口虽无造一善，亦除解道外无趋。”所以，修心法要是整个佛法中最重要的修法。

此八颂亦是八个法要，是大乘菩萨律仪中的修行窍诀，也是根据阿底峡尊者、布朵瓦格西的菩提心窍诀为基础而作的。八个颂词虽各成一体，然而次第分明，完整地形成了一个修心法要体系。

                文源于：李涣《修养》

一、为什么要修心

任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决定的。人，是受思想支配、受认识指导的。  为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境，是个变态的环境；心，是个走了样子的心；不修心，会活得很苦。  谈到修心，要先搞清楚“修的是哪一颗心？自己有几个心？”用分类法，起码有两种：儒家说“有人心、有道心”，佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有两种。　　这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，那也不是事实。佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，是不是矛盾？不是，“心为恶源”的心是妄心、是人心，“能够作佛”的心是真心、是本心。　　人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……，久而久之，便形成了表层意识，在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说“这不是你，根本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”，是绝对不正确的。

“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。　　表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心 —— 表层意识。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。　　如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。”这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心 —— 你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心 —— 昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。　　所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象—— 不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提，必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。

二、　真心被埋没、失落的原因

真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：　        (一) 心为形役　　人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视，而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

    (二) 与世浮沉　　人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。　　大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是“与世浮沉”，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。　　我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变，则命根变”，只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如果不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

    (三) 积业成障　　业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。　　为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。　　我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。　　如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。　　宿命通，是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚地认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。　真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里，无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。　反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。　路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装了一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。

        (四) 逐相而迷　　我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。　其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。　何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无法修行了，修亦不会成功。　　        (五) 随想入阴　　很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶、抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。　习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，因为阴气太盛。所谓“五阴”，想得太多，便堕入了“想阴”。禅宗典籍上说“寂子，莫入阴界！”（沩山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说“不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。”　　修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。　　现代人很多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论，绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思维，才是正思维。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。　　人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能“借假修真”的，因为它没有力量。

　    (六) 作茧自缚　　人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……，都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……，这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。　　情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。               

      (七) 瞒心昧己　　自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。　　如果我们分析每个人讲的话，十句当中，起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。　　自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。“法”是绝对的真实，活在虚假当中的人，和“法”是绝缘的，是不相应的。　　禅学会一成立，我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚假，“敬”就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。　

   (八) 言多必失　　喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话，失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。　　所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子“不语”—— 持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话，阎罗王对你也没办法。”所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。　　以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行，才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心

我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：　　

(一) 知心　　如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？　　

第一、要反省、要剖析：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现“是什么”，就看到了真实。　　要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。　　我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。　　

第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”　　禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。　　洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”　　古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。　　“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。　　“迢迢与我疏”—— 远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。　　“我今独自往，处处得逢渠”—— 无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！　　“渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。　　“我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。　　“应须恁么会，方可契如如”—— 你要这么去体会，才能与真如吻合。　　洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。　　因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。

      (二) 制心　　佛说：“制心一处，事无不办。”　　就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。　　章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉；这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。　　瓦特在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。　　爱迪生纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。　　王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。　　佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。　　制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人“观种子字”；五祖叫人“观月轮”；练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破——自我解脱。　　对禅来说，它的特色就在不二法门 —— 自他不二，生佛平等，色心不二……。能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。

    (三) 常惺　　《指月录》上有个和尚（师彦禅师），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？　　打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”　

    (四) 能舍　　不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问：“你来了，对我有什么好处？”　　学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……。佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。　　古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、解脱。　　赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。庞蕴居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。　　舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话，一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当“宇宙即我！”肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”，你肯撒手吗？“绝后再苏”—— 一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。

四、修心法要

要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。”各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖，这与我无关。　　《指月录》上，有人问云门：“佛刚出世、就周围走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？”云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢？　　有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。　　又有人问：“天上天下，唯我独尊”，是什么意思？　　答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。　　各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空，“唯我独尊”即是自在—— 不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？

什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了，即是观察自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”，摆在“一切都无”的后面，就容易懂了——　　……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了），观自在菩萨。　　把“观自在”摆在这里，就更明白了：“既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有‘观自在’。”除了“自观自在”，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。　　笛卡尔说：“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。　　六祖说：“来时无口”，这是正令全提。　　“守本真心”，五祖一生特别强调“守本真心”。守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。　　既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提，总是痴顽汉”，又说“贪看天边月，失却手中珠”，还是小心脚下吧！　　修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把这四句话消融于“自观（觉）自在”之中，其他的都可以不要了。

安祥是那么好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是那么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。至于如何保持安祥呢？ 去除心垢的方法：

学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除，不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？几乎每个人，都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假像，谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么？”

“天大的罪过，当不得一个悔字”。要安排一个无事牵挂、心身自在之时间，摒除干扰，将平生所做、所思之应予改正者，彻底反省，以后誓不再犯，必获佛天宽恕。其程序如左：

1）、斋戒沐浴换净衣，佛前焚香祝祷曰：“弟子某某无明覆盖，不见己过，堕落而不自觉，恳求佛菩萨慈悲，令见己过（三拜）。恳求护法菩萨善导（一拜）。”

2）、准备纸簿原子笔，就反省所得一一写出。然后就所反省之事，能弥补者写出弥补计划（须执行，不可忘却）；亏欠他人者、对不起他人者，观想其人在面前，向之顶礼乞宽恕。

3）、以至诚之心就所写于佛前跪诵，幷誓不重犯，然后誓作新人，誓度众生，焚于佛前。

4）、反省忏悔之事，以后不可再回忆，亦不重犯。

5）、观每一念起，妄者疾速忏悔。

能照此方式行之，可以合法。 不邪思妄想、不取相认同、不多说话、不生气、不躯壳起念、唯求心安。

耕云导师著有杜漏歌：

法身功德在无漏，诸漏尽时法身成。

邪思妄想沉阴境，取相认同丧本真，

话说多了心会乱，怒火能烧功德林，

躯壳起念滋三毒，心若不安怎修行。

法身功德在无漏，诸漏尽时法身成。

就是实践佛陀开示的八正道：

正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第二集之《无漏行》。 1）修行的要领：解行不二、理事不二、苦乐不二。

2）证入的方法：能所不二、定慧不二、体用不二、心法不二。

3）真实法要：不思议。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第一集之《不二法门》。 溯本穷源以竟理、行深般若以泯事、淑世超世以随缘。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第二集之《迈向生命的圆满》 天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第一集之 《修心诀》 时时自觉、念念自知，事事心安，秒秒安祥。

详细内容参照“安祥禅”词条之第13节“安祥禅修行的最高秘诀”

另外，耕云导师在《安祥之美》讲词中亦有开示保任安祥的方法：

1、反观自心　正确认知安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。没有杂念，空空朗朗，没有烦恼，没有兴奋，没有过去、未来。这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。

我们为什么不说是“三昧耶”？不说是“正受”？不说是“正觉”？不说是“摩诃般若”？不说是“真如、自性”？不说是“本心”？而说是“安祥”？因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分；每一个时代有它自己的语言，如果我们用一、两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗，而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一、两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说“安祥”，大家在感觉上会亲切些。

2、停止寻觅　守本真心禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来偶对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力瞬有存、息有养，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。

安祥，有的是从修行而得；修行而得，要经过三大阿僧祇劫。这个不是夸张的话，生生不退转，也要个十万八万年，所以“修而得”很难，而别人传心给你很容易。但是“难得的”能够保持，“容易得的”不知珍惜，反而容易退失。

3、扬弃错误　不断修正

修行，就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头，要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡地活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中；也不要把罪恶重复去，若重复下去，最后得到的一定是毁灭。

我们必须确知：“人只要是活在错误当中，他也不得不活在烦恼当中。”而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：“最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅；最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。”

我们不要长着眼晴光看别人，不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。人，只能自救。而自救最有效的方法，就是修行──不断地修正自己的想念和行为。

4、即知即行　解行相应

最后，要“力行”，要“即知即行”，做到“解行相应”。光“知”不“行”，这种“知”就变成了废知识，跟酒精的废卡洛里一样，它对你没有帮助。而且没有用的知识装得越多，对你的人生、对你的智慧障碍越大。你知道那些名相，背熟那些名词，对你有什么用？有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经所转，并没有转经。

如果整天把佛菩萨挂在嘴边，而没有认真的去了解和实践，他的功德几乎是没有的，一定要去了解和实践，了解就是修心，实践就是修行。

一个人对法门不了解，不能深透的去了解它，对于最根本的基础的佛法没有去了解，去实践，这个人就是没有功德。

比如一个人要摔倒了，如果你是凭着人性一霎那，你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了，而是一个反射动作把他搀扶起来，你只不过做了一件善事。如果你是感觉到，这个老人家摔倒了之后会怎么样，我应该怎么样把他扶起来，他很可怜，他像我的父母亲一样，他是过去佛或未来佛，如果你有这种想法，当你的境界提高的时候，去做任何事情，你就达到了高层次的境界。

如果你用心来做，得到的就是心灵的回报，如果你只是做外表的事情，你得到的也只是外表的回报。天下没有不劳而获的事情，不劳动就想得到，那是不可能的。

当一个人身上有业障的时候，首先，必须先消除那些业障，消灭业障之后，你才能修得好心，否则业力给你捣乱，让你的心定不下来。业力在身上的时候，是乱窜的，举一个例子，当一个人很烦恼的时候，心定不下来的时候，心里想，我要念经，我要念经，虽然嘴巴在念，但是心里难过又烦恼？那个时候心就根本定不下来，就想站起来做点什么别的事情，那个时候自己克制不住自己的心，这就叫乱窜。

比如家里有一点什么事情了，人坐在这里，我要念经，我要念经，而脑子里全想的是家里的事，这就是人的业力乱窜，然后你用什么样的心去修心，就得什么样的回报。