中国古代礼法制度对孝的维护和对不孝的惩罚，使人们趋向孝。中华法系独特的以礼入法的特点，早在夏代就露端倪。“不孝”是夏朝在长期的法律实践中形成的较固定的罪名。在西周，“礼”是法律的灵魂和精髓，贯穿于立法、司法的活动中；而“亲亲、尊尊”又是礼的原则；孝又是亲亲的精髓。孔子推崇西周的礼法传统，强调孝和礼的相辅相成。此后，孝都一直得到了国家礼法的维护。在北齐，有“重罪十条”，第五条是“恶逆”，第八条就是“不孝”。犯了这“不孝”罪的，就是王公大臣也得不到宽恕。隋朝的开皇律继承了北齐的刑罚，并把“重罪十条”改为“十恶”，作为封建立法中的一项最基本、最重要的制度而在后世历代法典中，历经一千三百年不改，是谓“十恶不赦”。而其中的“恶逆”、“不孝”、“不睦”的三不赦，只不过是不孝的情节轻重问题。以《唐律疏议》为例，“恶逆”是指殴打及谋杀祖父母、父母等直系尊长；“不孝”是“善事父母曰孝，既有违犯，是名‘不孝’”。条例很简洁，但包含的内容丰富。先贤说了那么多的侍奉父母的标准，提了那么高的要求，都是要遵守的，不然，就会受到惩罚。例如，若父母还在世，就搬出去住，有自己的私产，就是“不孝”；若对父母供养不足，也是“不孝”；这些都是要受罚，而且是决不待时的。真是如孔子所说“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”。相反，孝子则得到各种的好处。在法律上孝子能够得到宽恕。孔子认为做儿子的，当父亲犯了法时，不应该揭发父亲。当叶公告诉孔子“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之”时，他说“吾党之直躬者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣”，认为父子应该相互包庇。后来的统治者也都承认了这条原则。汉宣帝地节四年（前66年），曾颁令“自今子匿父母，妻匿大父母，皆勿坐。”这一刑罚原则为后代所沿用。中国人在两千多年中，一直认为为父报仇，是天经地义的，父仇是“不共戴天”的；甚至可以报九代之内的仇，“虽九世可报也”。

　　在选官制度上，也体现出对孝的提倡。在唐代以前，主要是以乡举里选为特征的察举制和九品中正制，各个朝代的选拔标准和科目并不相同，但“孝廉”一直都是其共同的重要内容。乡里出名的孝子，地方长官就有责任向上推荐，也可以直接任用。汉武帝以四科取士，四科各有偏重，但都要求孝弟廉正。唐高祖号召幼童读《孝经》，并设置童子科：“凡童子科，十岁以下能通一经及《孝经》、《论语》，卷诵文十，通者予官”。同时，人们如果出于各种原因而不愿为官，那么要亲养父母也是最好的托词。最高统治者标榜孝道，就不得不予以准许。典型的就是汉代的李密。李密不愿意为官，但因他有才名，有孝名，皇上要召他为官，李密就写了《陈情表》上书皇上，说“伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老，犹蒙矜育，况臣孤苦，特为尤甚。”“臣无祖母，无以至今；祖母无臣，无以终余年”，说自己长期由老祖母抚养，而今老祖母需要自己在身边。

　　最高统治者以孝行孝言进行示范，为上下行孝言孝起了莫大的影响。上有所好，下必有甚者。深深懂得以孝治天下的历代帝王，都不遗余力推行孝，并力图通过自身的行为宣扬孝。汉文帝是以孝仁即位并以孝仁治天下的。民间称赞他在母亲病卧三年中一直是“无昼无夜侍左右，无冬无夏奉高堂；未从问病肠已断，未曾进药口先尝”。

　　最高统治者的对孝的大力提倡与示范，还表现在对《孝经》的重视上。自战国时魏文帝注解《孝经》始，就有数十位帝王亲自为《孝经》作注，其中最著名的是唐玄宗。不仅儒士要读《孝经》，武士也要读《孝经》，汉光武帝让他的虎贲之士读《孝经》。此外，太子等贵族子弟也要读《孝经》。自汉至清，莫不如此。各王朝帝王皇后，也以能获得“孝”谥为荣。在汉代，除刘邦谥“无高”、刘秀谥“光武”外，其余都以孝谥。

　　另一种重要的教化形式，是各大家族、大臣名绅制定并实施的乡规民约。以家族为聚居的小社会，家族成员要遵守一定的规范并享受一定的权利。大族对小族有保护的义务与作用，同时又具有规范的权力。这种教化形式在宋明尤为显著。如范仲淹所制定的《范氏义庄规矩》、南宋真得秀的《潭州谕俗文》、郑王道的《琴堂谕俗编》、明代吕坤的《训俗简编》、王守仁的乡规，清代陆世仪的《治乡三约》等。这些乡规民约的重要内容之一就是对孝的宣扬、规定，以维护家族、宗族、乡里的稳定、延续和发展。如《潭州谕俗文》中说“古者教民，必以孝弟为本，其制刑，亦以不孝不弟为先。”并以此为原则，采取了一些保障措施。这种教化，和我国两千年的以小农经济为基础的封建社会是相适应的，其实际作用是巨大的。在民国时期，乡村建设派的理论与实践，无疑受此影响。

　　民间大众中广泛的、通俗的孝教化，使孝最终成为国民的意识和行为。孝区别于其他的伦理道德，也在于它的宣传的广泛性与通俗性。除了人们在小时侯要读《孝经》外，在民间，人们以通俗易懂的各式各样的形式宣传着。如《二十四孝》、《二十四孝图说》、《二十四孝鼓词》、《劝孝歌》、《柳枝词思儿曲》、《镂心曲劝孝歌》等以图说、大鼓书、词曲为形式对孝进行宣扬。各种地方戏也是老百姓喜闻乐见的形式。这些在四季尤其是夏冬都会在街头巷尾说拉谈唱。如《二十四孝鼓词》以说白和弹唱的形式把二十四孝通俗的讲给大众：开篇道“论起这二十四孝，谁人不知，谁人不晓，但人尽知其名，未必尽知其实。咱就把这二十四个人的实事，说个明白，讲个当在。那不知者听见，长一番识见，也动一番天良；那知之者听见，添一番新鲜，也生一番鼓舞……”如果说儒家经典主要影响的是士以上的阶层，那么这些通俗性的曲艺，则把孝播送到了中国的每一个角落。

古人对孝的理解有三条很重要：

一，“百顺孝为先”。就是要顺从父母，不要违背父母的意愿做事。

二，“父母在不远游”。就是要在父母有生之年，在他们身边生活，孝敬他们，养劳送终。

三，“不孝有三，无后为大”。必须传承家族的香火，老人们都认为多子多孙才是福。在

当今社会，我们也许会免去一些繁琐的礼节和腐朽，但最基本的心意是不变的，那就是希望父母在有生之年都能身体健康，幸福快乐，没有什么遗憾就对了。所以，再忙也常回家看看吧。

俗话说：“百善孝为先，万恶*为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”所以孝居百行之先；一起邪*念，则生平极不欲为者，皆不难为！

孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映中华民族极为重视孝的观念。

孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。

儒家《孝经》开宗明义章曰：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显

《百善孝为先》周国民书(2张)

父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。《孝经·谏诤章第十五》:「当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？」。《广至德章·第十三》：「教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。」 《论语》中，子夏向孔子请问什麼是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的（子夏问孝。子曰：色难）。「孝」字在《论语》中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有5章。

道家《庄子·天运》孝的观念：「以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。」

印度及其他亚洲地区也有类似的伦理概念，另外孝顺还可以推广为一般对年长的人的尊敬和顺从，比如媳妇对公婆的孝顺，对长辈亲戚（比如姑、伯、舅、姨等）的孝顺等。

孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？

为政篇四章

孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（孟懿子向孔子请问什么是孝。孔子说：不要违背。之后，樊迟为孔子驾车时，孔子告诉他这件事说：孟孙问我什么是孝？我回答他：不要违背。樊迟问：这是什么意思呢？孔子说：父母在世时，要依礼来侍奉他们；当他们去世之后，又要依礼来安葬及祭祀他们）。

此章的“无违”由孔子自己后面的说明看来，应是不违背礼的意思。

至于为何孔子在此要分两段解释无违呢？有学者以为孟懿子的父亲孟僖子贤而好礼，所以孔子只要他能做到不违其父之志向行为就可以算是孝了。但是一般人的父亲言行未必一定合礼，此时子女就不应以不违背父亲为孝，而应该以不违背礼为孝了。

孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧（孟武伯向孔子请问什么是孝。孔子说：让做父母的只因为子女的疾病而忧愁烦恼）。

这个故事的意思是：1使父母只担心子女的疾病，故须努力做好一切事情；2父母只担心子女的疾病，故子女须小心保重自己；3子女应只担心父母的疾病，其它则不宜过分担心，否则反而会使父母不安。

此章言外之意乃是因为疾病并非人力所能控制，其它各方面则人的主控力较强，所以作子女的必须在其它各方面勤勉努力表现良好，使父母不会因为除了疾病之外的事情，为子女担心操烦。

由此观之，孔子此章之真意也许可以理解为：子女须尽全力做好每一件可以做好的事，以期使父母不因为子女多担操烦。

子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎（子游向孔子请问什么是孝。孔子说：今日所谓的孝是指能够供养照顾父母。但是家中的狗和马也一样也有人供养照顾啊！假若心中少了敬意，那又如何可以分辨这两者呢）？

此章的“至于犬马，皆能有养”有两解：1狗和马也一样有人供养；2狗和马也一样可以侍奉人；但若依第二种解释似乎就不须“有”字了。

子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎（子夏向孔子请问什么是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的。当有事时，年轻人去做；有丰盛美食时，由长辈吃；这样就可以算是孝了吗）？

此章的“色难”亦有两解：1晚辈的神色（详解如上）；2长辈之神色：是指能够在父母神色未变之前，先得知父母的心意。

“孝”字在论语中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有6（5+1，一章重出）章，即

学而篇，子曰：父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。（“父在观其志”的这个“志”，古人的文字“志”为“意志”之意，它包括了思想、态度。我们都曾经作过儿子，都有这样的经验：当父亲、师长的面前，听到教训吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友，做一个鬼脸，表示不听。所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果作好人，就要作到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子。）这6（5）章皆属“两端四角”启发式教学。

综合这6（5）章之意如下：父母在世时，与父母相处自己要秉持恭敬的心意；保有和悦的神色；行为要合义合礼；另外也必须努力做好一切事情，以尽量减少父母为自己担忧；父母过世之后，丧祭亦应合义合礼；且必须时常缅怀他们，并效法他们合义合礼的言行，如此都能做到，才算是孝吧。

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戊子季秋念孝文

“百善孝为先”这一句出自清人《围炉夜话》的文章之中。因为是根本的道理，根本的人伦，根本的共识，所以数千字的《围炉夜话》，抵不过这一句“百善孝为先”的名声。

为何以孝为百善之先？

《韩诗外传》卷九：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”

孔子对弟子们说：“你们要引以为戒，这件事足以使你们明白其中的道理！” 于是，辞别孔子，回家赡养双亲的门人，就有十三人。

其实正因这句话说到了“根本”处，所以放之四海而皆准。万官皆下品，唯有读书高，以孝为先。这又为何？因没有孝，没有根本，就没有人类传承。为人子女当孝，为人父母当慈。父母养子女叫做“养”，子女养父母也叫做“养”。前者抚养成人，后者赡养终老。这叫天经地义（天经地义出自《左传·昭公二十五年》“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”）。如何叫天经地义？人栽果树，此树领受天地雨水日光，必然开花结果。就算是“人参果树”那样精贵的树种，也要三万年一开花，三万年一结果。没有受人滋养而不报答的天地道理，这就是天经地义。

我们看孝字的写法，下面是“子”，上面是“老”，所以《说文》讲“孝”为：善事父母者。老在上，子在下。这是长幼尊卑的次序，礼节。也可以视为子承老，儿子背老父母，这是象形，更是直观的孝行。

所以人生在天地之间，《论语》记先师之言曰：三十而立。为何是三十才称为“立”？“立”，是以人伦人道人理立在天地之间。以德行道理立，断然不是以“财利”立。人生到三十岁的年纪，非但自己为人子女，并且已作人父母，应上知人子之道，下知为父母之道。关于人为何而来？如何而来？将往何处？当做何行？这些根本的知识，应有一番体认。这种体认，并非一定用文字文章文采编织成锦绣出来，比如乡间的老人，他们不识字，却行善积德，友待乡邻。这种知识，不是从书本而来，不是从锦绣文章而来，而是数十年为人之行的体认。因为“道不远人”（《中庸》），根本的道理是最简单易行的。这就是，《论语》中的「行有余力，则以学文。」 “文”在“行”之后，这是根本的次序。

并且，假如，人在未有“余力”（余力是行的余力，孝行德行的余力），德行未修，不能称“立”的时候。故作文采（文采包括文字功夫等等一切文艺的技能），他的心，必定在文章中表现出来。所谓“文如其人”，“字如其人”，总之一概的行为，都将其内心表露无遗。因为一切的行为，都是心中作祟，才付诸于行动。