鲧的父亲有两种说法。

一说，史记中说是颛顼之子。则大禹是黄帝第五代后人。然而大禹在舜后称帝，舜乃黄帝第七代后人。时间对不上。

另有一说，二十四史记载鲧是颛顼五世子。其父子关系为颛顼-鲧曾-鲧祖-鲧父-鲧。可以看出，中间三层关系是根据鲧的名字塑造出来的。因为很难找到确切的历史文献来证明。但这一说法在舜-禹关系的时间线上倒是吻合。

上古历史，没有很确切的资料。甚至有神话色彩。不论哪一种文献。都表现了作者独到的见解。而我们也应该对去思考和发问。这个过程比弄清事实更为重要。谢谢~

传说中，鲧死后尸体三年不腐烂，后来不知道是谁，有说就是祝融，用吴刀剖开了他的尸体，这时禹就出来了，而鲧的尸体则化为黄龙，飞走了。一说黄能，所谓黄能相传是一种三足鳖，在山海经中有记载。 大禹继承了父亲的遗志，开始治水，不知道为什么，这次的治水非常的成功，天帝不仅没有从中捣乱，还派了大神应龙相助。这位应龙也是非常著名的龙神，在山海经中也有记载，代表了雨神的意思。传说只要在地上画上应龙的样子，就可以招来雨水，在前面黄帝与蚩尤一文中，我已经谈到了。这时他则帮助大禹挖河开山，在治理的过程中，伏羲、河伯也纷纷相助大禹，后来在东汉几乎成为国学的谶纬学鼻祖的河图洛书，传说也是在这个时候由神龟所献的。终于依靠疏导和围堵两个方法的结合，洪水终于被制服了，人们拥戴治水有功的大禹做了他们的王。 [编辑本段]鲧-鲧与共工异同说 从文献上看，最早记载鲧禹治水神话的莫过于《尚书·洪范》：其云：我闻，在昔，鲧堙洪水，汨陈其五行。帝乃震怒，不畀其洪范九畴，彝伦攸斁。鲧则殛死，禹乃嗣兴。同是《尚书》，《尧典》是这样记载此事的：帝曰：“咨，四岳！汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？”佥曰：“於！鲧哉！。”帝曰：“於！咈哉！方命圮族。”岳曰：“异哉！试可乃已。”帝曰：“往，钦哉！”九载，绩用弗成。另外《山海经·海内经》对此也有记载，其云：洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。 可以看出，同是《尚书》，对此事的记载已经开始发生分化。根据《洪范》中箕子的话推测，鲧治洪水没有得到“帝”的批准，而根据《尧典》，鲧治洪水是得到了四岳的推荐，尧帝曾提出异议，最后还是批准了鲧去治水。第一种说法与《山海经》的记载比较接近，显然是较为原始的说法，第二种说法很明显已经带有后世国家制度的痕迹，应该是较为后起的说法。 鲧与共工是同名异记，鲧在上古音中属于见母文部，共属见母，工属东部，两者是非常接近的。急读则为鲧，缓读则为共工。两者的读音差异主要是由于地域差异引起的。这虽然是一个新观点，但我自信也并不牵强。因为并不仅仅是由于“鲧”与“共工”在读音上相近，更是由于他们两人的事迹惊人的一致，在此，有必要作较为详细的论证。 在历史记载中，共工和鲧犯的是同样的错误，共工也同样用堙堵洪水的方法使天下受害。《国语·周语下》记载：“昔共工……虞于湛乐，*失其身，欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，祸乱并兴，共工用灭。其在有虞，有崇伯鲧，播其*心，称遂共工之过，尧用殛之于羽山。其后伯禹念前之非度，厘改制量，象物天地，比类百则，仪之于民，而度之于群生，共之从孙四岳佐之，高高下下，疏川导滞，钟水丰物，封崇九山，决汩九川……合通四海……皇天嘉之，祚以天下。”《淮南子·本经》篇云：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。龙门未开，吕梁未发，江淮遍流，四海溟涬。民皆上邱陵，赴树木。”徐旭生说，有关共工氏的传说几乎全和水有关，此说极是。即便是最为人熟知的《淮南子·天文篇》中的记载：“昔共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”照样是对水流东南的神话性解释。 祝融杀鲧的雕像 鲧是为祝融所杀的，上引《山海经·海内经》就说：“帝令祝融杀鲧于羽郊。”而共工也曾与祝融发生过战争且不胜。《史记会注考证》引司马贞《补〈史记·三皇本纪〉》云：“诸侯有共工氏，任智刑以强，霸而不王。以水乘木，乃与祝融战，不胜而怒，乃头触不周山，天柱折，地维缺。”当然，文献中记载的更多的是共工与颛顼的争斗，如《淮南子·天文篇》云：“昔共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。”《兵略篇》又云：“共工为水害，故颛顼诛之。”《史记·律书》亦云：“颛顼有共工之阵以平水害。”但这与和祝融战并不矛盾，因为祝融本是颛顼之后。《左传》昭公二十九年说：“颛顼氏有子曰犁，为祝融。”《山海经·大荒西经》说：“颛顼生老童，老童生祝融。”颛顼之都在今濮阳。《史记·五帝本纪》集解引皇甫谧说：“都帝丘，今东郡濮阳是也。”又引《皇览》说：“颛顼冢在东郡濮阳顿丘顿门外广阳里中”，《山海经·海外北经》郭璞注云：“颛顼号为高阳冢，今在濮阳，故帝丘也。”而祝融的后裔，己姓之昆吾，彭姓之豕韦，都在或曾在濮阳住过。据此，与共工作战的主力应该是处于濮阳的昆吾与豕韦部落，他们声称自己是颛顼之后也没有错。 他们的结局相同。鲧化为黄熊入于羽渊已是为各种文献所记载的：《国语·晋语八》：“昔者鲧违帝命，殛之于羽山，化为黄熊以入于羽渊。”《左传》昭公七年也云：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊以入于羽渊。”而共工也有入渊之传说：《淮南子·原道》篇载：“昔共工之力，触不周之山，使地东南倾，与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。” 两人都有一个平治九州的儿子。禹是鲧的儿子是大家所熟知的，《国语·鲁语》“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”这里的九有、九土都是九州的意思。虽然名字与大禹不一样，但其事迹是一模一样的。我们不能想象在同一时代有两个人都平治了九州。显然，他俩实际上是一个人。 鲧 综上所述，共工与鲧的事迹实际上只是同一史实的分化。洪水神话在不同的氏族、部落、地域中传播，当地民众对主人公有不同的态度。在“鲧”系统的传说中，对“鲧”抱有同情态度，将他描述为一个治水不成的英雄，如《离骚》中就有“鲧婞直以亡身”这样的说法；而在共工系统的传说中，则将它描述为一个引发洪水的祸首。 鲧的封地在崇，这是古代文献中较为一致的记载，只不过这个崇倒底在什么地方，却有如下几种说法。第一种是较为普遍的说法，即认为这个“崇”是崇山，今名嵩山，在河南省登封县境内。第二种是崇侯虎之崇国，在今陕西鄠县东，此崇为商之属国，与鲧并无关系，已是定论，可置不论。第三是赵穿所侵之崇。《太平御览》卷一五五引《帝王世纪》云：“夏鲧封崇伯。故《春秋传》曰谓之‘有崇伯鲧’，国在秦晋之间。《左氏传》曰：‘赵穿侵崇是也。’”此地虽说不能确指，但王夫之《稗疏》云：“此崇国必在渭北河湄，虽与秦，而地则近晋。”这种说法是非常可信的。渭北之晋地为什么会有“崇“这一地名，大概是鲧部落的的迁居有关。虽说鲧是禹的父亲有些可疑，但鲧与夏族必然有某种密切的关系。据考古发掘业已证实，山西省西南部应该是夏人活动的重要区域。大夏故墟约在今山西省西南部地区，亦即夏初禹都故地，故有夏虚之名。所以，一般认为在鲧与禹之时，夏人有过一次迁徙，从河南的伊洛地区迁居到了山西的西南部。据此，鲧部落之聚居地以与芮城境内之共工为是。 [编辑本段]鲧-生平简介 鲧一称崇伯鲧，男。相传尧将鲧封于崇地，崇指崇山而言。崇山即嵩山，故崇地当在今河南省登封嵩山附近。这是传说中夏人活动的地区之一，很多历史事件与传说都和这个地区有关。尧时，洪水为害，尧命鲧去治水。鲧用堵塞的办法，治水失败，被“殛之于羽山”。 在上古神话传说中，有一段著名的故事，那就是鲧禹父子治水的神话，这段故事在神话传说中也有着极为重要的地位。在山海经的神谱中，鲧是黄帝的孙子之一，那也可算是名门之后了。所以在尧舜时代，大贵族鲧应当是朝廷中的一位大臣了。 [编辑本段]鲧-个人事迹 鲧禹治水是中国最著名的洪水神话，其所隐含的史实对我们有着极其重要的意义，很可能就是由于这场洪水，导致了我国历史上第一个国家政权的建立。 启母阙上以秦小篆、八分汉隶刻写伯鲧、大禹治水的事迹 传说中，鲧死后尸体三年不腐烂，后来不知道是谁，有说就是祝融，用吴刀剖开了他的尸体，这时禹就出来了，而鲧的尸体则化为黄龙，一说黄能，飞走了。所谓黄能是一种已经绝迹的动物，类似于熊，但是有三只脚，在山海经中有记载。我个人是倾向于黄能的，原因在后面就会解释的。大禹继承了父亲的遗志，开始治水，不知道为什么，这次的治水非常的成功，天帝不仅没有从中捣乱，还派了大神应龙襄助。这位应龙也是非常著名的龙神，在山海经中也有记载，代表了雨神的意思。传说只要在地上画上应龙的样子，就可以招来雨水。这时他则帮助大禹挖河开山，在治理的过程中，伏羲、河伯也纷纷襄助大禹，后来在东汉几乎成为国学的谶纬学鼻祖的河图洛书，传说也是在这个时候由神龟所献的。终于依靠疏导和围堵两个方法的结合，洪水终于被制服了，人们拥戴治水有功的大禹做了他们的王。 在大禹治水的过程中，还发生一些与他的家庭有关的事情，其中最著名的就是三过家门而不入的故事，表现了大禹的公而忘私精神，可是他的妻子的结局却不好，传说中，大禹经常叫他的妻子涂山氏在中午去送饭，有一次她去的早了，却发现一头巨大的熊在用爪子开山，原来这就是他的丈夫，涂山氏大惊之下，往回逃去，大禹发现后紧紧追赶，涂山氏却变成了一块山石，不愿在与大禹生活，当时她已经怀孕了，大禹无奈之下叫道：“归我子。”石头裂开，大禹的儿子从石头中蹦了出来。于是他的父亲便为他取名为启，就是开启而生的意思，这个启后来就是传说中中国上古第一个王朝夏的开国之君。传说他喜好音乐，曾上天偷取了天帝的音乐，这就是后来的九辩、九歌等等，后来楚国的诗人屈原就是用他们创作出了许多的优美诗篇。

记得采纳啊

在《山海经》中有很多上古大神，都具有死而复生的神异特质，但这三位的死而复苏却都有一个共同之处： 他们都或多或少与“鱼”有关 ，难道这就是神话中“复活密码”的关键所在？

鲧治水失败后，最后被天帝杀死，但关于其死后化身，则有三种说法，其中便有这么一条：

对于鲧为何死后“化鱼”，晋人王嘉给出的理由是“ 鲧字或鱼边玄也 ”，虽然这种改字的说法备受争议，但是也足够证明鲧与水有着极为密切的关系。

那么，鲧死而复生的地方有什么特别之处吗？

当然有，这里叫做“羽渊”，还有的地方称之为“虞渊”，所谓“羽渊”再次强调了这是一个由羽水汇集成的渊池，而“虞渊”则表明了鲧最终回归的地方，是一片黑暗混沌的水中世界。

所以，鲧复生的神话学意象便是这样： 化为鱼，沉虞渊，后复生 。

在《山海经》中没有记载颛顼和鲧之间的事迹，但是在其他古籍中两者却是父子关系。也就是说，鲧的这种“死而化鱼”的神性可能正是来源于其父颛顼。

巧的是，颛顼在《山海经》中的确有此神性，并且直接点明了“鱼妇”是死即复苏的关键。

关于这段记载的解释，历来众说纷纭，所谓“偏枯”即是半人半鱼，其名便叫鱼妇，传说当风从北边吹来，蛇会便化为鱼，颛顼便从鱼妇中复生。

可以看到，颛顼复生的神话学意象也是如此： 化为鱼，大水泉，死复苏 。

关于后稷死而复苏之事，在《山海经》中并未记载，见于《淮南子》中：

这段记载猛地一看，似乎与颛顼化鱼的记载几乎一模一样：比如“死而复苏”和“其半为鱼”。但是唯一不同之处在于第一句话，交代了后稷所处位置在“建木西”，这是很重要的一点。

“建木”可是《山海经》中沟通天地的神树，传说是“ 太皞爰过，黄帝所为 ”，而更令人意想不到的是，关于“氐人国”记载的方式与“后稷垄”惊人地相似：

所以几乎可以这么说，这两则材料所指是同一个地方，记载的人也是同一批人：

即“后稷垄”对应“氐人国”，“其半为鱼”对应“人面鱼身”

在史前时期的彩陶盆上，经常出现这么一种纹饰，称为“人面鱼纹”，而关于它的内涵也有诸多说法，其中比较一致地的观点认为有两个： 生殖与复活 。

仰韶文化的“人面鱼纹”，以西安半坡遗址出土的一件 人面鱼纹盆 最为著名。考古研究表明，这种绘有“人面鱼纹”的陶盆应该是儿童瓮棺的棺盖，而在这个盆的底部甚至还有两个小孔，这就说明了此盆定然不是实用器，而属于一种独特的葬具。

那么，古人绘制这种人面鱼纹的目的为何？

一方面，因为原始社会人口繁殖率低，而鱼则被认为是 多子的象征 ，繁殖率高。

另一方面，盆底的两个小孔则是为了方便小孩子 灵魂出入用 的，是一种灵魂不灭的观点。

此外，仔细观察人面鱼纹的图案排列，就会发现在灵魂不灭的基础之上，似乎还有生死轮回的原始观念

画面中的两条鱼和两个人面鱼纹组成了一个圆形，相同的图案则两两相对，而两条鱼的鱼头恰好朝向相反，并且与人面鱼纹头部右上方的白色图案连接，成为一个 可循环的、逆时针 的圆圈。

好了，明白了史前时期的“人面鱼纹”的特征内涵之后，再回过头看《山海经》中记载的颛顼、后稷事迹，一切疑惑便可迎刃而解了。

颛顼、后稷的半人半鱼形象，极有可能就是这种“人面鱼纹”的模样；而两者之所以能够死而复生，也和“人面鱼纹”中说蕴含的生死轮回有着极为类似的逻辑。

而在建木西的“氐人国”可能正是以“人面鱼身”纹饰作为部落图腾的象征。所谓氐人/互人之所以能够沟通天地，其实表现地就是“鱼”能够作为生死轮回媒介的特征，而“人面鱼”则是这种神性的外在表达方式。

我觉得从描述上面来看的话，他应该不算是一个悲剧英雄，首先的话，从史记上面到描述来看，他也算不上一个英雄，这个人的缺点还是很明显的，比如说是刚愎自用，至于其他方面的话，也是有很有问题，总之我认为他应该算不上是一个英雄。