道教目前没有十方礼步罡的踏法！

“十方”是道教的空间构成观念，指东方、南方、西方、北方、东南、东北、西南、西北、上方、下方。

“歩罡”即“罡歩”，见《海琼白真人语录》：罡步多禹，禹步唯五，能合五行。罡歩又称踏罡步斗，也称步天罡。有时也称其为禹步。至于“十方礼步罡”，《道藏》未见记载。

根据元代道士韩混成在《道门通教必用集·序》中曾讲：“天师因经立教，而易祭祀为斋醮之科”之说。知道道教礼仪是古代祭祀仪式的继承发展及变化。

又根据宋代道士吕元素在《道门定制·序》中指出：“道门斋戒简牍之设，古者止符箓朱章而已，其他表状文移之属，皆后世以人间礼，兼考合经教而增益者，所以无定式”。于此了知道教礼仪多数是后世仿照人间礼仪形式陆续增加出来的。

参考以上的见解与讲法，“十方礼步罡”难合五行之数，不成罡步。《道藏》又没记载，所以目前没有既定的形式规定。只能做为一种礼敬十方空间的形式礼仪范围参拜。

中国古代的礼仪制度集中记录在《礼记》、《周礼》、《礼仪》等三部大礼仪的著作中。后世礼仪的发展延伸基本上都是从这三部大礼仪的著作内端演化出来的。因此建议可以参考其中精华部分而自成一格。

     唐宋时期,无论是佛教还是道教,它们本身的教义和管理制度机构都得到了极大确立和完善,对它们以后在历史中的发展也产生了重大的影响本文拟就对宋代道教管理机构做出如下考述，以探当时道教机构制度之一二。

一、政府道教管理部门

宋继唐和后周之制，初以开封府尹兼功德使掌道官选授以尚书省礼部的属司之一祠部管道冠、童行籍帐和披戴文牒（1）。神宗元丰改制，取消功德使，祠部“实行本司事”，置祠部郎中、祠部员外郎各一人，吏二十一人，分案四（2）：道释案：功德寺观 颁赐、更换紫衣、师号 ; 试经拨放度牒 ; 回收、补发亡遗度牒 ; 给降、书填、翻改空名度牒 ; 补迁僧道正 ;

整会甲乙、十方住持教门事务。详定祭祠太医帐案 : 掌道释神祀加封赐额 ;

拘催僧道籍帐。制造巢：掌制造、书写、勘合度牒、师号及审批度牒库送来的僧道度牒、紫衣、师号申请。知杂开拆司 :

接受各州县经都进奏院送来的僧道申请、文书③。别有度牒库保管度牒，南宋亦“掌僧道二流承恩度牒”（4）祠部之外有鸿胪寺，“道释二教兼所辖者”（5）。职掌之一为“中都道释祠庙及籍帐除付之禁令”。属部十三，包括宫观提点所及左右街道录院（6）。宫观提点所，全称“某某御前宫

( 观 )提点所”。宋自建国，改后周开封太清观为建隆观作御前宫观，神宗时设提点所。元丰改制时，有建隆、礼泉、奉慈、中太一、万寿、集禧、崇真、资圣八个提点所（7）。南宋定都杭州，有东太一、西太一、万圣、佑圣、显应、四圣延祥、三茅宁寿、开龙、龙翔、景录、德寿等十一个提点所（8）。提点所“掌殿宇、斋宫器用、仪物，陈设钱币之事”（9）。“并是内侍官( 即宦官 ) 兼提点、提举等职”（10），配有管勾、监当、干办事务、文字等佐官及兵士（11）。提点或提举掌该宫之印，轮宿宫观主持事务，帝、后斋醮道场要亲自组织。“每遇本宫观开启、罢散、酌献之类，听免赴朝会”（12）。御前宫观的道教事务，除行法念经外，基本上掌握在提点所的官员手中。南宋建炎三年 （1129) 废鸿胪寺，原所管道教事全部并入祠部（13）。

另有三司、户部管官观田赋、衣钵钱、河渡房舍钱收取（14）；工部文思院负责紫衣、师号、度牒制作; 将作监修内司承担御前宫观建修 ;礼部礼仪院或详定礼文所确定宫观仪制、神像服饰等（15）。

　各部门主管的道教事务，按程序报经尚书省或皇帝批准，以政令或诏令的形式通过转运司下达州县，由州县长官监督宫观或地方执行。因此，宋代政府道教管理机构具有多头性和集权性的特点。

二、中央道录院

    道录院起源于隋朝的崇玄署。隋初置，设令、丞，管释道二教。炀帝时罢署，在郡县宫观直接设玄坛监。唐复置署，初隶鸿胪寺，开元二十四年改隶宗正寺，专掌宫观及道冠簿籍、斋醮之事。贞元四年，崇玄署罢大学士，设左右街功德使，释道二教并管（16）。时，长安寺观以皇城为中心分左、右，故宋代道录院有左右街之分。不同的是，隋、唐的崇玄署是一个集政府管理职能和道教事务为一体的机构，而在宋代管理职能已被尚书祠部和鸿胪寺完全取代了。道录院何时所置,宋初隶属何部门,文献记载不明。从建隆元年

(960) 十二月，太祖“还自扬州，左右街僧道出迎”（17）的情况和鸿胪寺辖“左右街僧录司”（18）的记载分析，可能宋初已设置了道录院 ( 或司 )

，应隶鸿胪寺。然而，太宗太平兴国四年 (979) 五月，北汉平，却又“尽括僧道隶西京寺观”（19）。《文献通考》的按者推断 : “崇玄署

宋虽无其官，然亦尚兴崇道教，为之置立官司，张皇而推奖之矣”（20）。宋人文献中最早出现“道录院”一名，是在大中祥符元年 (1008)

十月真宗“上九天司命上卿保生天尊号”的诏书中（21）。次年三月二十六日诏 :

“会真宫尊像、兖州诸观庙伏羲、文宪王祠宇像衣冠制度，宜令太常、礼院、道录院检详典故科仪，颁下”（22）。真宗时的道录院，分左右街设道录、副道录、都监、首座、鉴义十员（23）。掌宫观、神像科仪制度、道门威仪及州郡天庆观住持人选（24）。神宗改院为司，职掌不变，仍隶鸿胪寺（25）。熙宁年间为左街都监的道士陈景元说，此时“在京道官十二员，祖宗朝以京城内外宫观主焚修勤绩者充”（26）。从政和间道录院旧官名目中看，大致英宗时，又在左街道录之上，增设有左右街道录、左右街副道录，以后改为都道录、副都道录。宋徽宗崇尚神霄教，自任“教主”，撤司复院以重其事。政和六年 (1116) 二月，将道录院改隶秘书省，以知、同左右街道录院事取代都道录、副都道录，下仍分左右设知、同、鉴书、同鉴书左、右街道录院院事，共十员，为“职事之官”，由枢密直学士蔡攸提举（27），并设有俗人充当的属官（28）。这时的道录院，除掌道门科仪制度、《道史》编修、斋醮祈祷、教派及道冠服饰更改外，还兼有培训道士、任命、磨勘道官的职责（29）。宣和元年 （1119) 抑佛扬道，改道录院为“道德院”，僧录司隶其下。知、同、鉴书仍分左右，主官八员，承旨押印发帖，向僧道颁度牒、紫衣、师号（30）。因僧尼竭力反对，未几，释道又分司。宣和七年

(1125) 十二月，徽宗退位前御笔手诏 :

“道录院道官品等一切指挥并依元丰法”（31）。南宋建立，建炎三年废鸿胪寺，道录院归隶尚书祠部，官位、职掌与神宗熙宁、元丰间无异。直到元代，方略有所革。

三、州、府道正司

道正司，前代文献不载。宋分管内道正司和山门道正司两类。管内道正司设于州、府、军、监，司随其人，附于宫观。如太宗淳化五年(994) 张守真任凤翔府管内道正，道正司便设于他任宫主的上清太平宫中（32）。至真宗大中祥符二年 (1009) 十一月，诏天下建天庆观以奉圣祖（33），道正司一般都设于州府军的天庆观中。平江府天庆观“自祥符年恭奉，真宗皇帝赐额立观，兼管道正司，专一崇奉圣祖神御”，到端平元年 （1234) 道正司仍未更立（34）。不过，设司的时间要据当地宫观发展而定，并非有天庆观必置司。庐陵天庆观真宗时建，而南宋理宗时一个姓韩的道录来，方才“异时置司”（35）。山门道正司置于洞天名山的神御观中。如茅山“宫观十二，崇禧总之”，司即在崇禧观（36）。天台山则在桐柏观（37）;

金华赤松山，宁宗时因道士周大川之请，才获得“立山门道正司”之权（38）。管内道正司设有道正、副道正 ;

山门道正司则另有都监一职，衔前各带“管内”、“山门”或州、山名称以示别。道正司的员额，宣和三年 (1121) 七月宋徽宗规定 :

“三京置女道录、副道录各一员，节镇置道正、副各一员，余州置道正一员”（39）。北宋大致如此。到南宋绍兴以后，两类道正司均于道正之上设有都道正（40）。有的还于都道正下设有副都道正、道判、道监（41）。道正司管辖所属宫、观、院、庵，事无巨细，职掌繁杂，大致可分为四类 ：

一，落实政府宗教指令。传达政府颁发的宗教仪范、规定（42）; 布告宫观赐额、神祀封号（43） ; 组织新建或维修宫观（44） ;

检查神像仪制。二，推荐道士。如集宫观主首推选十方住持 ; 了解甲乙住持宫观的主首变化情况，并报告州府”（45）;

选拔去道录院培训的道士。三、勘验牒帐。检查宫观刺帐 ; 圣节前四十天，审查试经道童、长发及应赐紫衣、赐师号道士的奏帖，并充当保人，上报名册 ; 验明受戒道士的度牒 ; 出具道冠出游“公凭”（46），回收并上交亡殁道冠的度牒 ; 开具度牒遗失证明（47）。四，主持本州府教事。祈雨祷晴 ; “应办十节朝拜，启建圣节道场，迎接到任官员”及组织非时斋醮等（48）。若辖区内道士违令，道正司的官员要负连带责任。据《庆元条法事类》规定：道童、长发“令人代试经”，保人“徒二年” 宫观擅改十方为甲乙住持，杖一百，“道正司知而不举与同罪”。由此可见，道正司是一个融执行、监督、勾通职能为一体的重要道教事务机关。

四、基层宫观管理

宋代宫观有“天子之祠”与普通宫观之分。“天子之祠”一般都设有已逝皇帝、皇太后的神御殿或御书阁，宋政府以其名立祠禄官，分“九等宫观之格”。其中的御前宫观，如开元、太一等，不隶道正司，由本宫观提点所管辖，自成一体（49）。重和元年 （1118)

六月，宋徽宗诏“天下神霄万寿宫并不隶道正司，令逐路提举管勾”（50），便是仿此。普通宫观集中在川峡地区和南方各州县，占宫观总数的绝大部分。宋代有“宫中道士五百辈”（51）的大宫，也有“断墙残垣，道经一卷孤灯伴”的小观。大宫观有殿、院、庵三个层次，其院的规模有的相当大，如景灵宫的崇　馆道院，有内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人（52）。庵一般是本宫道士的居所。小观有的有院，有的只有殿。由于道教的普及和人们祈祷心态的需要。宋代在仁宗时便出现了不隶宫观的独立道院。如天圣中建立的西京永安县金星道院，院内有大小殿，有自己的田地（53）。到南宋，几乎各州县都有自成体系的道院、道庵，在宋人的方志中记载颇多。像凝神庵、通神庵等还是皇帝亲赐庵额，名声几与天子之祠等同（54）。孝宗以后，原隶于宫观的庵也纷纷独立。嘉泰三年(1203) 十二月十五日建立的玉液庵，就是从茅山华阳观中分裂出来的（55）。宫观主首的称谓在北宋徽宗前较为混乱 ;

观有称“观主”（56）“知观”（57），宫有称“知宫”、“宫主”（58）等。政和三年(1113) 六月，徽宗下诏 :

“天下道士，不得称宫主、观主，并改作知宫观事，女冠准此。”（59）自此稍有统一。综合各种文献，宫观的道官依次是 :住持、知宫 ( 观 ) 事、同知宫 ( 观 )事、监宫 ( 观 ) 、尚( 上 ) 座、知库或库主、典客、掌籍、监斋、书记、直岁、化主、表白、殿主、院主、庵主”（60）。职掌 : “所谓住持者，何谓也 住持也者，谓籍人持其法，使永住而不泯也”（61），是两宋宫观的实权者。知宫( 观 )事，简称“知事”，北宋多一人兼知事、住持二职，有实权。南宋“论知事则米盐任责，较法师则符水通灵”（62），形同虚设。住持、知事、监宫( 观 )三者，在宋代官方文书中称“宫观主首”与“寺院三纲”相对应（63）。主首之下，尚座讲经论道，典客迎送宾客，掌籍修造刺帐，知库掌管钱物，书记书写酒榜，化主安排化缘，其余职掌与今日宫观相差无几。

    综上考述，可知宋代道教管理机构层次清楚，职掌分明，已形成了严密的体系。

注 :

（1）《宋会要辑稿》( 以简称“宋会要” ) 道释一之十一 ; 职官十三之十六。

（2）《宋史》卷一六三《职官》三 :

“分案三……元佑初，省祠部郎官员。“三”为“四”之误。

（3）《宋会要》职官十三之十六 ;

元，马端临《文献通考》卷五二《职官》三。

（4）吴自牧《梦粱录》卷九《监当诸局》。

（5）邓肃《　榈集》卷十七《新建三清殿记》。

（6）《宋会要》职官二五之二; 《宋史》卷一一八《职官》五将属部误为“十二”。

（7）《宋会要》职官二五之二。

（8）《梦粱录》卷

八《御前宫观》。

（9）《文献通考》卷一五六《职宫》十。

（10）《梦粱录》卷九《内诸司》。

（11）《宋会要》职官五四之十八——二十一。

（12）李焘《续资治通鉴长编》(简称“长编” )

卷四五八，元佑六年五月庚申。

（13）《宋史》卷一一八《职官》五。

（14）《宋会要》职官二五之九。

（15）《宋会要》礼五之十八。

（16）（20）元，马端临《文献通考》卷五五《职官》九。

（17）《长编》卷二，建隆二年三月庚午。

（18）《宋史》卷一六五《职官》五。

（19）《宋史》卷四《太宗纪》一。

（21）《宋大诏令集》卷一五三《上九天司命上卿保生天尊号诏》（22）《宋会要》礼二十之二。

（23）高承《事物纪原》卷七《道释科教部》

（24）《宋会要》礼五之一九。

（25）《长编》卷二四五，熙宁六年六月甲午。

（26）薛致玄《道德真经藏室攥微开题科文疏》卷一疏引。

（27）《宋大诏令集》卷二二四《改定道阶等御笔手诏》。

（28）李心传《建炎以来系年要录》卷九，建炎元年九月甲辰。

（29）（31）（39）（42）杨仲良《续资治通鉴长编纪事本未》

( 简称“长编纪事本未” )

卷一二七《道学》。

（30）民国《费县志》卷十四《金石·宣和帖石刻》。

（32）清，王昶《金石萃编》卷一三四《傅应大师行状》。

（33）《太平宝训政事纪年》卷一《真宗皇帝》。

（34）（41）（48）《江苏金石志》卷一六《天庆观尚书省札》。

（35）刘辰翁《须溪集》卷六《赠韩道录序》。

（36）清，杨世源《句容金石记》卷五《崇禧观碑》。

（37）曹勋《松隐集》卷三一《重修桐柏观记》。

（38）倪守约《金华赤松山志·冲和先生周君》。

（40）元，刘大彬《茅山志》卷二五《武仙童书碑》。

（43）张大淳《三茅真君加封事典》卷上。

（44）《成都文类》卷三七《天庆观五岳真君殿记》。

（45）《庆元条法事类》卷五十《住持》。

（46）（63）《庆元条法事类》卷五十;

卷五十一。

（47）《宋会要》职官一三之三九。

（49）《宋会要》礼五之八。

（50）《长编纪事本末》卷一二七《神霄宫》。

（51）《古今图书集成·神异典》卷二五三《神仙部·黄知微》。

（52）王应麟《玉海》卷一百《绍兴景灵宫》注。

（53）民国，张仲文《巩县金石志》卷二《西京永安金星道院记》。

（54）《茅山志》卷二六《凝神庵记》

;《江苏金石志》卷一二《通神先生蓑衣何真人事实》。

（55）刘宰《漫塘集》卷二十《玉液庵记》。

（56）黄休复《茅亭客话》卷二《费尊师》。

（57）徐铉《骑省集》卷二七《洪州道正倪君碣》

（58）《长编纪事木末》卷八二《修太一宫》。

（59）吴曾《能改斋漫录》卷一三

《御笔宫观寺院不得称主》。

（60）清，李遇孙《括苍金石志》卷五《天庆观钟铭》 ; 《金石萃编》卷一二三《太一宫记》 ;

孙应时《琴川志》卷十三《乾元宫兴造记》 ;

杨至质《勿斋集》卷下《回赤城观熊书记》。

（61）契嵩《镡津集》卷二《广原教》。

（62）《勿斋集》卷上《右街鉴义谢提举》。

道教创始人是老子李耳。

道教创立的时候，奉老子为教主，以老子《道德经》为主要经典。道教信仰老子之“道”，认为道教徒如能真心修持其“道”便可长生久视，万古常存而成为神仙。

道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。

扩展资料：

道教，是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。

在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。

直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。

参考资料：

道教网：道教的思想渊源介绍

　　中国道教发祥地——江西龙虎山

　　龙虎山，位于江西省鹰潭市西南20公里的龙虎山风景名胜区境内，为中国道教发祥地，道教正一派“祖庭”。在中国道教史上有着承先启后、继往开来的地位和作用以及重大影响。

　　龙虎山原名云锦山，乃独秀江南的秀水灵山。此地群峰绵延数十里，为象山(应天山)一支脉西行所致。传喻九十九条龙在此集结，山状若龙盘，似虎踞，龙虎争雄，势不相让；上清溪自东远途飘入，依山缓行，绕山转峰，似小憩，似恋景，过滩呈白，遇潭现绿，或轻声雅语，或静心沉思。九十九峰二十四岩，尽取水之至柔，绕山转峰之溪水，遍纳九十九龙之阳刚，山丹水绿，灵性十足。不久，灵山秀水被神灵相中，即差两仙鹤导引张道陵携弟子出入于山，炼丹修道。山神知觉，龙虎现身，取代云锦。自后，龙虎山碧水丹山秀其外，道教文化美其中，位居道教名山之首，被誉为道教第一仙境。

　　张道陵于龙虎山修道炼丹大成后，从汉末第四代天师张盛始，历代天师华居此地，守龙虎山寻仙觅术，坐上清宫演教布化，居天师府修身养性，世袭道统63代，奕世沿守1800余年，他们均得到历代封建王朝的崇奉和册封，官至一品，位极人臣，形成中国文化史上传承世袭“南张北孔(夫子)”两大世家。上清宫和嗣汉天师府得到历代王朝无数次的赐银，进行了无数次的扩建和维修，宫府的建筑面积、规模、布局、数量、规格创道教建筑史之最。龙虎山在鼎盛时期，建有道观 80余座，道院36座，道宫数个，是名副其实的“道都”，是道士的世界王国。

　　此外，龙虎山景区应天山象山书院是中国古代哲学中“顿悟心学” 派的发源地；金龙峰马祖岩是禅宗史上贡献最大的禅师之一马祖道早期参禅悟道的场所；仙水岩的崖墓群是中国葬俗史上的奇观；“仙女现花”为道教第一绝景、世界第一绝景，等等。《龙虎山志·艺文》载：“龙虎山历魏、晋、唐、宋，代有褒崇，若山川之胜，宫宇之丽，人物之繁，仙迹之异，道行之神，爵望之显。代之慕拟歆艳者，或美之于诗文，垂之金石，传递一千余载。”龙虎山几千年来积淀而成的丰厚的道教文化遗产，和它在中国道教史上显赫的祖庭地位，以及对中国道教发展所作的贡献，被人公认为“道教第一山”在世界宗教史上也有十分重要的地位。

　　近年来，龙虎山风景名胜区重在加强对道教文化内涵方面的发掘建设，推出了以了解道教概况，领略道教祖庭的威严的“瞰道教全貌” 的“身”游线路；推出了以领会道教崇尚“无为、自然”核心思想的 “览道教仙境”的“心”游线路；还推出了以探考张道陵创道之目的的“思崖墓之奇”的“神”神线路，完善各项设施，采取多种措施，使“百神受职之所”、“洞天福地”的龙虎山抖落尘埃，紫气升腾，纳迎四方宾客，替天行道，禳灾降魔，造福于民，被旅游界誉为“道教朝圣游和第一游”。

　　道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道教奉老子为教主，因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。值得注意的是：道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教。《老子》是道家思想的源流，被后世的张道陵等人奉为“经书”，并不是“太上老君”为布道而写的经书。一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了西方世界的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以传达老庄思想，二者万万不可混同。

　　道教以"道"名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为'道'的教理,既中庸之道。

　　道教徒有两种：一种是神职教徒，即"道士"。据《太霄琅书经》，"人行大道，号曰道士。"，"身心顺理，为道是从，故称道士。"他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为"正一"道士、"全真"道士等。按宫观中教务可分为"当家"、"殿主"、"知客"等。另一种是一般教徒，人称"居士"或"信徒"。"宫观"是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。

　　道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能"长生不死"的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

　　道教简释

　　道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。

　　因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉三清为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙!

　　道教历史发展

　　我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，图腾的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。

　　后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。

　　在远古原始社会时代，已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”， “黄帝问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。

　　到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。

　　伴随神仙之说的出现，寻求仙境、仙人，传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍（战国时期著名方士）的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道，主要流行于燕齐的上层社会，其法形解销化，依托鬼神，企望长生成仙。从战国（前2 75—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。

　　汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。

　　汉末魏晋时期是我国道教发展的重要时期。汉末的政治风气以及魏晋玄学的社会购货直接影响着道教的行为方式和存在认识。它们虽然同出于对老庄学说的认识，但竹林七贤等人的行为方式在道教人的行为规则上有重要的先风之要。魏晋的政治环境和社会风气对道教而言是难得的发展机会和发展助力。东晋道家的著名学者葛洪的 <抱朴子>在道家体系中具有重要的地位,而葛洪本人也被认为是道家的重要人物。对道家学派的发展具有重要作用。《抱朴子》在中国的道家医学中的作用也是非常重要的。

　　相传唐代初年，有个叫吉善行的人，再羊角删遇见一位须发皓白，骑着白马的老人。老人对他说：转告大唐天子，如今治国有方，只要再长安城东建一座安化宫，内设道像，就能永保社稷，天下太平。说罢腾空而去。不久，老人再次显灵，声称：我是无上神仙，姓李，号老君，是当今皇帝的祖先。从此，李唐皇室自称是老子李耳的后裔，尊老子为“圣祖”。显然，这段神话是唐皇室自己编造的，目的是为李唐政权增添一道神圣的光环。后来宋朝皇帝也仿效唐朝做法，虚构一位姓赵祖先赵玄郎，奉为道教尊神，尊为“圣祖”。由于唐、宋皇室的尊崇，宫观大兴，信徒日增，道教的发展到达极盛。

　　道教崇奉的神灵

　　道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神灵种类繁多，下面只能介绍一些地位较高且较有影响者。

　　道教三清

　　1三清指元始天尊、灵宝天尊、道德天尊。它们是道教的最高主神，实是「道」的一体三位。「三清」的说法始于六朝，但此时「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分别为神宝君、天宝君、灵宝君三位大神居住。后来，「三清」才逐渐作为元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的通行代称，而「三清境」亦成为其居住地。

　　2四御是地位仅次于三清的四位天帝，具体指：北极紫微大帝（总御万星），南极长生大帝（主掌人间福寿），勾陈上宫天皇大帝(统御万雷)，承天效法后土皇地祗(执掌阴阳生育，万物之美，大地山河之秀)。

　　3诸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——岁星（木星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、荧惑星（火星）。 此外还有东西南北中「五斗星君」，以及二十八宿星君、紫微垣众星君、太微垣众星君、天市垣众星君等。其中，最受崇奉的是「斗姆」。「斗姆」作女像，传说她生出了北斗七星，能普垂医治之功。此外，北斗、南斗星君也很受世人崇奉，据《度人经》言，北斗主死，南斗主生，故民间多举办「北斗会」、「南斗会」。在诸星神中，影响较大的还有四方二十八宿星君。二十八宿中，东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）组成龙形，称青龙；南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）组成鸟形，称朱雀；西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参）组成虎形，称白虎；北方七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）组成龟形，称玄武。青龙、白虎、朱雀、玄武合称「四方之神」。

　　4三官大帝即天、地、水「三官」，有关其来历说法颇多，或说起源于中国古代宗教对天、地、水的自然崇拜，或说起源于五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三气，或以为即尧、舜、禹，等等。「三官」在早期道教中就已占有很重要的地位，如汉末天师道为病人祈祷时需举行「三官手书」仪式，即将病人姓名和服罪之意写于纸上分别送呈天、地、水三官。南北朝时期，「三官」又与「三元」相配而成为「上元天官紫微大帝」、「中元地官清虚大帝」、「下元水官洞阴大帝」。据称，天官能赐福、地官能赫罪、水官能解厄，分别诞生于正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人们为了祈福、拔罪和禳灾，多分别在这三个日子举办「上元会」、「中元会」和「下元会」。

　　5玉皇大帝玉皇大帝在普通民众的心目中似乎是天界最高的神灵，有人以为其乃是由殷商时期最高的天神「帝」或「上帝」发展而来。在早期道教的《真灵位业图》中，有「玉皇道君」和「高上玉皇」之名，但其阶位却并不高，仅排在玉清三元宫右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝称其远祖赵玄朗得玉皇之命而降授天书于赵宋，故特上玉皇大帝号曰「太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝」，后徽宗又再加封为「太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝」，从而大大提高了玉皇在民间的威望，令玉皇信仰流行开来。道教多将玉皇视为「三清」之下的「四御」之一，以为他是地位仅次于「三清」的「总领宇宙主宰之君」，其职能是「承三清之命，察紫微之庭」，「小事专掌，大事申呈」。每年正月初九玉皇圣诞日，道观和民间多举办「玉皇会」。

　　6文昌帝君文昌本是星名，亦称文曲星或文星，古时被认为是主持文运功名的星宿，汉代则专指天上文昌宫的第四星——司命星。其成为道教与民间所信奉的文昌帝君，乃与蜀中的梓潼神张亚子（又作张恶子或张垩子）有关。安史之乱时，唐玄宗避乱入蜀，曾梦见张亚子显灵，并追封他为左丞相；唐末，唐僖宗为避黄巢之乱入蜀，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王。经唐朝皇帝的崇拜，梓潼神张亚子遂由地方神成为天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，并因预卜科举功名甚验而甚得读书人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封张亚子为「辅元开化文昌司禄宏仁帝君」，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神与文昌星神遂合二为一，称文昌帝君。元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠等，人们多于二月初三文昌帝君诞辰日举行「文昌会」。

　　以上仅是道教所崇神灵中很小的一部分。实际上，道教崇拜的神灵成千上万，他们多在举行斋醮法会时被恭请莅临，如唐宋时的《道门科范大全集》、《道门定制》等道教科仪经典中即收录有大量的道教神名。此外，各路神仙的事迹在道教经典中也多有记载，如汉代的《列仙传》、晋代的《神仙传》以及元代的《历世真仙体道通鉴》等，俱记有历代神仙得道之事。

　　附注：道教内没有鸿钧、陆压、镇元子等人，这些都是小说编造的人物。

　　[编辑本段]道教神仙的来源

　　一、来源于中国古代原始宗教的崇拜物

　　1、自然崇拜

　　天、地、日、月、星辰、雷、电、风、雨、山川、河流等都作为信仰对象，神化而加以崇拜。

　　例如土地、星君、雷公、电母、风伯、雨师、山神、河神等。

　　传统神学影响，是认识与研究道教神仙谱系的首要因素，中国原始社会的自然宗教逐渐向人为宗教（即神学宗教）的过渡，大致在殷周时代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辞。周代的鬼神崇拜，在《周礼·大宗伯》记：“大宗伯之职，掌建邦之天神，人鬼地之礼”，其天神有昊天上帝，日月星辰，风师，雨师，地有社稷，五岳，山林川泽，四方百物，人鬼则祭祖先也。中国古代宗教正是在此基础上逐步充实形成了天神、地、人鬼的崇拜系统，这是道教神灵崇拜的主要来源。

　　2、图腾崇拜

　　把某种动物或植物作为崇拜的对象。

　　例如龙、凤、熊、虎、玄鸟，花、槐等，成为龙神、花仙等。

　　如鄂伦春族称公熊为"雅亚"，意为祖父，称母熊为"太帖"，意为祖母。鄂温克族人称公熊为"和克"（祖父），母熊为"恶我"（祖母）。苗族、瑶族、畲族的盘瓠传说。