“可行已信，而不见其形，有情而无形。”我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。“已信”，好像主宰这个东西就是我，是我吗？你找找看，我是什么样子？“而不见其形”，但是又找不到它的形状。

是你的灵魂吗？灵魂又是什么样子呢？是心吗？心又是什么？心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着；也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想。

这个主宰是“而不见其形，有情而无形”。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说“我爱你”，真的吗？靠不住！我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗？也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么？找不出来，所以虽然是“有情”，“而无形”。

“百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？”百骸，很多的骨头；九窍，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面两个。六藏，肚子里头有五脏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。

“赅而存焉”，把这东西凑拢来，合成一个机器，叫做人，活在这里，存在在这里。佛经上也说，人体是三十六样东西，如头发，骨头，牙齿，眼睛等等拼凑在一起，成了一个人，这个身体，哪一样是我最亲爱的？你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。

或者说这个生命存在，一根头发，一个指甲，全体我都很喜欢它；或者说，我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它是属于我的生命。换句话，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属。犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有，死了以后它就不属于你的了。

“ 如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？ ”这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们“不足以相治”，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪，要被打屁股的时候，屁股很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢？

我们这个生命同样经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚治好了，又开始便秘，说明“臣妾”之间“不足以相治”，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席；要弹琴的时候，指头当主席，其它都不要管事。所以，“递相为君臣”，递相为宾主。

但是找找看，身体里是不是有一个真正作主的“君”存在？

各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。

出自《齐物论》，《庄子·内篇》的第二篇。“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。

在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义

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思想主旨

庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”，具体表现为四个方面：

1、齐彼是。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”庄子认为，凡物都存在对立面，如果从彼面看不到的话，从此面看则能看清楚。所以说，彼出于此，此出于彼，进一步说，就是“是亦彼也，彼亦是也”。

此就是彼，彼就是此。二者的存在，各以对方的存在而存在，不论缺少哪一方，各自均不会存在。“彼此彼此”，也是这个道理。

“彼是，方生之说也。”“彼是”是一种学说，一种理论，一种不断变化、不断新生的学说和理论。

“齐彼是”还是一种方法论。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”彼与是不互相对立，就叫做“道枢”，“道枢”就是循环，就是围绕“道”这个中心而循环往复，无穷无尽。“道枢”就是“齐彼是”的方法论。

2、齐是非。“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在为前提的。既然“彼是”各以对方的存在而存在，那么，“是非”也是各以对方的存在而存在，“因是因非，因非因是”，因为有了“是”，所以就有“非”；相反，因为有“非”存在，所以才有“是”的存在；没有“是”也就没有“非”，没有“非”，就没有“是”，二者互相依存，对立而统一。

3、齐物我。庄子的“道”是宇宙万物的“造物主”或“天下母”，人与物，我与物，都是“道”的化身，其根源都来自“道”。所以庄子说：“非彼无我，非我无所取。”没有它就没有我，没有我，也就没有什么东西来体现它。

庄子不仅将人上升到崇高的地位，与天地同辉，而且还怀有博大胸怀，将万物与人并列，打破了“以人类为中心”的桎梏，破除了人类的无知与傲慢，将人与物平等对待，具有深刻的生态价值和普适的伦理价值，具有划时代的现实意义。

4、齐生死。庄子的生死观是辩证的生死观。“方生方死……方不可方可。”死与生都是以对方为依据的，从“道”的角度来看，死也就是生，生也就是死。“芴漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？”无形元状，变化无常，庄子把死与生看成和天地一样自然。能把生死当作自然的旅程看待，其实要有高超的胸襟。

“予恶乎……不知归者邪！”从这样的反问句来看，庄子对“生”并不感到高兴，对“死”也并不感到厌恶，对生、死是一视同仁的。不仅如此，庄子甚至还将死当作“至乐”来看待。

-《齐物论》

意思是：如果没有了我之内外的任何对立面的观念也就没有我的观念了，如果没有了我的观念也就没有了博取之心了，如此也就基本上接近于那个道心的行径了，然而却不知道是什么东西在支配着这个道心的行径。

原文：

如果没有了我之内外的任何对立面的观念也就没有我的观念了，如果没有了我的观念也就没有了博取之心了，如此也就基本上接近于那个道心的行径了，然而却不知道是什么东西在支配着这个道心的行径。

好像其中有一个迫使万物循势而动的主宰在，然而偏偏找不到那个主宰的迹象在什么地方，当你恢复了道心之后就会彻底明了那个迫使万物循势而动的主宰了，但它却又没有一个具体的形状可见，它仅仅是道心的广大无缘之悲性而没有具体形状而已。

译文：

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。

出处：《齐物论》——战国·庄周

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《齐物论》末节中的“昔者”二字，为推断其著作年代提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。

《齐物论》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中的数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。

《论语》虽以论名书，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以《庄子》三十三篇的命题，除《齐物论》外，有以三个字为义，有用两个字作为篇名，都没有以论来命题。由此可证，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。

——庄子·内篇·齐物论

《庄子》，又名《南华经》，大约成书于先秦时期，是由庄周及其后学所著。庄周，是道家学派代表人物，是老子思想的继承和发扬者，世人尊称为庄子。

一、大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。——《庄子齐物论》

越是有大智慧的人，越是心胸豁达，不拘小节；越是耍小聪明的人，越是挖空心思，斤斤计较。

越是符合大道的言论，越是气焰凌人，简单直接；越是拘于智巧的言论，越是啰里啰嗦，琐细无方。

二、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。——《庄子知北游》

天地孕育万物的美德，四时循环有序的法则，万物荣枯的道理，一切都是自然而然，没有任何的故意做作。所以真正的圣人，通过效法天地的美德，而通达万事万物的道理。

三、凡人心险于山川，难于知天。——《庄子杂篇列御寇》

天垂象，见吉凶，要想了知天意，通过一些自然现象还可以有所觉察。但人心难测，想要彻底了解一个人内心的真实想法，比知晓天意还难。

四、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子知北游》

在茫茫宇宙、无尽时空之中，我们短短几十年的人生，就好比一匹小白马飞快地跑过一条路面的缝隙一样，只是刹那之间而已。

五、井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰。——《庄子秋水》

俗话说：“见人说人话，见鬼说鬼话”，也是不无道理，因为每个人的学问见识、修养境界、思想觉悟不同。如果对他说超出认知能力以外的话，就相当于对牛弹琴，他不仅听不懂，甚至还会对你耻笑诽谤。

六、狗不以善吠为良，人不以善言为贤。——《庄子杂篇徐无鬼》

不能因为一条狗善于叫唤，就认为它是一条好狗，应该看看它对主人是不是忠心；也不能认为一个人能说会道，就认为他是一个贤者，应该看看他是否言行一致。