道教是世界上最重视人之现世生命的宗教，现存最早的道教典籍——《太平经》就旗帜鲜明地展示了道门中人的贵生思想。《太平经》宣称：“三万六千天地之间，寿最为善”；“丧者为贱，生者为贵”，“生为第一”，这些人寿最重的表述是道教精神气质的典型体现。为了实现长生这一目标，《太平经》的作者们以其宗教家的情怀吸纳当时之医学成就，总结出许许多多的养生方术，本文主要探讨其辟谷养生思想。

辟谷又叫“断谷”、“绝谷”、“却谷”、“休粮”、“绝粒”、“却粒”。辟谷术始于秦汉，甚至更早，汉代出现的集录此前礼仪著作的《大戴礼记·易本命》已经记载：“食肉者勇敢而悍，食谷者智慧而巧，食气者神明而寿，不食者不死而神。”这里的“不食”即辟谷，不食五谷。此外，《史记·留侯世家》讲张良性多病，以导引、不食谷强身。《淮南子·人间》也记载春秋时鲁国人单豹不食五谷，仅喝溪水，年届七十犹有童子颜色。1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书中辟出《却谷食之篇》专门探讨了服气辟谷。可见，秦汉时期，辟谷术已经相当流行。道教创立后，因袭此养生术，其早期经典《太平经》中有许多地方涉及辟谷。据王明先生《太平经合校》看，原经演述辟谷养生术的经文主要在辛部，惜《太平经》辛部经文今已全部亡佚，《合校》一书依《太平经钞》，略补其缺，其中集中论及辟谷的有三处（原经可能有更多内容）。

仅此三处，我们大略可以窥见《太平经》是相当注重辟谷养生的。

《太平经》主张辟谷可以度世长存。《三洞珠囊》卷四《绝粒品》征引《太平经》第一百二十云：“食者命有期，不食者与神谋，食气者神明达，不饮不食，与天地相卒也。”这几句话之思想源头在《大戴礼记·易本命》及《淮南子·地形训》。因《太平经》辛部遗失，估计这几句是结论性质的语句，原文当更充分讨论不食的诸多方面。上引五句以简括的笔触告诉我们：食用五谷的人生命有期限，善于调理气息的人神明通达一切，而不饮不食有形东西的人与天地共存亡。此处所说的不饮不食是指不吃五谷杂粮（即辟谷），并非什么都不吃。实际上，《太平经》及以后道教所倡行的辟谷术，往往伴随着服气和服药。因为此法确实能够益寿，历代传修者不绝，故易心莹在《道教分宗表》中列出辟谷一派。

辟谷有效，还须得法。王明先生《太平经合校》卷一百二十至一百三十六引《太平经钞》辛部首书经文，大致同《太平经》敦煌目录卷一百二十《不食长生法》相合，集中讲述辟谷法门。按照此节经文的说法，“比欲不食，先以导命方居前，因以留气。服气药之后，三日小饥，七日微饥，十日之外，为小成无惑矣，已死去就生也”。这就是说，辟谷之前，要先服食一些具有滋补元气作用的药物。服气药之后，三日内感到有点饥饿，七日内稍微更饿一点，十日之后就初步适应，疑虑不安之感也去掉了，已经脱离死籍，归就长生了。上文说过，辟谷不是什么都不吃，是慢慢节食，少食；不吃通常之食物，至于“特殊”食物还是要吃的，“服气药之后，诸食有形之物坚难消者，以一食为变，食无形之物，节少为善。……少者为吉，多者为凶，全不食亦凶，肠胃不通。

通肠之法，一食为适，再食为增，三食为下，四食为肠张，五食饥大起，六食大凶恶，百疾从此而生，至大饥年当死”。这段话反复说明辟谷过程中当节少进食，硬食以每天一次为最合适，流质食品尽量少食；但都不吃会造成肠胃不通，即肠胃沾连，影响健康。《太平经钞》所引此节文字没有提及“有形之物坚难消者”以及“无形之物”是什么，参照其他道经，所谓有形之物坚难消者是指营养高而消化慢的东西，如含有丰富植物油的松子仁、柏子仁、火麻仁等以及含有多种糖、淀粉、维生素等成分的麦门冬、地黄、茯苓、山药、黄芪、人参等根茎或菌核。所谓无形之物是指胡麻汤、酥汤、酒或清水等流质东西。辟谷之人活动相对少些，这些食品能够满足他们基本的营养需求。另外，《太平经》还提醒辟谷者“常当忽带收肠，使利行步也”，这是说，要常把腰带扎紧以便走路

《太平经》认为行上述辟谷法，不仅可以养自身，还可以养众生。从个人而言，“令人病悉除去，颜色更好，无所禁防。古者得道老者，皆由不食”。从国家而言，“此乃富国存民之道”，可以“助国家养民，助天地食主”，“君臣民足以安身心，理其职；富者足以存财，贫者足以度躯；君子行之，善乐岁，凶年不危亡”。《太平经》又从反面论述说，不修其辟谷术，习惯于一日三餐的人，遇到荒年就会饿死或出乱子，“日三食乃生，朝不食，一命绝；昼不食，二命绝；暮不食，三绝（此句“三”下当有“命”字，引文脱）；三日不食，九命绝。……奸邪大起，悉从此始”。由此，《太平经》倡导“用吾道，万事自理，吉岁可以兴利，凶年可以存民”。

从《太平经》所提倡的辟谷术中，我们可以发觉早期道教的养生追求和治国理念。辟谷术源自秦汉时期的方仙道，当时方士心目中的神人“肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，人要成为体态轻盈、身香肤洁的神仙，自然不能多吃会导致身体臃肿、产生粪便的五谷杂粮，而要服食轻香奇异之物。早期道教经典《太平经》承袭这一思想，提倡服气、服药、行辟谷之术。道教的另一源头黄老道，既讲求个人长生，也不忘济世情怀。这一精神映射在《太平经》之辟谷术中，就是其作者宣称的辟谷是个人“年寿久久，至于遂存”之道，也是“富国存民”之方。《太平经》造作于东汉顺帝年间，当时统治集团日益腐朽，政治相当黑暗，豪强凌弱，时有凶年，民生凋敝。《太平经》在这样的社会背景下提出辟谷，一方面是曲折无奈地进行抗争，另一方面是有针对性的治国方略。应该说，《太平经》是抓住了“民以食为天”这一封建社会的关键问题的。

《太平经》的作者们基于养生和治国的双重目的，强调辟谷是“不穷之道”,以当代的眼光，我们应当如何评价它呢？从大处着眼，当前我们国家政通人和，科技昌明，粮食充足，但倡导饮食节制以富国存民养众生，仍有一定的现实意义。就个人健康长寿而言，适当辟谷也有相当的益处。据现代医学研究，多食导致死亡率增高。多食使人体重增加，引起肥胖，肥胖的人易患冠心病、高血压等。统计数字表明，超过标准体重30—50%者，死亡率高出一倍。罗丝（Ross）的动物实验表明，摄取低热量的食物，自发性肿瘤和肾水球肾病的的发生率减少，寿命延长。布鲁地（Brody）指出低代谢的生命活动，减低了有丝分裂的频度，可使生命延长1/3。特别是老年人储存热量能力有限，如果摄取过量，将罹患高血脂、高血糖。由此观之，《太平经》提倡节制饮食，以补气血、调脏目府、治虚羸、轻身延年的药食代替高热量的通常食品，确实能改善体质，促进健康。

常见的辟谷方式

一、服气辟谷

主要观点

辟谷食气主要是采用绵长柔细的呼吸方法。这一方法来源于仿生吐纳，所以又叫做龟息。道家认为，乌龟之所以长寿，是因为它“食气”。气在人体内循环不止，不可或缺。气的运行包含着人体最深奥的秘密。古籍中说“食肉者勇敢而悍，食谷者智慧而巧，食气者神明而寿，不食者不死而神”。在辟谷之前首先练习“服气”，不仅能抵御断食带来的饥饿与虚弱，还能使人精力旺盛，益寿延年。

历史记载

《艺文类聚》载，三国时有名的气功家郄俭，“少时行猎，堕空冢中饥饿，见冢中先有大龟，数数回转，所向无常，张口吞 气，或俯或仰。俭亦素闻龟能导引，乃试随龟所为，遂不复饥。百余日，颇苦极。后人有偶窥冢中，见俭而出之。后竟能咽气断谷。”在数千年的历史进程中，产生 了许多辟谷流派，形成了繁复的食气方法，如尹真人服元气法，太威仪先生用气法、太无先生服气法、茅山先生服内气法、太清王老口传服气法、幻真先生服内元气 法以及灵宝功等，功种多样、方法有异，但其基本内核仍是柔缓细长的呼吸吐纳。

二、服药辟谷

主要观点

辟谷在食气的同时，还需进食杂食和药饵。关于所服之药，各家各流派也不尽相同，常用的杂食是芝麻、黑大豆、红枣、栗 子、胡桃肉、蜂蜜及酒类。至于药物就更多了，有地黄、黄精、何首乌、枸杞子、天门冬、麦门冬、菊花、茯苓、白术、松子、柏子、苡仁、山药、杏仁、白芍、菖 蒲、泽泻、石韦等。

还有一些辟谷人士只是提倡少食，在辟谷过程中仍进少量主食，这与节食其实并无二致。通观此类辟谷手法，其实质均是限制热量摄入。在修习中所服下的“药物”，有些是以脂肪为主，有些则以糖类为主，但其所含热量均远低于正常三餐。

历史记载

宋朝官府修编的《太平圣惠方》中有“神仙辟谷驻颜秘妙方”，由茯苓、栗子、芝麻、大枣组成，熬成膏服用，要求每日2 次，每次50克。《宋史·隐逸列传》载，陈抟曾隐居武当山，“服气辟谷历二十余年，但日饮酒数杯。”可见辟谷并不是绝食，不能套用现今通常说的不进任何食物、水的绝食概念来看待辟谷。

科学解释

科学研究发现，从低等生物真菌、果蝇到哺乳动物的小鼠和犬类，限制能量摄入均能起到延长生物寿命的作用，即“饥饿”的动物不但活得更久，并且活得更健康。科学家猜测，之所以如此，也许是低热量食物减轻了机体氧化应激的后果。分子生物学研究显示，与衰老密切相关的mTOR（哺乳动物雷帕霉素标靶受体）信号传导通路在食物的刺激下活化程度也更高。动物实验的研究结果很自然地会被推广到人类自身。从疾病预防的角度来说，节食有助于延年益寿。不过，节食同样需要在科学的指导下进行。如果只是长期进行所谓的“服药辟谷”，那么摄入的营养素难免失衡。科学的节食要兼顾各种营养的合理搭配，不可偏废。

道教等于道家，道教在古代的称呼是道家，两者是同一个概念，理由如下：

晋代释道安《二教论》：敬寻道家，厥品有三：一者老子无为，二者神仙饵服，三者符箓禁咒

唐代，封演《封氏闻见记》卷一《道教》：本自黄帝，至老君祖述其言，故称为黄老之学

宋代，苏轼撰《上清储祥宫碑》：“臣谨按道家者流，本出于黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用……自秦汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，……丹药奇技符箓小数，皆归於道家

《上清储祥宫碑》碑文（局部）

《上清储祥宫碑》是苏轼为道教场所“上清储祥宫”写的碑文，然而文中没有“道教”，只有“道家”，可见古时道家指的是道教。文中更没有说道教始于张道陵，而是明确指出“本出于黄帝老子”

辛愿《大金陕州修灵虚观记》按：道家源于黄帝、老聃，至列御寇、庄周氏，扩而大之，乃与孔子之道并立……

同上，这也是为道观（灵虚观）写的碑文，文中的用词仍然是道家。

元代刘谧《三教平心论》：尝观中国之有三教也。自伏羲氏画八卦，而儒教始于此。自老子著《道德经》，而道教始于此。自汉明帝梦金人，而佛教始于此

明代朱权《天皇至道太清玉册》：稽夫道教之源，昔在混茫始判，人道未备。天命我道祖轩辕黄帝，承九皇之运，秉六龙以御天，代天立极，以定三才……是皆出于吾道家黄帝之教焉（注：道教的古义是“道家之教”）

古代关于道教起源的所有论述说的都是道教始于黄帝老子，从未有过始于张道陵的说法。且涉及道教的用词却几乎全是道家。道教不是道家、道教创始于张道陵等说法是现代才有的观点，并非古人的观点。

《道德经》、《道家易》、《太一生水》、《文子》、《庄子》、 《列子》、 《六韬》 、老子甲本卷后古佚书(《五行》、《九主》、《明君》、《德圣》)、老子乙本卷前古佚书(《经法》、《十大经》、《称经》、《道原经》)、《物则有形图》、《汤处于汤丘》、《汤在啻门》、《易传》、

《击壤歌》、《金人铭》、《巾几铭》、(《语丛四》说之道）、《鬻子》、《鬼谷子》、《恒先》、《彭祖》、《三德》、《用曰》、《伊尹书》、《太公》、《辛甲》、《周训》、《凡物流形》、《尹文子》、《慎子》、《素书》、《孙子兵法》、《守白论》、《鹖冠子》、《尸子》、

《行气玉佩铭》、《关尹子》、《子华子》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《管子》 、《老子指归》、《老子河上公章句》、《衡论》、《世说新语》、《苻子》、《无君论》、《刘子》、《元次山集》、《王无功文集》、《唐玄宗文集》、《天随子》、《宗玄先生文集》、《化书》、

《玄真子》 、《无能子》、《伯牙琴》、《逍遥咏二百首》、《须溪先生全集》、《易龙图序》、《东坡易传》、《道家佚书辑本十七种》、《郁离子》、《庄元臣文集》、《傅山全书》、《老藏（《老子集成》）》、《各道家诸子典籍注疏》、《道藏》等等。

扩展资料：

《道德经》，春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。 

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

-道家

-道德经

1993年，考古工作人员在湖北省荆门市郭店村楚墓发现了竹简73730枚，共计13000多个楚国文字。楚简的内容主要是道家作品和儒家作品、其中道家作品是《老子》（中国发现最早的《老子》）、《太一生水》、《说之道》、而儒家作品有《五行》、《缁衣》、《鲁穆公问子思》、《穷达以时》、《唐虞之道》、《忠信之道》、《性自命出》、《成之闻之》、《六德》、《尊德义》、《语丛三》、《语丛一》、和《语丛二》等。

郭店楚墓竹简

其中《太一生水》是一篇过去从未见过的道家文章，作者也不清楚，其古老程度不亚于《道德经》。“太一生水”中的“太一”也就是道的代称。《吕氏春秋·大乐》有记载: “道也者，至精也，不可为形，不可为名, 强为之名，谓之太一。”

《太一生水》

道家学派认为，道身万物，自然水也是道所生。水在道家的世界里也是十分重要的象征。老子认为，世界最坚强的事物反而是最柔弱的，“天下之至柔 ， 驰骋天下之至坚 ”，反而那些表面坚强的容易遭遇摧毁，“是以兵强则灭 ，木强则折，强大处下，柔弱处上 ”。老子认为世界最柔弱的莫过于水，但是万物也不能胜于水，“上善若水，水善利万物而不争 ”，“知其雄，守其雌 ， 为天下溪 ”，“天下莫柔弱于水 ，而攻坚强者莫之能胜，以其 无以易之 。”

因此，道家的智慧告诉人们，做人应该低调，学会明哲保身，忍让，而不是出头。“勇于敢 则杀 ， 勇于不敢则活 ”。要像水一样柔弱，“天下之至柔 ，驰骋天下之至坚 。江海之所以 能为百谷王者。”

而《太一生水》也是阐述了该思想。如其中提到“天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。”。

太一生水。水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成冷热。冷热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。故岁者湿燥之所生也。湿燥者冷热之所生也。冷热者四时之所生也。四时者阴阳之所生也。阴阳者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。

是故太一藏于水，行于四时。周而又始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成。此谓之道化也。

天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。

下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。道亦其字也，青昏其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长；圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。天地名字并立，故过其方，不思相当。天不足于西北，其下高以强；地不足于东南，其上卑以柔。不足于上者，有余于下，不足于下者，有余于上。

太一者，道之别名也。水者，太一之形像也。世人非借形质之物不能解道之内涵，故以水之形示之喻之。太一非化万物不可识辨，谓之玄牝。水亦其所化，故曰“太一生水”。然太一为何者，无人知识，以水喻，可悟不可言。

“太一”、“水”者，亦名也。名者，像谓也。“水反辅太一，是以成天”。太一水性，水之性者，极阴则凝寒冰，呈固木之像，极阳则化炎气，展虚无之态，常居万物之下，至柔以润万物，至强以弥四方，太一之性同也。太一性静者，聚而化浊气，成地之形，太一性烈者，散而化轻气，成天之像。天地者，太一形像也。

“天地复相辅也，是以成神明。”静动相持，乃以成势，势成则形动，是以生人。神明者，人也。唯人有神识明目，是以能观摩万物，后成像于心，托之以名，是以天地定位，阴阳互别，万物归类，道始长也。非名，万物不分，天地常合，阴阳难辨，心智蒙沌；然常名，万物难觅其宗，心智迷于幻像，乃致太一不识，大道遁隐，纷争并起。故曰：名可名，非常名，又曰：一得一失。天地万物汝及余等皆太一生也，亦太一形像也，非神识之别及异名之谓，汝与余及天地万物何不同哉？同也。然不同者多矣，佛曰“分别心”是也。心者，神识也。

“神明复相辅也，是以成阴阳”。相辅者，混杂互动也。阴阳四时及其余者，形像也。非人不可识天地阴阳四时，不可识沧热湿燥寒暑。此等异名之指万物者，皆太一化生于神识明目之像，故谓“为万物母”；此等异名者，其源亦皆太一，随天地之变而循环复始，天地者，太一也，故谓“为万物经”。生灭者，乃像之生灭。太一者，不生不灭。

“天道贵弱”，人言也，非天道贵弱也。天道无方自然是从，得势以强驰天下，去势以弱隐己身。雷鸣电闪，风雨大作，强之形也；天簌传音，星月争辉，弱之态也；天道恩威并重，杀养齐发，岂以贵弱一言以蔽之？世人常观之以弱示人，以弱养万物，误为弱贵，非为弱也，势不及也。贵贱之别者，唯人依己之利害而言尔！

我是一中国传统文化的爱好与探索者，对您的问题我个人不成熟的看法是：

风水学说是中国古代论述和指导人们选择和处理住宅（阳宅）与坟地（阴宅）的位置、朝向、布局、营建、择日等一系列的主张和学说。是人们选择居住环境的一种方法。应该承认，风水的理论和应用是与道教有着一定联系的，但说风水就是道教文化显然是不恰当的！

这是因为，“风水”一词又可以叫做“堪舆”或者“地理”。而“地理”一词最早出现于《易经》里面。可以说：风水属于《易经》的一部分。

而风水理论的指导思想“阴阳学说”其概念起源于夏、成熟于周。“阴阳”一词最早见于《诗经》里的《公刘》一章。

另外，哲学界也认为：风水理论里的主要部分“五行学说”其明文首先见于《尚书。洪畴》。

我想说的就是，通过以上分析，我们可以看到，风水理论的几大组成部分“气论”、“阴阳”、“五行”并非完全出自道教文化。风水理论的产生与发展是在春秋战国时期，由人才辈出的局面，浓厚的学术气氛，活跃的哲学思想，丰富的地理著作奠定的。因此，我以为：中国风水理论兴起、发展和成熟是与“儒家”、“道家”、“法家”、“阴阳家”等各个思想流派都是有一定关系的。

当然，应该承认，道教的一些著名人物都是与我国风水理论的发展和实践有着不解之缘。如黄石又称黄石公，就是我国第一本有文字记载的风水经书《青囊经》的作者。后传他得道成仙，被道教纳为神谱。另外，不可否认，风水的鼻祖大师郭璞也是与道教有着十分密切的联系的。风水理论的发展也在很多程度上得益于道教。道教的许多名称也对风水起到影响，如风水中的“四灵”模式也来自于道教，青龙、白虎、朱雀、玄武原是道教中四个方位的保护神。在民间，道士也经常兼任风水师，所有这些都易给人造成风水出自道教的错觉。

那么，为什么风水理论会与道教有着如此紧密的关系呢？我想，第一就是因为在我国的历朝历代，儒教才是最正统的教派。而风水理论是上不了大雅之堂的，所以，风水理论要想发展就必须把自己纳入我国传统教派道教之中。其二，道教是我国的国教，风水理论是可以借助道教在民间的强大势力得以弘扬，这对于它的传播是有着极大益处的！

风水是以“立足尘世，追求人生顺畅，世代繁荣”为目的的，而道教则是“讲求修道成仙，以达到超脱世俗”之目的。目的上的不同也说明了两者从根本上就不是一回事！

总之，我个人以为：把风水理论文化仅仅认定为就是道教文化，显然是不成立、不合适也不妥当的！

我觉得中国人有必要把这两个概念弄清楚！ 道教是我国唯一的土生土长的宗教，它是汉朝末年张道陵所创立的。这种宗教混杂了巫术、神仙、鬼神、阴阳五行等内容，专门讲求长生不老、画符驱鬼等迷信。道教创立以后，就尊奉老子为祖师。 道教既然是张道陵所创立的，为什么要尊奉老子为祖师呢？这是有一定的缘故的。 老子的生平事迹，在很早的时候就失传了，所以连汉朝的司马迁对老子的记载都很不清楚。当时大概有不少关于老子的传说，例如说他因为修道，活了二百来岁，他的学问是如何渊博高深，像孔子这样的大学者都要向他请教等等，所以汉朝时候的人，对老子是非常崇拜的。 秦汉的时候，信仰神仙的风气很盛行，相传秦始皇曾经派了五百个童男和五百个童女到海外去找寻仙药。大约汉朝初年，老子也和神仙联系在一起了。后来对老子的渲染愈来愈多，成了一位活神仙。道教创立后，为了吸引群众的注意和信仰，就尊奉这位活神仙为祖师，尊称他为"太上老君"，《老子》这部书，也就成为道士们诵读的经文了。 道家和道教是不相同的，一个是哲学派别，一个是宗教，各不相干。由于老子的缘故，有人把道教和道家混为一谈，其实它们并不是一回事。 汉天师张道陵，字辅汉，沛国丰（江苏省丰县人），东汉建武十年正月十五日生于吴地天目山。其为创汉功臣张良（字子房）之八世孙，史书又称其名为张陵。他七岁时即能诵《道德经》，并能达其要旨。长成后身材高大魁梧，古籍中描绘其形像为：庞眉文额，朱顶绿睛，隆准方颐，目有三角，伏犀贯顶，垂手过膝，使人望之肃然起敬！他生性好学，天文地理，河洛图纬，皆极其妙；诸子百家，三坟五典，所览无遗。先为往来吴越之地的一人大儒，从其学者有千余之众。 永平二年赴“直言极谏科”而中之，汉明帝时拜巴郡江州令（今四川重庆），不久退隐北邙山中（今河南洛阳附近），修持炼形合气，辟谷少寝长生之道。建初五年诏举贤良方正不起，复征为博士，封冀县侯，三诏不就。后入吴，又爱蜀中溪岭深秀，遂入蜀隐于鹤鸣山，修神丹符咒之术。 张道陵有弟子王长、赵升随其习黄老之道，助炼龙虎大丹，丹成，服之返老还童，且去游而参访仙源。 一日，在北岳嵩山遇绣衣使者告诉他说：“中峰石室内，藏有《三皇秘典》、《黄帝九鼎丹书》，得而修之，可以升天！”于是张道陵斋戒而入石室，果然得到丹经道书，遂赴云锦山（即龙虎山），精思修炼，而得分形散影之术。 一日夜半似醒似梦之间，忽见那太上老君下降，对张道陵说：“近来蜀中有六大魔王，狂暴生民，你前往治之则功德无量，名录丹台矣！”乃授以“正一盟威符录”，三五斩邪雌雄剑、阳平治都功印、平顶冠、八封衣、方裙、朱履等。以千日为期，约会于阆苑。 张道陵拜领老君所授，日昧秘文，据说能集三万六千神灵，以供驱使。他随即往青城山，置琉璃高座，左供元始天尊，右供三十六部尊经，立十绝灵幡，鸣钟叩磬，布龙虎神兵，施起法力。 魔王魔鬼同声哀求，尽被折服，表示再不敢虐民。张道陵乃收八部鬼神，歼六大魔王，群妖乃灭表绝迹。他则遂与弟子王长、赵升往川中云台山卜居其地继续修炼。 既伏妖魔，老君乃命使者下降来告道：“子之功业合得九真上仙之位，但灭鬼过多，未免杀气秽空，非大道好生之旨。子须再修三千六日，吾待子于上清八景宫中。”于是道陵乃偕弟子王长、赵升复往鹤鸣山，精修二十余年。 永寿元年正月，据说太上与众真复降，为张道陵说：“北斗延生真经”及“三八谢罪法歼”。永寿二年春，会三界万神于青城山黄帝坛下，盟五岳四渎，立二十四治，福庭鬼狱。定三十会真坛与六十通真靖，七十二福地，命人处明阳、鬼处幽阴，各治设祭酒与男官、妇官，以赞玄化。其时，道教始有正规教团组织。 张道陵率弟子复游各地，斩妖巷孽、夺盐池，建功立德，造福蜀民。据称，功成后蒙太上老君册封为正一天师。 永寿二年九月九日至云合山，见绝岩下桃熟，命王、赵二弟子投身取之，遂亦下传其真道。后以余余丹及印、剑、都功符录。授子衡曰：“吾遇太上亲传至道，此文总领三万都功，正一枢要，世世一子绍吾之位，非吾宗亲子孙不得传。”是与王长、赵升天云台山白日飞升。 张道陵因在蜀汉之境设二十四治，为布化行道的机构，凡入道者交五米为信，后人因称其教为“五斗米道”。因张陵为该教第一代天师，故教徒尊称“祖天师”。人们又称其教为“天师道”。张天师尊老子为教祖，奉《老子五千文》为最高经典，并自撰《老子想尔注》发挥老子的道家思想。以“道”为最高信仰，将“道”和老子相提并论，宣称即是“一”，“二散为气，聚形为太上老君”。 汉祖天师在唐僖宗时被封为“三天扶教辅元大法师”；宋代封为“三天扶教辅元大法师正一静应显佑真君”；元成宗封为“正一冲元神化静应显佑真君”。因嗣第四代天师张盛将天师法裔由陕西汉中迁居江西省龙虎山中。现贵溪县上清镇天师府即其遗脉。

　　道教与中医渊源相通

　　中华文化从源而论，与道家关系最钜。道家流派的名称，形成虽较晚，要到汉初随九流而定名。但其渊源就有道籍文献可考者，可上溯至商初伊尹，至周时老子《道德经》已是集其大成，这还不包括道家思想的初始阶段，要上推到黄帝之时。

　　《汉书·艺文志》载道家古籍，列第一的就是《伊尹》五十一篇。此书早佚，连《隋书·经籍志》亦不见著录，但近年来马王堆汉墓出土了帛书《伊尹·九主》佚文，不仅使我们对《伊尹》这一部早期道家典籍能有一个粗略的了解，而且证实了道学的产生与天道实密不可分。例如，无名、有名是《老子》之学的一个中心，而《伊尹·九主》认为"名"就是从天道中产生的。其文说："天乏（范）无（名），复生万物，生物不物，莫不以名。"

　　所谓"天范"，就是"天道"，就是天的本体和天的运行规律，放曰"无名"。"名"既是天道的产物，那么万事万物，由此而生，莫不有名。《老子》说："无名天地之始，有名万物之母"。于此可以找到注脚。

　　中医学与道教渊源相通，特别强调"人与天地相参也，与日月相应也"，把中医学摆在天地人这样一个大系统中来加以研究、究其源，即出于道家。所以《内经》认为，一个优秀的医生，要掌握医道，就必须懂得："道上知天文，下知地理，中知人事，可以长久，以教众庶，亦不疑殆，医道论篇，可传后世，可以为主。"把对医家的要求与道家的标准等同起来，这是医之通于道，或者说医道同源的根本之所在。因此，我们要想深入研究中医学则对道学的研究绝不容忽视，尤其对道门医学的价值绝不容忽视。

　　道教素有“重生”之信仰，主张长生不老，得道成仙；并看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨、直接超凡入仙。于是道教吸收原始巫祝、神仙方术及先民的养生之道，创立和构造了一个完整的道教养生学体系。这一体系又与祖国传统医学的主体—中医，有着甚为密切的关系，中国自古有“医、道同源”的说法。

　　在理论方面，中医的天人合一观、阴阳五行说，及其对人体经络、气血、脏腑的见解，基本上都为道教所承袭、发挥，作为炼养中关于人体生命的基本理论，渗透于导引、 存思、服气及以后更趋成熟的内丹学中。

　　此外，道教养生学与中医有一些共同关注的基本问题。比如，道教养生学最重视的是人的精、气、神的保养和修炼；而中医的基本理论如天人合一观、阴阳五行说、人体经络、脏腑、气血的学说以及临床实践，也十分重视人的精、气、神的平衡与协调。道教养生学和中医还有诸如心理——社会疗法、康复疗法、音乐疗法、环境疗法等许多方法上的共同点。

　　神仙信仰是促使道教医学产生的最主要原因。按照神仙信仰的说法，仙首先是个体生命的无限延长。假如有这种可能，从逻辑上讲，既然是无限延长，那么在无限延长之前，个体生命理应是健康的、长寿的。在早期道教偏重于修命时期，信徒们更会这样认为。比如见到年轻道士步履轻盈，目光炯炯，或年老道士耳聪目明，鹤发童颜，信徒们则会视为仙风道骨，由衷膜拜。相反，一个面黄肌瘦、疾病缠身、体弱乏力、恹恹无神的道士，谁会相信他一朝冲举升仙？所以《养性延命录》阐述说:“道与生相守，生与道相保。”意思是神仙信仰要求贵生，医药养生与修仙不可分离。《内观经》则说:生明道，道守生，“生道合一，则长生不死。”即以医药养生而求仙，以求仙而永生。《黄庭内景五脏六腑补泻图》说:“先明脏腑，次说修行。”《丹亭真人庐祖师玄谈》说：“病魔不除，仙基难立。”内丹修炼首先要“筑基”。这些都是把医药养生作为成仙的准备阶段、必要条件或基础。求仙必贵生，贵生必求医，道教医学必然产生。济世度人是促使道教医学产生的第二个重要原因。道教倡导齐同慈爱的精神，要求道士以济世度人为己任。《度人经》说:“仙道贵生，无量度人。”“以医济世”是济世度人的方式之一，较容易见效。根据道教的说法，济世度人不仅是施恩于人，也是积德于己，积德方能成仙。故道经说:“救治百病，愈人疾苦，亦可行仙。”全真教将修炼自己的心性与身体叫作“真功”，将济世度人叫作“真行”，说“功行双全”才能成道。全真教创始人王重阳正是在这一意义上说“学道之人不可不通”医药的。丘处机甚至对成吉思汗说:“有卫生之道，而无长生之药。”是以道教的济度思想也要求道士掌握医药养生知识。以医济世往往造成以医传教的客观效果。一些道士掌握医药知识，就是为了以医传教。如早期道教黄巾的太平道和二张的五斗米道，传教之初皆以符水为人治病，迅速赢得了大批信众。

　　道教重视医药养生学，也与道士本身生活的实际需要有关。这是促使道教医学产生的第二个重要原因。古代不少道士生活在穷乡僻壤，有些道士选择岩居穴处。还有一些道士为了采药或访道，跋山涉水，风餐露宿。他们如果缺乏医药养生知识，无力抗拒艰苦恶劣的环境，疾病来临时不能自医自救，将难以生存。所以东晋道教理论家葛洪告诫道士必须“兼修医术”。另外，有的道经根据天人感应说，把治病作为感应天地不降灾祸的手段，试图以医格天。还有的道经以医理阐述教理，以医弘道。这些也是促使道教医学产生的原因。

　　我国的神仙说起源很早。《山海经》、《楚辞》、《韩非子》《庄子》《左传》等文献中都记载了有关长生不死、不死药、真人、神人或仙人等的神话或方术。战国时期，致力于成仙活动的方仙道流行，行气、药饵、宝精3派鼎足而立。汉代部分黄老学者转向神仙方术，形成了黄老道。《汉书·艺文志》著录方仙道和黄老道的著作，有房中8家和神仙10家，包括房中、导引、按摩、服饵、黄白术等方术。王充《论衡·道虚》批判黄老道，列举了养精爱气、辟谷、食气、导引、服食药物5种方术。有学者将方仙道和黄老道的方术称为方士医学。方士医学以成仙为最高目标，以中医药学和巫医为主要内容，并以中国古代哲学思想作为理论依托。东汉末年太平道和五斗米道以符水为人治病，并教人以悔罪、服药、存思、取符、诵咒等方式自医，标志着道教医学的正式形成。方士医学是道教医学的前身。道教医学的核心内容是中医药学。可以说，道教医学吸收和融会了中医药学的全部内容。历代道医以宗教虔诚和救死扶伤的人道主义精神，进行医学实践和理论探索，为中医药学作出了巨大贡献。比如，东晋葛洪最早记载了天花病。肖梁陶弘景集《养性延命录》，其内容包括医论、医药以及啬神、服气、养形、导引、言语、饮食、房中、反俗、禁忌、祈祷、诵咒、存思诸术，为我国现存最早的一部养生集。其著《本草经集注》在药物的采集、加工、分类、配伍等方面都有创新。唐代孙思邈，奠定了妇科、儿科发展的初步基础，发展了养生长寿学。南宋崔嘉彦创立的西原脉学在中医史上占有重要地位。外丹术研制的一些外用药，至今仍在使用。内丹术促进了我国古代养生术的发展和对人体的研究。我国许多重要的中医药学著作，都收录了大量道教医方。