《论语·里仁篇》本篇是《论语》的第四篇，这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。又名《论》。基本信息

本篇是《论语》的第四篇，包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。

原文

1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

5子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

11子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

12子曰：“放于利而行，多怨。”

13子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

14子曰：“不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。”

15子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

19子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

23子曰：“以约失之者，鲜矣。”

24子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

25子曰：”德不孤，必有邻。“

26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”[1]

详解

解析一

41原文

子曰：“里仁为美①，择不处仁②，焉得知③？”

注释

①里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。

②处：居住。

③知（zhì）：同“智”。

译文

孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”

里仁篇第十八至二十一章

孔子崇“仁”，却经常提及“孝”。《论语》的编者们，又在《里仁》篇中加入了四章（第十八至二十一章）孔子谈“孝”的内容。那么，“孝”与“仁”是什么关系呢？

其实在《论语·学而》篇早已有了答案。“ 孝”是“仁”之本，是“仁”的出发点 。（参看拙文:《论语·学而》篇的逻辑理解）

《里仁》篇再次提“孝”，是要告诉我们 习“仁”要从身边做起，从自己的亲人做起 。对我们有生养之恩的父母，更应该好好对待他们，这是 人而为“仁”的出发点，是最基本的 。具体讲了如下几点:

跟父母在一块儿，如果你觉得他们有什么不对的地方，一定要委婉地劝阻；看到自己的心意没有被父母听从，依然能恭敬地对待他们，不冒犯他们；（父母年纪大了，在某些方面有些固执），需要我们为他们劳心、忧愁，但这种情况久了，我们不要感到不耐烦而怨恨他们。

我不由得反思起了自己的行为，感觉自己做得也很不到位。很多时候，我把自己不好的态度给了父母，对外人却彬彬有礼、和和气气。或许只是因为跟父母发脾气成本太低吧，他们总是能包容我们。

从此以后，好好对待父母！

父母在世，不出远门；如果的确要出远门，一定要有一定的方向或去处。

把诸事安排妥当，让父母知道自己的行踪，知道自己去了哪里，是不是安全。要让父母安心，不要让父母为自己担心。

时时处处尊重父母，多站在父母的角度考虑问题，多理解、体谅、尊重他们的习惯和想法。

父母的优良品质和传统，要懂得学习，注意继承；并长期坚持下去，这就做到“孝”了。

父母的年纪要记在心里。人上了年纪，身体健康问题也会多一些，要多关注父母的身体健康状况。一方面，要为他们的长寿感到高兴；另一方面，也要因他们的年纪大，多考虑、关心他们的身体健康。

总的来讲，“孝”是“仁”的起点，习“仁”由“孝”做起。

让我们一起，好好对待父母！尽孝，习“仁”！

里仁篇第四

本篇引语

本篇包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。

原文

4·1 子曰：“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)？”

注释

(1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。

(2)处：居住。

(3)知：音zhì，同智。

译文

孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”

评析

每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。

原文

4·2 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”

注释

(1)约：穷困、困窘。

(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。

译文

孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

评析

在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢*逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。

原文

4·3 子曰：“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”

注释

(1)好：音hào，喜爱的意思。作动词。

(2)恶：音wù，憎恶、讨厌。作动词。

译文

孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”

评析

儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”一方面。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。

原文

4·4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

译文

孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”

评析

这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢*逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。

原文

4·5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

译文

孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”

评析

这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。

原文

4·6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

译文

孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”

评析

孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。

原文

4·7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

译文

孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”

评析

孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。

原文

4·8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

译文

孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”

评析

这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。

原文

4·9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

译文

孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”

评析

本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。

原文

4·10 子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”

注释

(1)适：音dí，意为亲近、厚待。

(2)莫：疏远、冷淡。

(3)义：适宜、妥当。

(4)比：亲近、相近、靠近。

译文

孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”

评析

这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

原文

4·11 子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。”

注释

(1)怀：思念。

(2)土：乡土。

(3)刑：法制惩罚。

译文

孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

评析

本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。

原文

4·12 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”

注释

(1)放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。

(2)怨：别人的怨恨。

译文

孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”

评析

本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。

原文

4·13 子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)？不能以礼让为国，如礼何(2)？”

注释

(1)何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。

(2)如礼何：把礼怎么办？

译文

孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”

评析

孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。

原文

4·14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

译文

孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”

评析

这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。

原文

4·15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

译文

孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”

评析

忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。

原文

4·16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

译文

孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

评析

“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

原文

4·17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

译文

孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”

评析

本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。

原文

4·18 子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。”

注释

(1)几：音jī，轻微、婉转的意思。

(2)劳：忧愁、烦劳的意思。

译文

孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”

评析

这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。

原文

4·19 子曰：“父母在，不远游(1)，游必有方(2)。”

注释

(1)游：指游学、游官、经商等外出活动。

(2)方：一定的地方。

译文

孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”

评析

“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。

原文

4·20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(1)

注释

(1)本章内容见于《学而篇》1·11章，此处略。

原文

4·21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

译文

孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”

评析

春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。

原文

4·22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

译文

孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”

评析

孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。

原文

4·23 子曰：“以约(1)失之者鲜(2)矣。”

注释

(1)约：约束。这里指“约之以礼”。

(2)鲜：少的意思。

译文

孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”

原文

4·24 子曰：“君子欲讷(1)于言而敏(2)于行。”

注释

(1)讷：迟钝。这里指说话要谨慎。

(2)敏：敏捷、快速的意思。

译文

孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”

原文

4·25 子曰：“德不孤，必有邻。”

译文

孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”

原文

4·26 子游曰：“事君数(1)，斯(2)辱矣；朋友数，斯疏矣。”

注释

(1)数：音shuò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。

(2)斯：就。

译文

子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”

大家好！今天我们学习《论语·里仁篇》第十一章，先恭诵原文——讲师    刘政耀老师    日期2021730    星期五

子曰：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”根据《说文解字》说：“怀，念思也。”意思是心心念念在想，不能释怀，始终放在心上。怀的内容，就是心里一直想的东西，可以看出一个人的修养高低，区分出他是君子还是小人。上一章论君子当“义之与比”，本章通过“怀”的内容对比出君子之义。

君子怀德 小人怀土“君子怀德”就是志于道的君子，心里所思所念的是德行。这里的“土”在先秦时期，是“封土、封地”的意思，是财产、地位的象征。“小人怀土”，小人心里所思所想的是财富利益，他对德行并不是那么在乎。君子重在道德，违反道德的事坚决不干，小人则不管道德不道德、不重修行，向外求名逐利，只要有钱就干，以满足自己的私欲。人都追求快乐，希望远离痛苦。但是怀德、怀土的结果是什么呢？“君子坦荡荡、小人长戚戚”。“君子怀德”，结果是内心坦荡愉悦，甚至“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”，可以在物质条件极其简陋的条件下，依然保持快乐；“小人怀土”，小人心里被物质欲望所束缚，心理负担很重，就常忧虑、担心，外貌、动作也显得忐忑不安，常是坐立不安的样子。现代社会快节奏的发展，越来越多的人主动或者被动地在物质追求的漩涡中无法自拔，积郁在心头的压力和负面情绪得不到释放，久而久之就会引发一系列的心理疾病。根据2021年权威数据显示，抑郁症的全球患者超过35亿，中国就有高达5400万人患有抑郁症，占到我国总人口数的42%，相当于1000个人里面就有4个抑郁症患者。

君子怀刑 小人怀惠“君子怀刑”，君子有敬畏之心，内心有道德法律约束，怕做犯法的事情。“小人怀惠”，小人想的是什么？是自己能不能够得到利益。《中庸》讲“小人行险以徼幸。”他不思虑后果，只图眼前小恩小惠，甚至置法律于脑后。法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的。很多犯人非常聪明，可惜用错了地方，有些甚至是社会精英，他们精通法律，然而只是怀思福惠——处处讲利害，只要有好处就干了，甚至于钻法律空子，甚至破坏法律而不顾。马克思曾经引用过英国工会活动家、政论家托马斯·约瑟夫·登宁一段话，后传为一句名言：“如果有100％的利润，资本家们会铤而走险；如果有200％的利润，资本家们会藐视法律；如果有300％的利润，那么资本家们便会践踏世间的一切！”关于“刑”呢，还有另一种解释是通假字，通模型的“型”，取典范，模范之意。一个君子不仅自己修德，处处做好榜样，对于有没有利益，对自己有没有恩惠这都不考虑，而且希望带动老百姓一起以礼待人，促使天下和谐、百姓安居乐业。《孝经》天子章里就有“德教加以百姓，刑于四海”。这里的“刑”，就是君子以身作则，给老百姓做德行的榜样。小人就反之，他只想自己能不能得到好处，他不想到能不能给社会做个好样子，特别今天的社会，随着互联网平台的发展，特别是自媒体的兴起，个人可以很方便地通过网络出现在公众面前。截至2020年底，中国网民规模为989亿人，网络直播用户规模达617亿。有些网红，根本不考虑社会影响，更不懂得“怀刑”，为了吸引更多的流量，赚取更多金钱，就不择手段，毫无底线，给社会带来很大的负面影响。　　

付出什么 得到什么《大学》上说的很清楚，“德者本也，财者末也。”一个人好的财富、名声、地位，那都是枝叶花果，根本在哪儿呢？根本在一个人内在的德行，古人说“厚德载物”，没有深厚的德行，给了你再高的位子、再多的财富，必然给你招来灾祸，因为你承载不动。《大学》还告诉我们：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。你自己有德行，感召来的人也是和你一样有德行的人。这些人志同道合，同心协力，就会有土。土，在农业社会就是资源的意思，是增长财富的资源。追求德行修养，会带来财富，不顾道德只追求财富，只会失去财富，真可谓“君子乐得做君子，小人枉自做小人”。所以君子不会忧虑财富，每天心心念念的事情就是专注在德行的修养上。子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（摘自《论语·述而》篇）。孔子念思最多、不能释怀、最担心的四件事，是品德不培养，学问不讲习，听到义在那里却不能亲身赴之，有了缺点不能改正。其中第一件事就是要号召大家提升品德修养。

立志于心 慎独而行 如何做到“怀德、怀刑”，避免“土和惠”的诱惑呢？从古人的经验来看，一个君子要做好立志和慎独二件事。立志就是树立高尚的理想，志向是生命的灯塔、志向是精神的支柱，志向是力量的源泉。阳明先生在《教条示龙场诸生》中，所制订的“立志、勤学、改过、责善”四规矩中，首推立志，他认为最大的立志为成圣贤，成圣贤即是心地“纯乎天理而无人欲之私”，就是要“怀德”去除私欲，直接在心上下功夫，久久为功。君子和小人就在起心动念的志向来判别，一件事来了，你第一个念头利他还是利己，最终是你自己的目标决定的。儒家思想志存高远，以天下人幸福平安为目标，今天的我们，除了景仰，是否内心也应该立下“为往圣继绝学、为万世开太平”之志呢？慎独就是坚守修行的品德，慎独是一种良心的反省，慎独是一种自强之道，慎独是一种守身之本。

《中庸》中有这样一句话：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思就是，一个人在失去监督的情况下，更应该谨慎小心、洁身自好，自觉遵循法律与道德的约束，不要抱着侥幸心理做坏事。我们学习《论语》，知道了很多君子、小人的区别，不是去看别人，看看哪个是君子，哪个是小人，这对你没什么好处。关键是对照自己，反躬内省，断恶修善。曾国藩在他的家书中这样写道：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。”目标就象我们在飞机上的导航，而慎独则可以反省自己是否在正确的道路上。虽然飞行过程中方向大部分时间会发生偏差，但是因为有目标在，就可以随时反省修正前进的方向，最终到达目的地。君子常怀德性的增进，小人常怀产业的获得，其实就是君子、小人心目中的导航不同，我们可以常常拿君子标准来对照自己，明白自己的心念及言行哪个对、哪个不对；不对的，尽量把它渐渐净除，不断修正前进的方向，这样坚持下去，必然“圣与贤，可驯致”。

（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）

思考题：

1、什么是“怀”？你平时内心怀的是什么？怀德有什么好处？那为什么现代人很少怀德，都去追求财富呢？

2、什么样的人会坚持“怀德”呢？你准备怎么做呢？