《古代兵法散文·战国兵法·阴符经》原文鉴赏

[原文]

上 篇

观天之道，执天之行，尽矣，故天有五贼，见之者昌。

五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。

天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。

天发杀机，龙蛇起陆;人发杀机，天地反覆。

天人合发，万变定基。

性有巧拙，可以伏藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

中 篇

天生天杀，道之理也。

天地，万物之盗; 万物，人之盗;人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

故曰：食其时百骸理动其机万化安。

人知其神之神，不知不神之所以神也。

日月有数，大小有定，圣功生马，神明出马。

其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固躬，小人得之轻命。

下 篇

瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师千倍，三反昼夜，用师万倍。

心生于物，死于物，机在于目。

天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。

至乐性余，至静性庶。

天之至私，用之至公。

禽之制在气。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣。

故曰： 沈水入火自取灭亡。

自然之道静，故天地万物生。

天地之道浸故，阴阳胜。

阴阳相推，而变化顺矣。

是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。

至静之道，律历所不能契。

爱有奇器是生万象，八卦甲子神机鬼藏。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

[鉴赏]

《阴符经》，又名《黄帝阴符经》，其成书年代及作者尚难确考。“阴符”作为书名始见于《战国策·秦策一》：苏秦“得太公《阴符》之谋”。《史记·苏秦列传》作“得周书《阴符》”，均不称“经”。《新唐书·艺文志》“神仙”类中最早著录《阴符经》。历代学者对其成书年代及作者说法颇多，但均缺有力证据。现有唐褚遂良手书《阴符经》碑帖行世，肯定唐以前成书。作者可能是一位多经世变、博学善察的隐士。书写成后，可能长期隐埋，至隋、唐之际始流行于世。

本书文字简炼，三、四百字，哲理深邃，几乎每句话都可衍演成一篇文章;且通观全篇，又贯通一气。此书自问世以来，多被录于道家类书中，被涂上了浓重的道学色彩。它在哲学思想上反对天命论;着力揭示自然和社会变革的必然性，讴歌矛盾和斗争。书中多隐喻，其意在论述政略和兵略思想，融合了易、老、阴阳、法、兵等诸家思想，是谈论王政和兵法权谋的书。

一、提出将帅的思想和行为必须暗合“天道”

此书何以名为“阴符”李筌说：“阴，暗也;符，合也。天机暗合于行事之机，故曰阴符。”(《黄帝阴符经疏》)“天机暗合于行事之机”，即人主、将帅的思想和行为与“天道”暗合，这是全书的核心内容。开篇首句“观天之道，执天之行，尽矣。”是讲人主、将帅必须精心观察，进而准确掌握客观自然法则(“天道”)，使自己制定政治、军事策谋略与之相暗合，能做到这一点，就“宇宙在乎手，万化生乎身”，运天下于掌上，应万变于无穷。只要注意观察，就会发现，“天发杀机，移星易宿;地发杀机，龙蛇起陆;人发杀机，天地反复。天人合发，万变定基。”这就是说，由于自然和人事的原因，社会会经常发生变革，将帅察知此机，就应乘之而动，达到“万变定基”之目的。就是说“日月有数，大小有定”，不是人的意志能够左右得了的;但这决不是说，将帅在它面前无所作为，唯其“有数”、“有定”，才使“圣功生焉，神明出焉”，其中含有巨匠在限制中才能表现自己、规律只会给能者以自由之意，表现了作者强调发挥人的主观能动作用的思想。将帅能做到“观天之道，执天之行”，就可以治理属下，战胜敌人，遂行自己的意志，亦即所谓“立天之道以定人”了。这是全书的总纲，或者说，是其全部思想的哲学基础。

二、认为剧烈的社会变革乃至战争不可避免，只能“因而制之”

作者从哲学的高度来论述事物之间的矛盾和斗争是推动事物发展的内在原因。文中说：“天生天杀，道之理也。”天地自然生养万物，但亦杀害万物，这都是正常的，是“天道”的自然之理，无须大惊小怪。又说：“天地，万物之盗;万物，人之盗;人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”万物盗天地阴阳之气而生长，人盗万物以养身，万物亦生灾患以盗人。他(它)们之间是相害而又相利的关系，唯其相“盗”，故能相依;唯其相“杀”，故能相生。事物之间的这种互相“盗”、“杀”并不可怕，问题的关键在于是否“宜”(适时，有度，各得其当)。只要“宜”、“三才”(天地、万物、人)便可相安无事。作者用“盗”、“杀”、“宜”三字，突出强调矛盾的普遍性及矛盾中斗争性的一面。认为正是这种合“宜”的斗争。才使自然和社会得以生存和发展。这一见解无疑是相当精辟的。战争是人类相“盗”和相“杀”的最高形式，是社会矛盾发展到一定程度的必然产物。这种“盗”和“杀”，与自然万物之间的“盗”和“杀”一样，也是契合自然天道的。只要“宜”，合于“天人合发”之机，杀伐有度，使“万变定基”等，不但无碍于人类的发展，相反，还会推动社会的进步。将帅“知自然之道不可违，因而制之”，既然是不可违，就只有因势利导，夺取胜利，以达到“安”“三才”之目的。作者的这种思想与某些儒家学者只知笼统地否定和诅咒战争，而对战争的起因、战争的性质、制止战争的方法等缺乏全面分析研究的思想比起来，无疑要深刻得多。

三、主张以正御下，法、术兼施

《阴符经》强调将帅治军要以正御下，法、术兼施。其思想概括起来有三点：

一要加强自身修养，重理智，轻物欲，不为邪枉所侵。人有邪枉之动，主要来自眼、耳、口。因此，它告诫要“食其时”，不要贪得无厌，征敛无度。又说：“至乐性余，至静性廉”。“至乐”者，其性宽容不苛。“至静”，谓不因物财挠心，不贪求*奢，故其性廉洁。为了说服将帅能做到这一点，作者讲了一句哲理颇深的话：“天之至私，用之至公。”谓至公才是维护自己统治地位的最好手段，将帅何乐而不为呢

二要有知人之术，防止堡垒从内部攻破。人“性有巧拙，可以伏藏”，不能只看其表面而不察其本质，以致姑息养奸，自遗其咎。“火生于木，祸发必克;奸生于国，时动必溃”。火从木生而焚木，奸生国内而毁国。故将帅必须做到识微察机，知人“伏藏”，如此，则可以做到圣明无误了。

三要恩罚得当，反对滥施恩惠。“恩生于害，害生于恩”，意思是说，恩以害生，无害则无恩。如“置之死地”是“害”，如此能使之“生”，则是“恩”;人不以“害”则不知“恩”，不历严则不觉宽，故恩生于害，害又生于恩。滥施恩惠，会出现恩竭则慢，恩多则骄。故将帅恩不可以妄施，罚不可以不行。

四、强调用兵以奇，“盗机”取胜

《阴符经》用兵思想突出的是一个“奇”字。“迅雷烈风，莫不蠢然”。“迅”，讲的是速度，“烈”，说的是威势，速度加威势，以雷霆万钧之力骤然而至，会使敌人大感意外而目瞪口呆。作者以此启示将帅用兵要如迅雷烈风，在敌人震惊而不知所措时乘机击灭之。还告诫将帅，运筹帷幄，临阵应敌，切不可墨守成规，要善于反兵法之常而用之。

要以奇用兵，就要善于“盗机”。“机”，指的是关乎成败的关键条件，《阴符经》多处讲到它。重视对“机”的掌握和运用，是贯穿全书的一个重要思想。在作者看来，“机”是神秘的，但又是可知的。将帅要得到它，就须善于窥、窃。“禽之制在气”，飞禽在空中飞翔，在其能因机制气。禽能盗气之机，人何不能盗事之秘禽得气之机可以小制大，将帅得制敌之机能以弱胜强。作者认为，窥到机后，善于利用，可以因之成功;不善利用，反而会导致亡身。因此，在得机之后，要深谋精算，昼夜思虑，所谓“三返昼夜，用师万倍”。作者还强调，严守秘密，“盗机”要使“天下莫能见，莫能知”，使敌人变聋、变瞎、变哑，就可以用兵以奇，无往不胜。

《阴符经》也有其局限性。如，书中多以自然界的事物和现象来隐喻政治、军事斗争的规律性，虽能给人以启迪，但毕竟自然和社会还各有其特殊规律，不能完全相类比，只采用这种类比手段，就限制了对理论全面、系统、准确的论述和阐发。

《阴符经》又称《黄帝阴符经》。旧题黄帝撰，伊尹、太公、范、鬼谷子、张良、诸葛亮等注。此书出现于唐代，最早记载见于唐欧阳询的《艺文类聚·木部》；最早著录见于《新唐书·艺文志》。

      《黄帝阴符经》又称《阴符经》，以《易》通《老》， 李筌 分为“神仙抱一之道”、“富国安人之法”、“强兵战胜之术”，全书以隐喻论述养生。

        一、出处介绍：

        对于《黄帝阴符经》出处众说纷纭，自古以来各有各的说法，今借 朱熹 在《阴符经考异序》来说明："《阴符经》三百言， 李筌 得于石室中，云 寇谦之 所藏，出于黄帝。河南邵氏以为战国时书， 程子 以为非商末即周末。世数久远，不得而详言。以文字气象言之，必非古书，然非深于道者不能作也。 ……或曰此书即筌之所为，得于石室者伪也。其词支而晦，故人各得以其所见为说耳。筌本非深于道者也。是果然欲吾不得而知也。"其他自己各自去领会。

        二、作者介绍：

      《阴符经》的作者，历来说法不一。共有四种说法：第一种观点认为是黄帝所撰， 伊尹 、太公、 范蠡 、 鬼谷子 等注。第二种观点认为是寇谦之所作，其根据是因为 杜光庭 《 神仙感遇传 》谓此书是“上清道士寇谦之藏诸名山”。第三种观点认为是唐代中期的 李荃 所作，持这种观点的有宋代的黄庭坚、朱熹等。第四种观点认为是南北朝时一位“深于道者”所作。

        三、 相关注解：

        西汉国家藏书目录《 汉书·艺文志 》道家类曾有著录曰：“《 太公 》237篇，《谋》81篇，《言》71篇，《兵》85篇。”

        清沈钦韩说：《谋》者即太公之《 阴谋 》，《言》者即太公之《 金匮 》，《兵》者即《 太公兵法 》，苏秦曾得《太公谋》八十一篇，从中悟出 纵横术 。

        四、内容介绍：

        关于《阴符经》又称《黄帝阴符经》。经文很短，从“观天之道”起，至“我以时物文理哲”为止，是它的原文，仅300余字。

        根据李筌对本经典的解释著作《黄帝阴符经疏》，可以把它的内容概括为两个部分：

      （1）首先讲述观察自然界及其发展变化的客观规律，所以，天性运行为自然规律，人心则顺应自然规律；其次阐明了天、地、人生杀的变化情况，人的生杀之气的和收，应与自然同步，才能把握好事物 成功的机遇 。然后，阐明人后天禀性巧拙的生成和耳目口鼻的正确运用，主要效法自然五行相生原则，修炼自身。

      （2）先举例说明只要专心致志，就可以收到非凡的功效；继而强调，要掌握好这微妙的自然规律，以随机应变为原则 》

      五、 成书背景：

      《阴符经》传说是轩辕黄帝所写，现代学者认为是北朝的人所写。事实在唐代，《阴符经》没有受到主流道教的关注，虽然李筌之后， 张果 也曾经作注，柳公权有《阴符经》的书法作品，但直到唐末五代 杜光庭 注《阴符经》，这部经才算正式被道教吸纳，因为它不是由道教内的人写的，那么被道教接受就需要一个过程。但是之后， 内丹学 和宋明理学都比较看重这部经，甚至认为这部经可以跟《 老子 》相比，所以后来《阴符经》地位比较高。

      六、体例介绍：

      全书只有300多字，共分三章。上篇——论天道与人事的关系；中篇——论天道的法则；下篇——论用兵理论。

      今天开始研读《黄帝阴符经》，以《太公阴符经 》为参考版本，仔细研读本书的精要之处，也能和《鬼谷子》本经阴符七术》做一次前后呼应的对照。

<阴符经>,全称为<黄帝阴符经>或<轩辕黄帝阴符经>,亦称<黄帝天机经>,是与<道德经>、<南华经>和<参同契>并列的道教圣典它被定为道士必须诵习的经书之一,而纳入<玄门功课经>中其重要性,张伯端<悟真篇>一语中的,他说:"<阴符>宝字逾三百,<道德>灵文止五千,今古上仙无限数,尽于此处达真诠"

<阴符经>全篇虽然只有三、四百字,但是文章说理透彻、言简意赅,内容精微深奥,在道教中被认为是最重要的经典之一就变化观来说,"阴符经"这一题目又可理解为默契自然造化之道,文章所阐述的也是"天人合发、万变定基"①的道理其中"机"是变化的关键,认为天、地、人的一动一静,都含有天机人在遵循自然规律的基础上,可以发挥主观能动性把握造化之天机 天机经

叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败，故《易》曰：“即鹿，无虞。惟入于林中。君子几不如舍，往吝。”故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀于掌内，成功业于天下者也。《易》曰：“君子藏器于身，待时而动。”是以圣人保之于灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人。察之则无形，用之则不极。《易》曰：“阴阳不测之谓神。”而《阴符》象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而无所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道。举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：“后天而奉天时。昌

　　夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者：其一贼命、其二贼物、其三贼时、其四贼功、其五贼神、皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用之，故太公立霸典而灭殷朝，行王风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本于皇王之中，应机于权霸之内。经邦治身，五贼者备矣，则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰：有道之盗，无形之兵。呜呼！寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚于斯经云：“见之者昌”，不亦宜乎？身

　　术曰：夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在于掌中；万物虽多，生杀不离于术内。则明天地不足贵以远、以厚，而况耳目之前乎？机

　　夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆。处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反复。天人之机同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。藏

　　夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功；时否则见其拙而昧其迹。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，盖审其主焉。呜呼！性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？静

　　夫九窍者，在天为九星；在地为九州；在人为九窍。九窍之气不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之门户也；智之枢机也；人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？人

　　夫火生于木，火发而木焚。国生于奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身；人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之于未萌，治之于未乱。夫十围之木，起于拱把；百仞之台，起于足下。治小恶不惧，必成大祸。呜呼！木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之其惟圣人乎？安

　　万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植，彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼于物。物亦知为盗之道。所以然者，贵得其时也；贵得其机也。故曰合其时而食则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。神

　　老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜炫神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸于未萌，退己进人，推能让物，物共戴之，故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之。不居其后，为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也！圣

　　假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说于西伯知人望而已归周；刘琨表于琅琊识天时而未离晋陵；母自死知明主之必兴括，母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知。佐非其人，夷于九族。故《易》曰：长子帅师，开国成家。小人勿用，必乱邦也。命

　　夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。倍

　　瞽者善听，神不离于耳；聋者善视，心不离于目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，递为用师。当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反复以此用之？三思精诚一计，顺时隐显，应机行藏，以此用师，固万倍之胜利。物

　　夫人之心，无故不动。生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？目

　　目者神之门，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故见机者莫不尚乎目，能知机者莫不尚乎心。蠢然

　　夫道不为万物而生春，万物感春气而自生。秋不为万物而杀，万物感秋气而自杀。其为生也，不恃其恩，不求其报，故其恩大矣。其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故圣人不取。夫君王有道无道，则人民治乱之机。歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥；或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心，及乎谢愆，退之三舍。用令俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣。生

　　老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元气未分之初，形于元气之中，故能生天地万物。亦犹人弘静。其心不挠，则能生天下万物也。胜

　　胜，浸长也。天地之道，各自浸长。天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道。亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况于人乎？顺

　　《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉！契

　　至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知。体既虚无，莫得施其管术，亦犹兵者不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？象

　　奇器者，阴阳之故，能生万物，亦犹人心能造万事象矣。进前，象状也。八卦六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。　　叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败，故《易》曰：“即鹿，无虞。惟入于林中。君子几不如舍，往吝。”故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀于掌内，成功业于天下者也。《易》曰：“君子藏器于身，待时而动。”是以圣人保之于灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人。察之则无形，用之则不极。《易》曰：“阴阳不测之谓神。”而《阴符》象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而无所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道。举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：“后天而奉天时。昌

　　夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者：其一贼命、其二贼物、其三贼时、其四贼功、其五贼神、皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用之，故太公立霸典而灭殷朝，行王风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本于皇王之中，应机于权霸之内。经邦治身，五贼者备矣，则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰：有道之盗，无形之兵。呜呼！寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚于斯经云：“见之者昌”，不亦宜乎？身

　　术曰：夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在于掌中；万物虽多，生杀不离于术内。则明天地不足贵以远、以厚，而况耳目之前乎？机

　　夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆。处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反复。天人之机同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。藏

　　夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功；时否则见其拙而昧其迹。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，盖审其主焉。呜呼！性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？静

　　夫九窍者，在天为九星；在地为九州；在人为九窍。九窍之气不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之门户也；智之枢机也；人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？人

　　夫火生于木，火发而木焚。国生于奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身；人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之于未萌，治之于未乱。夫十围之木，起于拱把；百仞之台，起于足下。治小恶不惧，必成大祸。呜呼！木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之其惟圣人乎？安

　　万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植，彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼于物。物亦知为盗之道。所以然者，贵得其时也；贵得其机也。故曰合其时而食则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。神

　　老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜炫神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸于未萌，退己进人，推能让物，物共戴之，故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之。不居其后，为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也！圣

　　假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说于西伯知人望而已归周；刘琨表于琅琊识天时而未离晋陵；母自死知明主之必兴括，母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知。佐非其人，夷于九族。故《易》曰：长子帅师，开国成家。小人勿用，必乱邦也。命

　　夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。倍

　　瞽者善听，神不离于耳；聋者善视，心不离于目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，递为用师。当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反复以此用之？三思精诚一计，顺时隐显，应机行藏，以此用师，固万倍之胜利。物

　　夫人之心，无故不动。生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？目

　　目者神之门，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故见机者莫不尚乎目，能知机者莫不尚乎心。蠢然

　　夫道不为万物而生春，万物感春气而自生。秋不为万物而杀，万物感秋气而自杀。其为生也，不恃其恩，不求其报，故其恩大矣。其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故圣人不取。夫君王有道无道，则人民治乱之机。歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥；或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心，及乎谢愆，退之三舍。用令俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣。生

　　老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元气未分之初，形于元气之中，故能生天地万物。亦犹人弘静。其心不挠，则能生天下万物也。胜

　　胜，浸长也。天地之道，各自浸长。天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道。亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况于人乎？顺

　　《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉！契

　　至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知。体既虚无，莫得施其管术，亦犹兵者不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？象

　　奇器者，阴阳之故，能生万物，亦犹人心能造万事象矣。进前，象状也。八卦六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。

      阴符经全文及译文

      《阴符经》是我国古代思想文化的瑰宝,闪耀着智慧的光芒。被历代的政治家,军事家和智谋之士所重视。下面一起阅读一下阴符经全文及译文吧!

      《黄帝阴符经》作者说是轩辕黄帝,历史上有太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李淳风、李筌、李治、李鉴、李锐、杨晟等都作过注解,《四库全书》中有所收集。《阴符经》应该是一部思想著作,集道家的治国方略,养生之道,兵法战术等。《黄帝阴符经》立义于社会,导向于人生。

      《黄帝阴符经》共四百余字,分上、中、下三篇,上篇主要内容是阐述天道与人事的关系。中篇主要内容是论述富国安民的道理。下篇主要内容是论兵法战术的。

      历史上对《黄帝阴符经》评论不一。许多注家将其神化。其实《黄帝阴符经》是一部朴素、抽象的思想著作,是实践经验的总结。其中养生之道对我国的中医理论发展有着重要影响,关于治国、治兵等谋略在历史上都曾发生过积极作用。我们仔细研究,此书大抵言天地阴阳运行变化,与人事之间有相生相克之辩证关系,蕴含无穷机变,包含比较丰富的辩证唯物主义思想。这些思想对于我们研究宇宙大自然变化规律,养心修身,谋事策略都有一定的借鉴作用,现根据自己学习以后的体会,作些浅显解释,旨在起到抛砖引玉的作用。

上篇

      观天之道,执天之行,尽矣。天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎心,万化生乎身。天性,人心;人心,机心。立天之道,以定人也。天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。性有巧拙,可以伏藏。九窍之邪,在乎三要,可以动静。火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

上篇解释

      观天之道,执天之行,尽矣。

      观察宇宙自然界的法则,掌握这个自然界法则来行动,也就足够了。

      这里天字古代很难解释清楚, 天就是指这个世界,自然界甚至宇宙,是人力不可改变的客观存在。执是掌握的意思,道是自然法则,这个道不是后世说的道教的道, 这里是指道家学说法则。中国自古以来,老子写了《道德经》,形成道家学说,后来形成道教。,但汉以后,由于罢黜百家独尊儒术,使得道家学说落败。其实汉以前我国古代思想,道家学说占有重要地位。这一句就是要按照宇宙法则行动,天之道的自然规律如人的性,是静止的。天之行是自然规律的运动,是动态的,如人的命,这一种静、动结合,道家叫性命双修,道家思想就是叫你顺应宇宙自然规律,做到无为而为。包括人的生命运动和宇宙自然运动密不可分的,如果你认识这些道理了,你就算是比较完备了。

      天有五贼,见之者昌。

      自然界运动规律有五方面的相互破坏的力量,如果你洞察和领悟宇宙这种关系的规律,以天道为人道的法则,这样的人就能够使它昌盛了。

      贼:古代解释意思是残害、伤害的意思,这里是指破坏力量。宇宙自然界有这五种伤害关系,《阴符经》中的五贼解释很多,太公批注,为贼命,贼物,贼时,贼功,贼神。说S帝得贼命之机,白日上升。殷周得贼神之验,以小灭大。管仲得贼时之信,九合诸侯。范蠡得贼物之急,而霸南越。张良得贼功之恩,而败楚。有些注家认为,“五贼”是指”木火土金水”五行,五行相生相克, 五行相生有金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,五行相克有金克木、木克土、土克水、水克火、火克金,也有人认为是身体的口、眼、耳、鼻、舌等,身体器官变化与自然变化息息相关,总之说法不一,不管怎样说,说明事物内部存在矛盾规律,如果你掌握这些矛盾规律,顺应这些客观规律办事,你就得到事功,得到万物昌盛。

      五贼在心,施行于天。宇宙在乎心,万化生乎身。

      将天道的五行相生相克的变化规律同自身变化规律一起认识,成竹在胸,你就可以施行与天道之规律,这样宇宙虽大,如在心中;万化虽多,不出一身变化规律之内。

      五贼者为五种道术,也就是大自然变化归纳的五种客观规律,如贼命,贼物,贼时,贼功,贼神;说小点是事物的五种变化规律,如“木火土金水”五行;再说小点是人身体中的“口、眼、耳、鼻、舌”等。古人常常讲“天五星,地五行,色五色,音五音,人五”等,这是对立统一的五种变化规律关系,同道家修身按照这五种变化规律关系相结合,使其自身内应适合其外应,以达天、人同一之境界。就象《黄帝内经》里面的养生必须适应一年四季变化的气候规律一样道理,以求心理平衡,生理平衡。明白了自然规律和身体规律,你不仅保养好了身体,也能够做好事业,当然《阴符经》的道理是能大能小,大到蕴涵治国之策,小到养生之术。所以讲到明白这些道理,掌握这些规律,宇宙虽大好象在你心中,了如指掌,宇宙中万象变化无非在你自己身体变化规律中都可找到。

      天性,人心;人心,机心。立天之道,以定人也。

      天性,其实是人原来的本性;这天人合一的人的本性,是在天地动静变化规律中无形的变化着,这就叫机心。人性的变化都是由这“机”来决定,如果用天之自然规律的道来端正人性的方向,人们才能克服一些违背自然规律的主观欲望,达到存天理定人性。

      人的心是禀承于天地之性的,人性是随着的自然变化规律而变化着的,所以说人性即是天性,人们的心常常自然而然,却又不知所以然,比如人认识到自然规律中往往受到风寒要感冒,受到炎热要中暑,但是没有认识的东西很多,这就叫做“机”。天之所以能够动,地之所以静,这也是“机”在起作用。这种“机”表现在人身上就是生命长短,身体好坏,人格高低,事业成败等等诸多方面。“立天之道”就是要用天地自然规律来端正人性的方向,既修练自己的人性,又按照自然客观规律成就事业,以天理定人性,真正达到性命双修。

      天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。

      天发了杀机,星宿就要移位可陨落;地发了杀机,江海中的龙蛇就要爬上岸来;人动了杀机,就会弄得天翻地覆。

      天发杀机,是指一些反常的自然现象。如气候反常,冬天变暖,久旱久涝,这样连星际都会脱离轨道陨落。地发杀机,就是地震、海啸、山崩,连水中动物都会逃离爬上岸。人发杀机是讲人违背人性,用所有的武器进行相互残杀,就会造成地覆天翻,面目全非的场面。指人性不能违背自然之规律,达到天时、地利、人和的要求,也就是人与自然,人与社会,人与人之间达到和谐,比如现在气候变暖就是人违背自然规律之结果,长此下去就会天地反覆。

      天人合发,万化定基。性有巧拙,可以伏藏。

      天和人共同发生了杀机,这就造成了社会动荡不安的局面,大乱必然得到大治,在天下大乱,八方不守的局面时候,肯定会出现一个新的王朝,来奠定了自己万变中的基础。人的天性有灵巧和笨拙之分,但是要扬长避短,善于正确运用伏藏之术。

      天发杀机是自然杀机,主要指自然灾害:如天气异常,山崩地裂,大水泛滥,虫灾旱灾。人发杀机是人为杀机,主要指人事祸乱:如坏人当道,好人受气,政治腐败,经济混乱。人的本性是和天性相通的,因此人在心理上保留着与天性相通的灵性。圣人总结出大自然的规律,尽量做到天人合一来安定社会,奠定基业。每个人的个性,都是有巧有拙的,不可能只有长处,没有短处。所以处事就应该不动声色、深藏不露,使对手难测深浅,就可以发挥长处,藏匿短处了。所以,伏藏便成为致胜的关键。所谓伏藏,就是严守机密,“大智若愚”便是这个道理,唯有善于伏藏,方能用其巧,扬其威。性有巧拙,可以伏藏,就是扬长避短的谋略艺术。从道家修练角度看就是要养道育德,巧拙之性俱隐伏于身心,然后内观正性,外视邪*,善则行之,不善则舍之,修身炼性,达到神定气和。天性的自然威力,人应该可以掌握它,人要按照自然规律变化来行动,大到国家安邦定基,小到身体道德修养,做到扬长避短,自然规律无法抗拒时候就要预测,尽量化害为利,减少社会或者自身的伤害,所以道家一直提倡大智若愚,韬光养晦,顺其自然。历史上就象孙膑、苏秦、诸葛亮、郭子仪等运用《阴符经》取得事业的正面效果。

      九窍之邪,在乎三要,可以动静。

      人有九个窍位,这九个窍位常常受到诱惑和干扰,九窍中惟耳、目、口三者为招致精、神、气散失之要窍,如果能够得到动静相宜的修炼,就能抗拒外来邪魔的入侵。

      九窍者,耳二、目二、鼻孔二、口一,此为七窍,也叫“阳窍”,还有“阴窍”二(尿道、肛门),合称为“九窍”。九窍之中,惟耳目口三者为招邪之要口,耳朵听到杂乱声音就会精力动摇,眼睛迷于浓艳色彩就会神光松弛,嘴巴不停多说就会内气散失,精、神、气一伤,就会心绪迷乱,九窍不通,邪不可拒。但是, 眼睛总是要看,耳朵就是要听的,口是一定要讲话的,它们不可能绝对静止,只在懂得动中有静,静中有动的人才能静观自然,心归淡泊,更何有邪气之不消灭哉!这是讲人道,人体之自然规律,懂得修心养身的人,才能够做到无为而为,有作为不以为之,无欲理事不被心身所累,万物有忍而心不生厌,无执无着,身归自然,造福人类。

      火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

      金、木、水、火、土五行中火是生于木者,木干枯祸发,生大火,必然会攻克任何东西。奸邪的人生于国家内部,当他们时机成熟有动乱时,整个国家都会崩溃。懂得这五行相生相克的自然变化规律和自身正邪变化规律,不断加强自己的品德修炼,这样的人才能称得上是圣人了。

      五行相生相克中,金本克木,木反因之雕刻而成器;木本克土,土反因之而茂盛繁荣;土本克水,水反因之而不泛滥;水本克火,火反因之而不曼延;火本克金,金反因之而生光明;克中有生,生中有克。同样人的五行是五心、肝、脾、肺、肾,又称五脏,也和自然规律五行差不多,只有生克适宜,五行相安。肝为木,心为火,肾为水,脾为土,肺为金,又有木对肝对目火对心对舌土对脾对口金对肺对鼻水对肾对耳。总之,自然的五行变化同身体的变化是密切联系的,其实中国的中医理论也是有此而来。如肝为木,心为火。木火炽燃必由水降,肾水降心火,心火温肾水,达到身体平衡,身体不平衡,往往忧之伤脾、气之伤肝,火之伤心,怒之伤肾,大喜大怒伤志。不平衡产生杂念,杂念为奸,奸起妒忌,动乱必生,这样的人当道,国家就不安定。所以《阴符经》讲到人应该合乎自然五行规律,要修炼,精通动静与伏藏之术。研究事物内部发展的必然规律,以智慧来防微杜渐,以法制严加限制。这样的统治者,才是真正“天人合一”的的圣人。

中篇

      天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三材既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神之神,不知其不神之所以神也。日月有数,大小有定;圣人生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。

中篇解释

      天生天杀,道之理也。

      天生万物,又使万物走向死亡,这是事物发展的自然规律之道理。

      宇宙中的万物都是有生到死往复循环的道理,从个体生命来看没有一个不是从出生到死亡的过程,这就是天生天杀。但是从整个物种来说,那还是往复循环的发展,人通过生命繁衍,一代一代的发展,野草是在“野火烧不尽,春风吹又生”中产生,大地在冬天的休眠中,带入来年春天的勃勃生机。人没有夜晚的休息,细胞的死亡和成长过程,就没有来日的精力旺盛。所以事物都是在生死往复循环中发展,我们必须明白这个事物发展的自然规律,就是道之理也。

      天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三材既安。

      天地精华,可以被万物摄取;万物,可以被人利用和破坏,人,过多利用万物,反而会被万物所残害,这三种盗用关系应该把握得适宜,才能够使三者相安。

      盗这里指摄取、残害、利用、破坏等意思。天地精华被万物摄取,才会蓬勃生机,但是过多的摄取等于残害和破坏。比如现代工业的发展,废气过多排放,空气被污染,天地精华被残害、破坏。万物可以被人利用,比如砍伐木材可以建筑房子,开采石油可以发展工业,但是过多利用,成为了破坏,过多砍伐木材,造成生态不平衡,水土流失,过多利用石油,造成废气污染。人过多沉迷与万物,却被万物所伤害,叫玩物丧志,有的甚至使人沉溺丧生。

      故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。

      所以说:饮食应该按一定时间进行,才能调理身体健康;行动要合其自然规律,就能保证万物安顺和谐。

      “时”者,时机也,“百骸”指身体;“理”就是调理、健康的意思;“机”者规律也。这里讲了二层意思,一是讲人的合理饮食规律。万物都有个成熟的时机,熟而食之对身体有利,比如水必须煮开,人喝了就不生病,粮食、蔬菜、肉类必须煮熟,人食了就有营养,熟则益人,生则伤及五脏,少则饥饿伤身,多则伤其胃害其体,“冬补春温夏清凉,四季调理身无妨”。二是讲人与自然和谐的规律。机就是规律,动其机就是人要合乎大自然客观规律,使大自然处于平衡和谐的状态,这样才能够达到万化安。所以我们必须要遵循“以时取用”的原则,要尊重客观规律,尊重一切生物的自然本性,切不能人为的去破坏。《阴符经》给我们指出了理性之思、智慧之思,明智地懂得自身生理平衡和大自然平衡相互关系的重要性。

      人知其神之神,不知其不神之所以神也。

      一般人看见神奇的事物认为才是神奇,而不知道有些事物表面看并不神奇,而其实却是令人高深莫测,这才是真正的神奇也。

      神是会意、形声字,小篆:神,从示、从申。小篆的示上部为二,二古通上字;下部为三条下垂的线,义作“上天垂相”解。所谓上天垂相就指现代所说的自然现象。古代对日、月、风、雨、雷、电无法解释称之为神。后来智慧才能超绝于人者曰神,德之极高者曰神,知道宇宙变化的圣人曰神,透过中国文字这一智慧符号,为我们揭示出:“通达明了宇宙人生真相的人谓之神”。所以《阴符经》给了我们启示,有些平淡无奇,屡见不鲜的事往往包涵着无数的神奇,关键在于人们认识和探求。就象现代人不断探索科学规律一样的道理,瓦特发明蒸汽机无非是在茶壶煮水的渺小事物中得到启发,牛顿发现万有定律也不过是苹果落地时得到启发,这就是“不神之神”的艺术魅力。创造“不神之神”的境界,就需要激发人的聪明才干,需要运用人的智谋韬略,对其客观事物及其运行规律有其超乎寻常的深刻理解与感悟。从修道者来说,要明白宇宙外象有吉凶之兆,你必须运用智谋韬略,掌握其客观规律。同时要明白自身之神,外通天地,内修圣功,从点滴起始,积累知识,身心齐修,才能洞察一切事物变化规律。

      日月有数,大小有定;圣人生焉,神明出焉。

      人们对每一年的日数,月数按照自然规律来确定数字,大月、小月有明确规定;人们按照这样的原理来生存、劳作,探求天地奥秘的圣人产生了,神明的智慧也由此而出现。

      一年的日数由地球绕太阳一周,定为三百六十天,每月的日数由月亮绕地球一周定为三百六十个时辰(即三十日)所以有的月份是30日。称月大;有的月份是29日,称月小。月初所在的日期,按太阳和月亮的位置推算定,不机械地安排。农历以12个月为一年,共354日,与回归年相差11日。为此,通过每十九年安插七个闰月的办法回以协调。闰月的安排由二十四节气来决定。由此可见历法的安排是有一定的科学道理,这就是自然规律。《阴符经》就是告诉我们探天地奥秘的神明,也是据此而产生的,这种准确的`推算,使每年的节气符合实际气候,有利于人们的修养生息。这就是时间概念,是人民实践中的科学总结。比如人最佳的睡眠时间是在晚上10点到凌晨的三点是有科学道理的,说明人按照历法应该活动时候该活动,应该休息该休息,这样的人才懂得自然规律。如果常常违背自然规律,更何谈生命健康和事业成功。

      其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。

      天盗、物盗、人盗,三道的规律契机,深藏于事物之中,不为天下人们的感官所察见,察知。君子发现了这种契机,就会更加严格的要求自己亲身实践,而小人发现了这种契机就会拼命去追求私利而玩命。

      “盗机”就是前面讲的“三盗”即“天地,万物之盗,万物,人之盗,人万物之盗。三盗既宜,三才既安”这三者关系是潜伏的契机,一般人是很难发现,而且也很难理解,所以讲是莫能见,莫能知。君子明白这种契机是自然规律,就需要好好把握,在实践中去体味,去正确把握,这就是智谋韬略。而小人呢为把这种暂时的契机,通过权力去占为私利,滥用无度,最终会因私欲的膨胀而葬送了自身。

      中篇主要讲人们如何正确运用自身和自然规律来富国强民。首先讲到人的生命和万物的新陈代谢都有其客观的规律。其次天盗、物盗、人盗,三道的规律都需要好好把握,不可能人为的去破坏这个规律。作为人就必须从自身的规律中去了解自然规律,从自身的修养中明白运用智谋韬略,掌握事物的客观规律。再次懂得自然规律是客观的,就象历法规律那样去遵循,才是圣明,三盗之机深藏于事物之中,一般人是很难发现,必须从实践中去体会,从自身修养中去把握,如果天、人、物三者和谐发展才能够真正富国强民。

下篇

      瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。心生于物,死于物,机在目。生死之心在于物,成败之机见于目。天之无恩,而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性馀,至静性廉。天之至私,用之至公,禽之制在气。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。愚人以天地文理圣,我以时物文理哲;人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。故曰:沉水入火,自取灭亡。自然之道静,故天地万物生;天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违,因而制之。至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万象。八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

下篇解释

      瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。

      瞎子以耳代目,所以他的听觉特别灵敏,聋子以目代耳,所以他眼光特别锐利。这是因为他们少受外界干扰,身心专注一事的结果。如果一个军队的统帅也能够做到身心不乱,主事专注,白天黑夜都会认真思考,反复掂量,那样十倍的兵力可以达到万倍的战斗力。

      瞽:括常(形声字。从目,鼓声。本义:瞎眼),《书尧典》传:“无目曰瞽。”这里用瞎子、聋子作为比喻,要求军队的统帅者,做到静虑。一个人如果少受到外界干扰,静心专注,这样不但有利于自己的身心健康,也有利于事业的成功,任何事情能够考虑周密,才能够深入探究其无穷奥妙。如果一个人生性浮躁,做事不专注,或者象“小猫钓鱼”蜻蜓来了捉蜻蜓,蝴蝶来了捉蝴蝶,那么连一条小鱼都难以钓到。《阴符经》告诉我们用兵者更需要一种深思熟虑的修养。心生于物,死于物,机在目。生死之心在于物,成败之机见于目。

      人内心的欲望,是由于物欲的刺激而产生的,人一旦沉溺于物欲,就会被物欲所葬送。人引起对事物的欲望的奥秘关键在于眼睛。人的心生心死也在于对事物的追求和舍弃而引起,一个人的事业成败的奥秘也在于你一双慧眼。

[原文]： 观天之道，执天之行，尽矣。

[略释]：

观天之道，苹果落地矣；天行健，执天之行乃同之也。尽矣，言若得此道，不假修持即得统贯全经矣。

天无不覆，地无不载。此处单言其一，以人生天地间，独泥于地故。

另，天有五气，地成四时；四时着形，五气神神；神气通畅，形随以迁矣，物物不物于物者也。况其本自先天乎？！

形而上者谓之道，形而下者谓之器。上者天，天主行道。君子不器。

[原文]： 天有五贼，见之者昌。

[略释]：

先贤所注：五贼者，在道为五行，五行各一其性于天下，谓为金、木、水、火、土；在人为五德，五德各一其性于天下，谓为味、利、反、怨与小大。推而广之，万象之定尽于之。此形而下之言矣。

天有，天何曾有？“万物生于有，有生于无。”；以此知之五贼之生，本自有也，自居、执、住、止，毁天常故成五贼。若不有者，何出五贼？！是谓“上德不德，是以有德”。

所谓见之者，即非见之者，绝之而已矣。

百方经教，虚广故也，故仲尼云：「一言以蔽之曰，思无邪。」又曰：「择其善者而从之，其不善者而改之。」此则至道也，何必广谈修习欤？——筌注

[原文]：五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

[略释]：

此远取诸物，近取诸身，法天象地以尽行也。

五贼在心，非心、非非心则天下无贼。

施行于天，天行健，以执有故，坏天常。然以五贼秉天常之失故，所行亦必依于天，故谓五贼施行亦本诸天。是同出而异德也，玄玄归根复命，反运五贼化五仁矣。

宇宙者，象数之运。双手者，左象右数。艮为手，《通书》以艮终焉。艮者根也，止也，本也。本立而道生。象数万有之先也。

身于两手之间，是其中也。一身合双手以象‘三’，三生万物故曰‘万化生乎身’。单言身，乃明中轴为运之旨也。

此则穷究之，化贼为仁备矣！

[原文]：天性、人也，人心、机也，立天之道，以定人也。

[略释]：

此言于天道与法天道之行要也。

天性，人也。人为仁。

人心，机也。机者，万有枢纽。生化运之。

立天之道者，健。定人者，仁。

[原文]： 天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。

[略释]：

所谓杀机，反常也。所谓反常者，即非反常，是谓反常；是无常之本体也。

有生必有杀，有杀者其生亦微明矣。见其微明而握其大要，神神哉。

天人合发，顺天应命以行。万化定基，奠基以出万化矣。

[原文]： 性有巧拙，可以伏藏。

[略释]：

巧拙者，大巧若拙也。

生杀道之常也，非所当执，伏藏以归。此以世人知有用之为用，不知无用之为用故。

[原文]： 九窍之邪，在乎三要，可以动静。

[略释]：

九窍之邪者，逐欲而不自在故。

三要者，耳欲听妙音、目欲观妙色、口欲尝妙味。先贤以三要为神、心、志者，乃穷其根也。

动者，命之行也。静者，命之归也。

非动、非非动之体，尽拙此动静，故谓可以之动静。执动者弃静，执静者弃动，均背于大道，故谓邪宗。入无极之真，运此动静自然而然。

[原文]： 火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。

[略释]：

火生于木，克于木；奸生于国，害于国；人之害生也，自害之，非天与焉。

祸与时，无常之自然也。奸火不生，时祸何尝害吾？！

此则知幽明故，防微杜渐，斯远害矣。

[原文]： 知之修炼，谓之圣人。

[略释]：

知之者，天常也。

修之者，思无邪。 [原文]： 天生天杀，道之理也。

[略释]：天是生天杀的，如易逆数也，生生它的那个。

上篇以‘执天之行’为则，不以理胜。中篇此以‘顺天理，灭人欲’也。轨辄之道以此。

[原文]：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

[略释]：

理曰：恩生于害，害于恩。

言盗者，失道废德故。失道故，必以‘顺天理，灭人欲’成之；成之终，当明本也，故立盗言之。昔慧能以出，明此盗，直达本源，故得直超三乘。

万物赖天地而成，待于天地，自受天地所盗也。人赖万物以养，待于万物，自受万物所盗也。万物赖人以化，待于人，自受人之盗也。

本自恩，害于恩，明之者，两得。故谓世间教化德山棒、临济喝最亲。

三盗宜者，天道定人，人道法天也。以相赖故，盗不称谓盗，故安。

[原文]：故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。

[略释]：

‘四时，五气’言之于此矣。

时先者，泥地故，形而下之器矣，顾形返化神。

因形化神，四时顺成，五气朝元，开源活流故得其化而安。

[原文]： 人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有数，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。

[略释]：

神神之谓，乃以知无用、无为之贵也。信不足焉，有不信。莫现乎隐，莫显乎微；能不自用者，自得其用。

有数、有定，知幽明故。实为虚，虚为实；安时处顺，降伏我心，道成自然。而命此定、数者，知机宜也。《易》曰：君子见机而作，不俟终日。又曰：知机其神乎！机者易见一而难知，见近知远。

莫能见、知者，弃自能之执，不以知、见故，信之、法则之可矣。《老子》曰“则我者贵”。

所谓天下者，即非天下，是谓天下，以其形而下之谓也。

[原文]： 君子得之固穷，小人得之轻命。

[略释]：

固穷者，穷通故，数本非数，定本非定，假以方便故。

轻命者，居盗故，物于物，不物物，时动必溃。 [原文]： 瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

[略释]：

此言于穷通之道也，是谓修道。修道之谓教，教之道，贵以专。

文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐,乃赋离骚;左丘失明,厥有国语;孙子膑脚,兵法修列。道皆此也。

师者，师心也。

绝利者，依义弃利也。一源者，一心不二务，是仁也。

三反者，中庸也，三盗尽黜。昼夜者，背明故，绝圣弃知。

[原文]：心生于物，死于物，机在目。

[略释]：

此‘定、相’之源也。

非相，非非相者，长生久视之道也。

[原文]： 天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。

[略释]：

不可及、不可知者天，是绝众途也。索迹者无尽，道成者非天也，尽自然，故谓无恩之大恩也。

迅雷警心，烈风摧枯。乃明刑化也，刑之不如德也，明之。

至乐者，闲闲。至静者，纯真。此以却妄也。

至私者，弃圣同天。至公者，与民无犯。

子曰：“予欲无言，天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”

此则非相、非非相之道也，归根以复命，焉知彼之不如此、后之不如今。

[原文]： 禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

[略释]：

禽者，乃非离，是一之也，降伏自心。炁，一作气，五气之谓也。

制，谓其关要也。

“无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。”二五者，五气下行，四时合之而成也。

生、死互根，生万物者，死万物之所在也。“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”，故制五气以归根，伏心毕矣。

恩害相生，莫泥之，无待者可了生死义。世之执、止而不知解脱者，乃以泥恩故。

[原文]：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

[略释]：

所谓天地文理者，乃知见并生，功名互显之谓也。落于有为法，不知盗而自盗也。

若乎时物文理者，彼所谓时物文理即非时物文理，所谓天地文理即非天地文理，所谓圣即非圣，是谓为圣。以异之者，言哲。所谓哲者即非哲，是谓为哲。

执相言之，哲者，择折泽，无有定法。运用之妙，存乎一心。

子曰：“声色之于化民者，末也。”

[原文]：自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。

[略释]：

此及以下之文，当谓必后人衍文也。

静者，一之也。所谓静者，即非静，是谓为静。

浸者，天覆地载，行之不已也，故得对待之定体。

[原文]：至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。

[略释]：

至静，深阐于上文‘自然之道静’也。此谓于无极之真，非动，非非动之体也。

律历所不能契，谓其于异俗识之动静，类于佛家所谓‘不可量，无有边，不可思议’之功德也。

爰有奇器。爰，缘执也。有者，有生于无。奇者，奇正相化，是三也。器者，形而下之谓。

八卦甲子。八者，分也。卦者，挂，言于定相。甲者，天成象，化出。子者，地培育也。

神机鬼藏。神者，申之也。机者，定、数也。鬼者，归也。藏者，一之也。

阴阳相胜之术，括前言所谓之要也。

昭昭乎进于象矣。昭昭，微明日显也。此言于象，前则以数，是象本乎数也。进者，渐也 。