道教是以老庄思想为中心，加上神仙信仰、通俗的民间信仰，复受儒家与佛教影响而形成的宗教。道教的一大特征就是重“术”，而《道德经》所谓“反璞归真”，则是道教品德修养的基本原则。道教吸收了佛教的因果报应、地狱等观念以及儒家的伦理道德观，在神仙信仰的前提下，对民间各种神灵精怪信仰也收罗而后改造之，所以古人说道教“杂而多端”。

兹就道教的起源与发展、佛道之争、佛教对道教的影响以及佛教与道教的比较，概述于下：

道教的起源与发展

道教始自东汉的张陵，至其子张衡、其孙张鲁乃集大成。道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。然不可否认者，其对儒家、佛教的义理又多所吸收。至北魏寇谦之，完成道教丰富而组织化的教理体系，信徒也扩展到上阶层。经隋、唐、宋三代，佛、道、儒三教之间互有离合；其间，道教在理论、实际两方面皆得均衡发展。有宋一代，道教与佛教给予儒家哲学有极大的影响。

关于道教的发展，最早是渊源于古代的巫术，及秦汉时的神仙方术，复融合阴阳五行、谶纬、咒术等，成立道教思想系统，并导入佛教思想而发展之。东汉顺帝(西元一二五——一四四年在位)时，张陵倡导五斗米道，尊奉老子为教主，以《老子五千文》为主要经典，至此，道教已经逐渐形成。

汉灵帝(西元一六七——一八九年在位)时，张角的太平道为早期道教另一重要派别，奉《太平清领书》为主要经典，以“善道”教化徒众，并以符水为人治病，徒众数十万，遍布青、徐等八州，与张衡、张鲁的五斗米道成为当时农民起义的基础。

其后有《老子化胡经》出现，鼓吹老子西游化胡成佛、佛为道教弟子的“老子化胡说”。到了东晋建武元年(西元三一七年)，葛洪撰《抱朴子》内篇，整理并阐述战国以来的神仙方术理论，将道教的思想内容体系化，成为道教的基本典籍。东晋末年，孙恩、卢循等人也曾利用五斗米道组织农民起义。南北朝时，北魏太平真君年间(西元四四○——四五○年)，嵩山道士寇谦之在魏太武帝(西元四二四——四五一年在位)支持下，自称奉“太上老君”意旨，清整道教，除去“三张伪法”，参考佛教的仪礼而制订乐章，诵诫新法，确立道教的国教化，称为“北天师道”，或“新天师道”。未久，南朝宋的庐山道士陆修静与梁的陶弘景等人整理经书，编著斋戒仪范，道教的理论与组织形式因之愈臻完备，称为“南天师道”。

至唐代，道教的发展愈加隆盛。陶弘景的法孙王远知融和南北天师道，成为唐代道教兴盛的重要基础。唐代的历代君主，广建老子庙、道观，并于科举考试中加入《道德经》一科。贞观十一年(西元六三七年)，太宗下诏将道教置于佛教之上，此种“道先佛后”的政策于是成为唐代一贯的方针。唐高宗(西元九——六八三年在位)以老子为唐代王室的祖先，并封以“太上玄元皇帝”的尊号，令诸州各建道观一所。玄宗(西元七一二——七五六年在位)之时，更进一步令士庶每家皆藏《老子》一本，推崇玄学，并以《老子》、《庄子》、《列子》等诸典籍为“真经”。唐末五代，杜光庭致力于整理道教典籍，集道教仪礼的大成。吕洞宾以“慈悲度世”为成道途径，又以断除贪、瞋、痴取代对剑术的研习，对北宋道教教理的发展影响颇大。宋真宗(西元九九七——一○二二年在位)时，敕令王钦若、张君房等人我道藏，其中以《云笈七签》一二二卷为代表作，此外也大建道观。宋徽宗(西元一一○○——一一二五年在位)曾自命“教主道君皇帝”，诏令天下访求道教仙经，校定镂板，刊行全藏，又于太学置《道德经》、《庄子》、《列子》等科之博士，一时道教大盛。

唐宋以后，南北天师道与上清、灵宝、净明各宗派逐渐合流，至元代归并于以符籙为主的“正一派”中。金代大定七年(西元一一六七年)，王重阳在山东宁海创立“全真教”，金元之际又有刘德仁创立“大道教”(后称真大道教)，萧抱珍创立“太一道”，均行于河北，然历时不久，唯有全真教仍盛极一时。在当时，全真教与天师道同为道教的二大主流。王重阳极力调和释、道、儒三教的说法，去除咒术、迷信的要素，强调佛教(尤以禅宗)的教理与出家主义。他的七大弟子称为“七真人”，其中以丘处机尤见重于元太祖(西元一二○六——一二二八年在位)。元世祖(西元一二六○——一二九四年在位)时，由《老子化胡经》而引起一场激烈的佛道论争，道教失败，于是在至元十八年(西元一二八一年)诏令禁断道教。由是，道教发展大受打击，教团势力也逐渐衰微。此后，道教正式分为正一、全真两大教派，明代仍继续流传，至清代则渐次式微。在早期，道教势力兴盛时，教团组织每与国家权力相互结合，因此形成特殊阶层及专事修道者的宗教；及至道教逐渐衰微时，则转而注重民众的宗教欲求，处处以民众生活与日常伦理为基础，于是有“民众道教”之称，同时大量的善书与宝卷等也应运而出，这就是所谓民众道教的经典。

道教主张人类的根本希望在于获得现世的幸运、幸福、长寿、繁荣，为达此一理想，乃积极劝人为善，举行除灾招福、祈祷咒术等的仪式，所以道教信仰特含通俗色彩。由是，不仅其顺应性、适应性的幅度扩展，就是信徒阶级也因此而增广。道教的派别虽多，然一般而言，其基本信仰与教义仍在“道”，认为道乃“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，并谓宇宙、阴阳、万物皆由“道”化生。所崇拜的神是由“道”人格化之三清尊神，其中“道德天尊”即老子。然宋代以后的民众道教则或为自然星宿的神格化，或为历史人物的神格化，如文昌帝君(学问之神)、吕祖(吕洞宾的神格化)、关圣帝君(关羽的神格化)、北斗神君(北斗七星的神格化)、玄天上帝(北极星的神格化)等。又道教修炼的具体方法，有：服饵(服用仙药)、导引(一种柔软体操)、胎息(又称服气、行气，系将宇宙的元气吸入体内，以期不老不死的呼吸法)、符籙(符咒等的秘文)、房中(采阴补阳之法)、辟谷(避食由不纯之气所长成的谷类)、内丹、外丹等。宗教仪式有斋醮、祈祷、诵经、礼忏等。

佛道之争

自道教初兴，佛教东来，初期颇有互相利用之处，因两者所标义旨，间有相同。惟道家对于佛教的输入中土，因信奉者日多，于是与之发生冲突，历汉、魏、晋、南北朝迄于隋唐而未衰。

佛道之争最早见于东汉，迦摄摩腾与诸道士论难；三国时代，曹植作《辩道论》批难神仙说的诈妄；西晋时，帛远与道士王浮间也有佛道之争，王浮乃作《老子化胡经》，为后世论争重要材料；然争论的白热化则在南北朝以后，北魏太武帝时寇谦之开创新天师道，并使之国教化，确立道教的宗教教团；南朝宋的陆修静、梁的陶弘景对教学整备及道教经典整理予以体系化，对社会的影响也相对增加，而足以与佛教相抗衡，他们论争焦点是以“夷夏论”为中心，争论舍华夏固有宗教而信奉佛教的是非；南朝宋明帝泰始三年(西元四六七年)，道士顾欢着《夷夏论》，引致明僧绍着《正二教论》、慧通着《驳顾道士夷夏论》以辟之，又有张融着《门律》，主张道佛一致，而以道教为本，佛教为迹，提倡本迹说，然就二者优劣而言，主张道教居优位。

在北朝，孝明帝正光元年(西元五二○年)，宫中也有佛道二教的论争，即清道观的道士姜斌与融觉寺的沙门昙无最，以老子与佛陀二人的出世先后为对论主题，论争结果，姜斌被论破，流放到马邑。其前，甄鸾的《笑道论》与道安的《二教论》二书为当时有关佛道优劣论争的重要论着，此二书都是以强烈的论点大力论难道教的低劣。然于北朝，佛道的抗争不仅为双方的论争而已，更加上当权者的政策压迫，这就是历的“三武灭佛”中，北魏太武帝与北周武帝的摧残佛教。

三武灭佛是指：北魏太武帝得道士寇谦之清静仙化之道，及司徒崔浩之怂恿，下诏诸州，坑沙门，毁诸佛像。北周武帝欲以符命曜于天下，听信道士张宾与元嵩之言，决心灭佛。唐武宗宠信道士赵归真，拆佛寺四千六百余所，迫僧尼二十六万五百人还俗，收充两税户。为历佛教徒的大浩劫。

隋代统一南北，唐祚代兴，以老子与唐室皆李姓，予道教以特殊礼遇，太宗更明诏道教居于佛教之上，定道先佛后的席次，成为唐朝一贯方针，道教乃得蓬勃发展。武德四年(西元六二一年)，道士傅奕上奏沙汰僧尼十一条，济法寺法琳撰《破邪论》论道教的虚妄，道教方面李仲卿着《十异九迷论》、刘进喜着《显正论》，批论佛教，激烈争论佛道席次的先后问题。八年，定道、儒、佛的顺位。

唐太宗在位期间，道士凌越僧侣之上，智实法师向皇帝上奏，极力申论佞道排佛的不当。皇帝命令宰相岑文本下谕谴责，智实和尚竟抗执不受诏令，皇帝大为震怒，当廷用杖责打了智实法师，并令他换上百姓衣服，流放岭南。有人讥笑智实法师自不量力，不懂进退之道，智实法师慨然叹说：“吾固知势不可为，所以争者，欲后世知大唐有僧耳！”智实法师要后世的人知道，即使在佛教蒙难的时代，大唐朝还是有僧格在。高宗显庆三年(西元六五八年)三次召集僧道于内殿论议；五年，僧静泰与道士李荣又就《老子化胡经》引发论争；至龙朔二、三年(西元六六二——六六三年)，论争犹未止。此等佛道论争的结果，道教方面摄取佛教经典的教理，制作种种经典来对抗佛教。宋代道教活跃，王重阳创全真教；元时，其第五代教主邱处机的弟子李志常占有佛寺，破坏佛像，并将《太上混元上德皇帝明威化胡成佛经》及《老子八十一化图》，刻板刊行，少林寺福裕斥其伪妄，宪宗五年(西元一二五五年)令二人对论，志常败论，帝遂勒令烧毁《道德经》以外的《老子化胡经》、《老子八十一化图》等一切伪经；以后二教之争依旧相续不绝；元世祖至元十八年(西元一二八一年)，下诏弹压全真教，魏晋以来的佛道之争于是平息。

佛教对道教的影响

早期道教的思想体系是“三一为宗”，即“天、地、人三者合一以致太平”、“精、气、神三者混一而成神仙”，从这里演变出“长生不老、肉体飞升、气化三清”等观念，其所追求的目标是“长生不死”和“养生成神”。道教本来也有“善恶报应”、“天道承负”的教义，后来部分道士逐渐吸取佛教的因果报应、生死轮回思想来充实和调整道教的理论，唐代道士吴筠在《玄纲论．长生可贵》第三十中说：“夫人所以死者，形也。其不亡者，性也。圣人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也。其所贵者，神性耳。若以死为惧，形骸为真，是修身之道，非修真之妙矣。”他认为人的形体是会死亡的，应当重视神性的修炼。后来全真道更重视心性的修养，认为色相世界是虚幻的，若不能认识到这点，而执着外物为实相，必将为其所累，不得解脱。在道藏里有“一切有形皆含道性”，则是仿照佛教“一切众生皆有佛性”，可见佛教的佛性论与禅宗明心见性说，对道教的道性论与修心炼性说有很深的影响。

道教的戒律包括“道诫”和“斋戒”两种，学道不受戒则登仙无缘，其种类很多，有三戒：皈身戒、皈神戒、皈命戒。五戒：不得杀生，不得茹荤酒，不得口是心非，不得偷盗，不得邪。八戒：不得杀生以自活，不得欲以为悦，不得盗他物以自供给，不得妄语以为能，不得醉酒以恣意，不杂卧高广大床，不得普习香油以为华饰，不得耽着歌舞以作倡伎。另外，还有十戒、老君二十七戒等，大体上也都是仿照佛教戒律而立。

道教对于天界及地狱的论述，在佛教宇宙观的影响下，更丰富了其内容，在《云笈七签》里就有“四梵三界三十二天”之说，即：欲界六天、色界一十八天、无色界四天，三界之上有四梵天。又有三十六洞天、七十二福地，据说是上天派遣群仙统治的地方。佛教对天界的看法则有“三界二十八天”：欲界六天、色界一十八天、无色界四天。修行十善及布施、持戒、禅定等三福行，则可生于天界。

东岳泰山“峻极于天”，在战国时代，人们便以泰山为人天沟通的地方，所以每当君王平定天下以后，就要到泰山去向天报平安，即“封泰山”，又要祭地之功，即“禅梁父”(梁父是大地的主宰)。后来泰山逐渐有了阴府的意味，《后汉书．乌桓传》说：“中国人死者，魂神归岱山也。”岱山就是泰山。死后魂归泰山，与佛教地狱的说法相结合，成了中国古代宗教的重要内容。南北朝时代，道教吸收佛教地狱报应等说法。佛经说有八大地狱，有阎罗王；道教则称阎罗王充“冥官之任”，由上帝任免。

道教的道藏仿照佛教“三藏十二部”的组织与分类而有三洞(洞真、洞元、洞神)、四辅(太元、太平、太清、正一)。总而言之，道教在许多方面都受到佛教的影响。

佛教与道教的比较

佛教的佛像身金色，朴实无华，相好庄严而无胡须，象征佛教是一个充满年轻活力的宗教。道教的神像则挂衣披袍，穿金戴银，长髯飘飘。

佛教讲三法印、四圣谛、十二因缘、六度万行，是既出世又入世的宗教。道教则以神仙信仰为中心，追求“长生不死”和“养生成神”，故重视炼丹、养气、五行八卦、符咒之术，是出世的天乘宗教。

佛教的僧尼剃尽三千烦恼丝，身着“粪扫衣”，脚穿罗汉鞋，三衣一钵，生活严谨简朴。道教的道士不修边幅、长髯长发，其服饰晋以前无定制，至南朝刘宋陆修静，道服才开始制度化，有一定规格，如《仙鉴》里说：“立道士衣服之号，月披星巾，霓裳霞袖，十绝灵幡，于此着矣。”又道教法服有品第次序凡五等，以区别贵贱，不同仪式着不同道服，也有定制。现今道教服饰有褂、袍、戒衣、法衣、花衣、冠巾等，亦可见其抱朴守素的风格。

佛教僧尼居住的地方称为寺院、精舍、讲堂等，日常所使用的法器有钟、磬、木鱼、铛铪、铙钹等。道士们修行的场所称为宫、观或庙，他们所用的法器中，宝剑和镜鉴是除邪禳灾的重要法宝。镜鉴有所谓三元宝照，即天照、地照、人照三种金属镜鉴，有固定的尺寸，需依法铸造。

道教从汉朝立教至今，始终跳脱不出“中国的宗教”，而无法成为世界性的宗教，究其原因，乃是迷信色彩太浓。晚近的道教，更只剩下了以斋醮符籙来应付民间的迷信，更显没落。在台湾的宫观中，庙公是有，但要找道士就难了。虽然道教的历史及其内容，多涉作伪及荒诞，然而其在养生医药上、冶炼铸造上及对民间劝善上，也有贡献。所以，我们在研究道教之余，仍不得不以尊重的态度来看待它。

　　冠服： 道士平时穿戴的冠裳和免簪帔以及在斋醮仪式中穿着衣帔的总称。早期道教对于冠服之规定甚为简单，从南朝刘宋陆修静起，道士的冠服制度趋向严格，冠服区别愈加明显。据南北朝《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》卷五，对各类道士的冠服作了明确规定。书称：“服以象德仪形，道士女冠，威仪之先参佩经法，各须具备如本法，不得叨谬。违夺算三千六百。”唐道士张万福《三洞法服科戒文》中的道士冠服分类已趋简化，按法派分为六类。

　　法服： 道教神像以及高功和法师在斋醮仪式中所穿服饰的名称。道教法服源于中国古代祭祀礼仪的服饰规定，又与道教教义思想和服饰的时代流变有关。

　　道士诸巾

　　混元巾： 象征混元一炁。是以黑缯糊制而成，硬沿圆帽。顶之正中留有一圆孔，以露发髻，现全真道士多戴此帽。

　　庄子巾： 象征如庄子一样，无拘无束，超凡脱俗。亦称冲和巾，该巾下面为方形，上部成三角形，状如屋顶，帽前正面镶有白玉，便以正帽，象征品性端正。老年道士多戴庄子巾。

　　纯阳巾：明朝《三才图会》称：“纯阳巾，又名乐天巾，顶有寸帛，襞积如竹简，垂之于后，曰纯阳者以仙名，而乐天则以人名也。”

　　九梁巾： 类似纯阳巾。前顶平斜如尾面，排有九叠，九缝。道教奉九为极阳之数，一切修行最终目的。故九梁巾又象征道徒们对大道的向往。

　　浩然巾： 清代道士闵一得在《清规玄妙》中说：“雪夜用浩然。”明代朱权的《天皇至道太清玉册》卷六中有雪巾的记载：“以玄色紵丝为之，以天鹅皮为里，凡雪天严寒皆用之以护脑。”可见浩然巾即是雪巾。此巾象征道士的浩然正气。

　　逍遥巾： 亦称荷叶巾，全真年轻道士多戴此巾。用块大方巾将挽好的头发包扎起来，留有两角虚于后背。走路时随风飘动，显示出道士逍遥自在。

　　三教巾： 应该是王重阳祖师提出三教合一思想时所缝制。体现了道教的包融性，崇尚和平的宗教理念。道士受了中极戒就可以戴此巾。

　　一字巾： 旧称幅巾，用青布做成布带，端头用优质木雕成太极八卦扣相互衔接。平时为了固定头边沿的短发所戴。该巾扣上为“混元圈”，散开为“一”，正体现了“道生一、一生二、二生三、三生万物”的教义思想。

　　太阳巾： 形如现代的太阳帽，主要是遮挡夏日阳光。不同的是，太阳巾是用蓝布做成。因全真道士挽发后要插簪子，便以佩戴，所以中间隆起的部分为三角形。此巾在湖北使用者较多。

　　道士诸冠

　　黄冠：曾受初真戒者方可戴；三台冠，受过中极戒者可戴；五岳冠，覆斗形，上刻“五岳真形图”，必须受过天仙戒者方可戴；五老冠，莲瓣形，中绣五老像，晚间做超度法事时，高功所戴；元始冠，是洞真法师、太洞法量和三洞讲法师所戴；芙蓉冠，大罗金仙所戴。

　　道士诸衣

　　法衣，道教科仪中高功法师各种穿着的统称。忏衣，道士在科仪中念经拜忏时所穿的一种法衣；绛衣，在大型斋醮法会中，高功法师所穿的一种法衣，穿时里衬海青，其制两袖宽大垂地，双臂展开时，两袖和衣身合成四角形，两袖和衣身均绣有金丝龙纹；海青，为道士日常穿用，是用青布简单制作而成宽袖道袍。现今为了穿着方便，夏天多穿白色对襟和斜襟两种道衣，多数以棉绸制做。

　　道人鞋袜

　　道人平时穿双脸鞋或十方鞋，用青布制做，鞋边沿剪有孔，再用白布将孔缝上或不缝，多为夏天穿。用高筒白袜套住裤管系上，以便进入殿堂避免体垢落地。

　　高功法师所用的鞋

　　道靴，高功法师在举行大型斋醮法事所穿的鞋，其制黑色高筒，白漆高厚硬底；云鞋，大型斋醮法事中高功所穿，其制彩锦浅帮，绣制云纹，圆头厚白底，多在高功踏罡步斗时所用。

道教的戒律包括“道诫”和“斋戒”两种，学道不受戒则登仙无缘，其种类很多，有三戒：皈身戒、皈神戒、皈命戒。五戒：不得杀生，不得茹荤酒，不得口是心非，不得偷盗，不得邪*。八戒：不得杀生以自活，不得*欲以为悦，不得盗他物以自供给，不得妄语以为能，不得醉酒以恣意，不杂卧高广大床，不得普习香油以为华饰，不得耽着歌舞以作倡伎。另外，还有十戒、老君二十七戒等，大体上也都是仿照佛教戒律而立。

道教对于天界及地狱的论述，在佛教宇宙观的影响下，更丰富了其内容，在《云笈七签》里就有“四梵三界三十二天”之说，即：欲界六天、色界一十八天、无色界四天，三界之上有四梵天。又有三十六洞天、七十二福地，据说是上天派遣群仙统治的地方。佛教对天界的看法则有“三界二十八天”：欲界六天、色界一十八天、无色界四天。修行十善及布施、持戒、禅定等三福行，则可生于天界。

东岳泰山“峻极于天”，在战国时代，人们便以泰山为人天沟通的地方，所以每当君王平定天下以后，就要到泰山去向天报平安，即“封泰山”，又要祭地之功，即“禅梁父”(梁父是大地的主宰)。后来泰山逐渐有了阴府的意味，《后汉书．乌桓传》说：“中国人死者，魂神归岱山也。”岱山就是泰山。死后魂归泰山，与佛教地狱的说法相结合，成了中国古代宗教的重要内容。南北朝时代，道教吸收佛教地狱报应等说法。佛经说有八大地狱，有阎罗王；道教则称阎罗王充“冥官之任”，由上帝任免。

道教的道藏仿照佛教“三藏十二部”的组织与分类而有三洞(洞真、洞元、洞神)、四辅(太元、太平、太清、正一)。总而言之，道教在许多方面都受到佛教的影响。

佛教与道教的比较

佛教的佛像身金色，朴实无华，相好庄严而无胡须，象征佛教是一个充满年轻活力的宗教。道教的神像则挂衣披袍，穿金戴银，长髯飘飘。

佛教讲三法印、四圣谛、十二因缘、六度万行，是既出世又入世的宗教。道教则以神仙信仰为中心，追求“长生不死”和“养生成神”，故重视炼丹、养气、五行八卦、符咒之术，是出世的天乘宗教。

佛教的僧尼剃尽三千烦恼丝，身着“粪扫衣”，脚穿罗汉鞋，三衣一钵，生活严谨简朴。道教的道士不修边幅、长髯长发，其服饰晋以前无定制，至南朝刘宋陆修静，道服才开始制度化，有一定规格，如《仙鉴》里说：“立道士衣服之号，月披星巾，霓裳霞袖，十绝灵幡，于此着矣。”又道教法服有品第次序凡五等，以区别贵贱，不同仪式着不同道服，也有定制。现今道教服饰有褂、袍、戒衣、法衣、花衣、冠巾等，亦可见其抱朴守素的风格。

佛教僧尼居住的地方称为寺院、精舍、讲堂等，日常所使用的法器有钟、磬、木鱼、铛铪、铙钹等。道士们修行的场所称为宫、观或庙，他们所用的法器中，宝剑和镜鉴是除邪禳灾的重要法宝。镜鉴有所谓三元宝照，即天照、地照、人照三种金属镜鉴，有固定的尺寸，需依法铸造。

道教从汉朝立教至今，始终跳脱不出“中国的宗教”，而无法成为世界性的宗教，究其原因，乃是迷信色彩太浓。晚近的道教，更只剩下了以斋醮符籙来应付民间的迷信，更显没落。在台湾的宫观中，庙公是有，但要找道士就难了。虽然道教的历史及其内容，多涉作伪及荒诞，然而其在养生医药上、冶炼铸造上及对民间劝善上，也有贡献。所以，我们在研究道教之余，仍不得不以尊重的态度来看待它。所以不是啦!

都很丰富!都值得你用一生去学习研究!佛教有很多法器用来演奏佛教音乐北京的智化寺有专门研究佛教音乐的

当然是佛教好，佛教历史悠久。

佛家有佛家的思想,道家有道家的思想,我们都是赞叹

不过还是佛教比较好,佛法和科学,道家我们虽然赞叹但都是玄学耳

爱因斯坦先生也赞叹佛教

佛教节日

诸佛菩萨圣诞(阴历)

正月初一日：弥勒佛圣诞

正月初六日：定光佛圣诞

二月初八日：释迦牟尼佛出家

二月十五日：释迦牟尼佛涅盘

二月十九日：观世音菩萨圣诞

二月廿一日：普贤菩萨圣诞

三月十六日：准提菩萨圣诞

四月初四日：文殊菩萨圣诞

四月初八日：释迦牟尼佛圣诞

四月十五日：佛吉祥日——释迦牟尼佛诞生、成道、涅盘三期同一庆(即南传佛教国家的卫塞节)

五月十三日：伽蓝菩萨圣诞

六月初三日：护法韦驮尊天菩萨圣诞

六月十九日：观世音菩萨成道——此日放生、念佛，功德殊胜

七月十三日：大势至菩萨圣诞

七月廿四日：龙树菩萨圣诞

七月三十日：地藏菩萨圣诞

八月廿二日：燃灯佛圣诞

九月十九日：观世音菩萨出家纪念日

九月三十日：药师琉璃光如来圣诞

十月初五日：达摩祖师圣诞

冬月十七日：阿弥陀佛圣诞

腊月初八日：释迦如来成道日

腊月廿九日：华严菩萨圣诞

无遮会

��意思是贤圣道俗上下贵贱无遮，平等行财施和法施的法会。七世纪戒日邀请玄奘参加在曲女城举行的无遮大会，印度每五年举行一次，倾竭府库惠施群有。大会进行75天，分别向佛教、婆罗门教、耆那教等教徒以及乞丐布施。中国无遮大会始于大通元年(529)，梁武帝于重云殿为百姓设救苦斋，以身为祷。复幸同泰寺，设四部(四众)地遮大会，披法衣行清净大会，素床瓦器乘小车，亲升法座为众开涅盘经题，皇帝设道俗大斋五万人。

藏传佛教节日

传大召

��是藏传佛教一种仪式，意为“大祈愿”法会。法会从藏历正月初三至二十四日，拉萨三大寺僧众及卫藏、安多和康区各地信众(多至数万人)齐集大昭寺进行各种宗教活动。正月十五日夜拉萨八角街陈列酥油灯、酥油花，歌舞庆祝，称为灯节。法会上举行辩经，考选藏传佛教最高学位——格西。法会最后以送鬼仪式结束。

传小召

��藏历每年二月下旬，为期十天，进行有关宗教活动。法会期间三大寺僧侣在大昭寺参加辩经，选拔二等格西，由于规模小于传大召法会，故名。

浴佛节

��浴佛节，为每年的农历四月初八日，是我国佛教徒纪念教主释迦牟尼佛诞辰的一个重要节日，亦名佛诞节。相传在2600多年前，释迦牟尼从摩耶夫人的肋下降生时，一手指天，一手指地，说“天上天下，惟我独尊。”于是大地为之震动，九龙吐水为之沐浴。因此各国各民族的佛教徒通常都以浴佛等方式纪念佛的诞辰。

��浴佛节前，佛教徒早已将寺院打扫一新，殿堂佛像搽拭一净。一般在四月初七日，许多善男信女即已云集佛寺准备参加于次日清晨举行的纪念法会。只见寺院幢幡宝盖招展，香花灯烛及各色供品林立。香花丛中的几案上安放着一个铜盆，盆中注满了用旃檀、紫檀、郁金、龙脑、沉香、麝香、丁香等配制成的香汤，汤中立着一尊铜质童子像，一手指天，一手指地，即释迦太子像。沐浴开始前，寺院住持率领全寺僧众礼赞诵经，随后持香跪拜、唱浴佛偈或念南无本师释迦牟尼佛，僧众和居士们一边念一边依次拿小勺舀汤浴佛。浴完佛像后再用一点香汤点浴自己，表示洗心革面，消灾除难。若参加的人太多，则采取由僧人手持杨枝醮浴过佛的净水为信众点浴的方式。整个仪式庄严隆重，洋溢着一片吉祥喜庆的气氛。

��这一天，僧人在早斋或午斋前都要举行供佛祭祖仪式。善男信女都愿意在这一天来寺院烧香还愿，或礼佛诵经，或布施钱物，或打斋供众，或烧吉祥疏、荐亡疏，或听法师讲经，或请僧人做佛事等等；而在寺外，各种经贸和文娱活动亦丰富多彩。由于围绕浴佛节的这类活动往往持续多日，参加的人众多，以至年复一年，在许多寺院形成了传统的庙会。

盂兰盆节

��农历七月十五日的“盂兰盆节”是我国佛教中两个最大的节日之一，又称为僧自恣日、佛欢喜日，是佛教徒举行供佛敬僧仪式及超度先亡的节日。�

��根据戒律的要求，僧尼在每年农历的四月十五日至七月十五日必须结夏安居，即在此动植物生长繁衍期间，定居一处，一者可免伤虫蚁，二者可专心诵经或禅修。至七月十五日则须各作自我批评或介绍修行经验，称为“僧自恣”。经过三个月的专修，僧众的功行必然大有提高，令诸佛欢喜，因此此日被称为“佛欢喜日”。

��那么这一天怎么又成了盂兰盆节呢这还得从西晋竺法护译的《佛说盂兰盆经》说起。该经说：以神通第一著称的目犍连尊者于禅定中见其亡母生饿鬼道中，虽使尽神通亦解除不了其母的饥饿倒悬之苦，于是向佛哭述。佛为说救济之法：七月十五日是众僧结夏安居修行圆满的日子，你应在那一天敬设盛大的盂兰盆供，以百味饮食供养十方自恣僧，仗十方众僧的威神道力救脱你的母亲。目犍连依言而行，他母亲果然脱离了饿鬼之苦。当目犍连问佛将来佛弟子是否也可以通过盂兰盆供救度各人的父母时，佛说：从今以后，凡佛弟子行慈孝者，都可于七月十五僧自恣日、佛欢喜日，备办百味饮食，广设盂兰盆供，供养众僧，以使现世父母增福延寿，过去父母脱离恶道。这里的盂兰盆，为梵文的音译，意译为“救倒悬”，意为救度亡灵倒悬之苦；盆是华言，指盛食供僧的器皿。此经一译出，立刻受到敬祖先讲孝道的中国人的喜爱。南北朝时，梁武帝首次在汉地创办盂兰盆会。如义楚在《释氏六帖》四十五云：“《宏明》云：梁武每于七月十五日普寺送盆供养，以车日送，继目连等。”由于梁武帝的极力提倡，各阶层人士无不效法遵行。此后的历代皇帝以及百姓也都比较热衷于这一佛事活动，并不断丰富其内容，由此形成了具有中国特色的盂兰盆节，不妨称之为“孝亲节”。如在唐代，盂兰盆供极为奢丽，往往饰之金翠，。当时长安城中诸寺七月十五日作花蜡、花瓶、假花果树等，各竞奇妙。常例皆于殿前铺设供养，并伴有音乐仪仗，倾城巡寺随喜，甚是壮观；入宋以后，盂兰盆会逐渐由以盆供僧转变为以盆施鬼、放焰口超度亡灵的佛事活动，由孝亲变成祭鬼，寺僧于是日募施主钱米，为之荐亡，后世更有放河灯、焚法船之举，逐渐变成了一种民间习俗；元明时期，这类习俗仍十分流行，盂兰盆会亦成为寺院每年重要行事之一。如元明本《纪住庵清规》云：“七月十五日解制人事。此夜分启建盂兰盆胜会以济幽爽，以报劬劳。此会亦须预出经单，请大众随意披阅。此会有开甘露门一坛，请依而行之。”明袾宏《正讹集》中曾加以辩正云：“世人以七月十五日施鬼神为盂兰盆大斋会，此讹也。兰盆缘起目连，谓七月十五日，众僧解夏自恣，九旬参学多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五。所用之器是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉贤圣，一则下济饿鬼，严可得混!”从中可看出明代以后与前说法有别，仪式内容与形式亦有些差别。对此，清代仪润曾欲两全其道，谓日献兰盆，恭敬三宝；夜施斛食，普渡鬼神。然而，由于种种原因，结夏安居制在我国未能得到全面有效地实行，僧自恣活动就更罕见了。而随着僧人素质及地位的下降，道风不振，盂兰盆会的徒具形式，由敬僧变为祭鬼的佛事也就成为自然而然的事了。

��目前，已有极少数寺院开始恢复和实行结夏安居的旧制，有的寺院在盂兰盆节恢复了宣讲《佛说盂兰盆经》的法会。至于广大信众总愿在这一天打斋供众，并按照当地的风俗习惯，或布施还愿，或放生，或求受三皈五戒、听法师讲经，或请僧人打普佛、放焰口等等。

值得一提的是，由于目犍连救母的故事十分感人，文嗣墙��男次�∷担�踔帘喑伞赌苛�饶浮返认肪绨嵘狭宋杼āR虼耍�谟劾寂杞谇昂笊涎荨赌苛�饶浮返染缒浚�统晌�艘酝�略汉兔窦涞囊幌钪匾�疃�4送猓�夜�劾寂杞诘姆缢谆勾�サ饺毡荆�殉晌�霉�囊桓龊苡杏跋斓慕谌铡br>

腊八节

��很早以来，我国老百姓即有在农历十二月初八吃“腊八粥”过“腊八节”的风俗，这是由中国佛教徒纪念释迦牟尼佛成道而形成的一个风俗。相传当年释迦牟尼为寻求人生真谛与生死解脱，毅然舍弃王位，出家修道，在雪山苦行六年，常常日食一麦一麻。后来他发现一味苦行并非解脱之道，于是放弃苦行下山。这时一位牧女见到他虚弱不堪，便熬乳糜供养他。释迦牟尼的体力由此恢复，随后于菩提树下入定七日，在腊月初八，夜睹明星而悟道成佛。据此传说，汉传佛寺每年的腊月初八都要以各种形式予以纪念。如《百丈清规》卷二中说“腊月八日，恭遇本师释迦如来大和尚成道之辰，率比丘众，严备香花灯烛茶果珍馐，以申供养。”其中熬粥供佛成为常仪。佛教认为食粥有很多好处，因此寺院一般在早晨都有食粥的习惯。至于腊月初八煮腊八粥就更讲究，通常都用莲子、红枣、薏仁、云豆、白果、黍米、白糖花生等八种东西一起煮，称为“八宝粥”。不仅粥煮得好，而且煮得特别多，以满足前来寺院参加纪念法会的善男信女的需要。有的信众专门奔“粥”而来，认为腊八供过佛的粥特别吉祥，不仅自己食用，有时还带回家供家人享用。这样年复一年，寺院做腊八粥的传统便广泛传播到民间。

��值得一提的是，南传佛教国家一般认为释迦牟尼佛的诞辰、成道、涅盘都在5月的月圆日并于这一天举行浴佛等盛大的纪念活动。因此，腊八节吃腊八粥可以说是在中国形成的一个节日风俗。

道教的节日

正 月 初 一 日 天 腊 之 辰

初 三 日 郝 真 人 圣 诞

孙 真 人 圣 诞

初 五 日 孙 祖 清 静 真 人 诞

初 九 日 玉 皇 上 帝 圣 诞

十 三 日 关 圣 帝 君 飞 升

十 五 日 上 元 天 官 圣 诞

十 九 日 长 春 邱 真 人 圣 诞

二 月 初 一 日 勾 陈 神 圣 诞

刘 真 人 圣 诞

初 二 日 土 地 正 神 诞

姜 太 公 圣 诞

初 三 日 文 昌 梓 潼 帝 君 圣 诞

初 六 日 东 华 帝 君 圣 诞

十 三 日 葛 真 君 圣 诞

十 五 日 太 上 老 君 圣 诞

十 六 日 天 仙 娘 娘 圣 诞

十 八 日 玉 阳 王 真 君 圣 诞

十 九 日 慈 航 观 音 圣 诞

二 十 五 日 玄 天 圣 父 明 真 帝 诞

三 月 初 一 日 谭 祖 长 真 真 人 诞

初 三 日 玄 天 上 帝 圣 诞

王 母 娘 娘 圣 诞

初 五 日 玄 天 上 帝 圣 诞

初 六 日 眼 光 娘 娘 圣 诞

十 五 日 财 神 赵 公 元 帅 圣 诞

十 六 日 三 茅 真 君 得 道 之 辰

中 岳 大 帝 圣 诞

十 八 日 王 祖 玉 阳 真 人

后 土 娘 娘 圣 诞

十 九 日 太 阳 星 君 圣 诞

二 十 日 子 孙 娘 娘 圣 诞

二 十 三 日 天 后 妈 祖 圣 诞

二 十 六 日 鬼 谷 先 师 诞

二 十 八 日 东 岳 大 帝 圣 诞

四 月 初 一 日 长 生 谭 真 君 成 道 之 辰

初 十 日 何 仙 姑 圣 诞

十 四 日 吕 祖 纯 阳 祖 师 圣 诞

十 五 日 钟 离 帝 君 圣 诞

十 八 日 北 极 紫 微 大 帝 圣 诞

泰 山 圣 母 诞

华 佗 神 医 先 师 诞

二 十 日 眼 光 圣 母 娘 娘 诞

二 十 八 日 神 农 先 帝 诞

五 月 初 一 日 南 极 长 生 大 帝 圣 诞

初 五 日 地 腊 之 辰

南 方 雷 祖 圣 诞

十 一 日 城 隍 爷 圣 诞

十 三 日 关 平 帝 君 圣 诞

十 八 日 张 天 师 圣 诞

二 十 日 马 祖 丹 阳 真 人 圣 诞

二 十 九 日 紫 青 白 祖 师 圣 诞

六 月 初 十 日 刘 海 蟾 帝 君 圣 诞

十 五 日 王 灵 天 君 圣 诞

十 九 日 慈 航 观 音 诞

扁 鹊 高 真 人 诞

二 十 三 日 火 神 圣 诞

二 十 四 日 南 极 大 帝

中 方 雷 祖 圣 诞

关 圣 帝 君 圣 诞

二 十 六 日 二 郎 真 君 圣 诞

妙 道 真 君 之 诞

七 月 初 七 日 道 德 腊 之 辰

十 二 日 西 方 雷 祖 圣 诞

十 五 日 中 元 地 官 大 帝 圣 诞

十 八 日 王 母 娘 娘 圣 诞

十 九 日 值 年 太 岁 星 君 圣 诞

二 十 日 刘 祖 长 生 真 人 圣 诞

二 十 二 日 马 元 帅 圣 诞

二 十 三 日 诸 葛 武 侯 诞

二 十 五 日 齐 天 大 圣 诞

二 十 六 日 张 三 丰 祖 师 圣 诞

八 月 初 一 日 许 府 真 君

初 三 日 九 天 司 命 灶 君 诞

北 斗 下 降 之 辰

初 五 日 北 方 雷 祖 圣 诞

初 八 日 瑶 池 大 会

初 十 日 北 岳 大 帝

十 五 日 太 阴 星 君 诞

曹 国 舅 祖 师 圣 诞

二 十 七 日 北 斗 下 降 之 辰

九 月 初 一 日 南 斗 星 君 下 降

初 一 至 初 九 日 北 斗 九 星 降 世 辰

初 九 日 斗 姥 元 君

九 皇 星 君

重 阳 帝 君

玄 天 上 帝 飞 升

中 坛 元 帅

丰 都 大 帝 圣 诞

二 十 二 日 增 福 财 神 诞

二 十 三 日 萨 翁 真 君 圣 诞

二 十 八 日 显 灵 官 马 元 帅 圣 诞

十 月 初 一 日 民 岁 腊 之 辰

东 皇 大 帝 圣 诞

初 三 日 三 茅 应 化 真 君 圣 诞

初 六 日 天 曹 诸 司 五 岳 五 帝 圣 诞

初 十 日 张 果 老 圣 诞

十 五 日 下 元 水 官 大 帝 圣 诞

十 八 日 地 母 娘 娘 圣 诞

十 九 日 长 春 邱 真 君 飞 升

二 十 日 虚 靖 天 师 诞

二 十 七 日 北 极 紫 微 大 帝 圣 诞

十 一 月 初 六 日 西 岳 大 帝 圣 诞

初 九 日 湘 子 韩 祖 圣 诞

十 一 日 太 乙 救 苦 天 尊 圣 诞

二 十 三 日 南 斗 下 降 之 辰

二 十 六 日 北 方 五 道 圣 诞

十 二 月 初 八 日 侯 王 腊 之 辰

十 六 日 福 德 正 神 之 诞

南 岳 大 帝 圣 诞

二 十 日 鲁 班 先 师 圣 诞

二 十 一 日 天 猷 上 帝 圣 诞

二 十 二 日 重 阳 祖 师 圣 诞

丹 阳 马 真 君 成 道

二 十 四 日 司 命 灶 君 上 天 朝 玉 帝 奏 人 善 恶

二 十 五 日 天 神 下 降

二 十 九 日 清 静 孙 真 君 成 道

冬 至 元 始 天 尊 诞

夏 至 灵 宝 天 尊 诞

佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。可以说两者是截然不同的。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。 佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。 那么，道教是如何解决死的问题呢？答案很简单，就是通过修炼达到不死，长生不老。

不可以。道教是中国土生土长的宗教，服装是道袍，是汉族的传统服装，具有鲜明的民族特色，而法衣是佛教出家人的服装，是外来宗教，因此道教居士不可以穿法衣。道教居士是指居家依照经典修行的人士。