顾颉刚 著《中国上古史研究讲义》

本书是顾颉刚先生三十年代在燕京大学开设“中国上古史”一课时的讲稿。作者旁征博引，对先秦、两汉典籍中的三皇五帝等古史传说作了详细的考辨，把它们分为七个大类。他严密地考证了古史传说的演变过程、发生背景，推翻了它们的史实地位而恢复其传说地位，澄清古史系统中的非历史成分，并在此基础上创立了自己独到的“层累地造成的中国古史”观，创建了一个比较完整的堪为信史的古史系统。本书深入浅出，文字生动活泼，趣味隽永，引人入胜。无论是对上古史研究，还是古文学研究，本书都具有很高的学术参考价值。

山海经系列《明万历时期大业堂刻本》《清光绪时期还读楼刊本》《金阊书业堂藏板清乾隆五十一年刊本》《清乾隆时期黄晟槐荫草堂写刻本》《清康熙时期项氏群玉书堂刻本》《明万历时期刊本》《明崇祯时期刊本》《明万历二十八年闽格古斋刊本》

一共收集和整理了这八种最清晰和完整的山海经古籍，内容完整而且非常珍贵，图中右下角处可获得，内中还有现代版的山海共，共计两百多册山海经，基本上包括了所有版本的山海经古籍，

注意，佛经不宜货易的。可以在寺院流通处结缘，网上弘化社也可以结缘佛经。

以戒为师

学佛到底应该怎样学，这是我们最常听到的问题。很多的朋友学佛看着三藏经典，无从着手。面对着禅、净、唯识等等宗派，无所适从。佛法广博，如同浩瀚的海洋，我们怎样能够在这里找到一个正确的方向、快捷的道路，以便今生能够获得佛法的无穷利益呢？其实释迦牟尼佛早已为我们指出了其中的规则。三藏佛法并非无迹可循。该如何学习佛法的原则是很简单的。

学佛的朋友经常会问的问题就是我该学什么法门？我该念佛？还是该持咒？是该参禅？还是该修止观？很多人就徘徊在这样的犹豫中。更有许多争论。有人说要一门深入，有人说要多方参学。有人说要系统学习，有人说这太费事，念佛足以。在这些纷杂的言论中，我们不知道该怎么学，不知道该怎么修，有人甚至经过了长年累月的时间，依然是没有感应，没有受用，感觉不到学佛是一件多么幸福的事情。这是为什么呢？

原因就在于我们没有按照世尊教导去学习。被上面所说的繁杂遮住了我们的眼睛，迷失了我们的道路。这些内容其实不过是细枝末节，我们根本没有必要在这些问题上困扰。因为这些都是修行的方法，不是修行的原则。就如同我们要达到一个目标，手中的地图是指引我们方向，这是原则、宗旨。那么我们是坐船，乘车，这是方法。如果我们太关注于方法的区别，却忽略了所要行进的方向，那么当然不会到达目的地。

原则其实是十分简单的。《楞严经》中说： 汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。 戒定慧就是原则，就是我们学佛的方向。 因戒生定，因定发慧 就是我们学佛的宗旨。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会出生禅定，由禅定而产生智慧。

只要我们按照这个原则来修行，都会有成就，都会得到益处。你想求现生的福报，想往生净土，想获得禅定，想辩才无碍，没有问题，都可以获得。但是如果我们不按照这个原则修行，那么结果就十分有限，甚至会有副作用。

《佛遗教经》中讲： 于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。 后世我们就把这句话概括为“以戒为师”。世尊说：在我离开以后，应该尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同贫穷的人得到宝藏。应该知道戒律是你们伟大的老师，就如同我住世教导一样。

世尊为什么这样教导我们？因为这是我们要犯的毛病！我们学佛都有各自的目的，福也好，慧也好，具体起来还有各种各样的愿望。但是这些目的怎样实现？靠什么实现？要靠戒。要 摄心为戒 。学佛的第一步就是要学习这个。你用什么样的方式，那是个人的因缘，也绝对没有一个固定的模式。念佛？持咒？念那本经典？这都是方法，而且也不能概括 摄心为戒 的含义，因为我们普通人，甚至出家人，在现在这个社会中少有机会24小时去念佛、持咒。更不会每天都闭关打坐。这都是帮助的方法。摄心为戒是要我们把自己修正到一个正常的状态，把自己维护好，远离恶业痛苦。我们学佛的基础、基石就是这一条。没有这一条，用什么样的方法也不可能有所成就。哪怕是一点点人天的福报也难以获得。

学佛的朋友这一点一定要注意。学佛第一步不是去琢磨着怎样得定，怎样得神通感应。因为福报也好，智慧也罢无不是由戒产生的。经常见到有的同修一学佛就把目标定在“一心不乱”上、定在往生上、定在实现什么愿望上。但是什么是戒，不知道，什么是善恶业？不知道。什么话都敢说，什么样的事都敢做。这个样子学再长的时间也没有用。为什么？福报是从善业来的，不修善哪里有福报，哪里能实现我们的愿望？一心不乱是定，定是怎么来的？是由戒生定。如果身口意的恶业不断，想得到一心，简直是缘木求鱼。

相反只要我们把 摄心为戒 这一步做好了，那么一切都好说。不需要特别的方法，自然得定。能够没有贪欲、嗔恚、嫉妒、邪见的人自然在定中，我们无论用什么样的方法，都能轻松得益，顺利成就。就拿往生净土来说。大家都十分希望的。《观无量寿经》中讲的清楚。想自主往生，那么最低要中品才行。那么中品最低的条件是什么？戒律成就。没有这个条件，你念再多的佛也没有用，不会有十足的把握。一切都是未知数。其中的道理在哪里，我们在后面的十善业中会详细说明。

学佛是一件十分简单，十分幸福的事情。我们要把握住‘以戒为师’的原则，只要落实了，那么学佛就上路了。不是我念了多少佛，磕了多少个头，就说明我们有修行，说明是佛弟子了，不是的。《大乘大集地藏十轮经》中讲： 若不真实希求如是十善业道所证佛果。及不真实下至守护一善业道。乃至命终而自称言。我是真实行大乘者。我求无上正等菩提。当知如是补特伽罗。是极虚诈是大妄语。对十方界佛世尊前。诳惑世间无惭无愧。说空断见诱诳愚痴。身坏命终堕诸恶趣。大意是：如果没有真实修行诸恶莫作，诸善奉行，甚至不真实守护一善业道，临命终的时候而自称我是大乘行者，我求无上菩提，这样的人是极为虚诈，犯大妄语。对十方诸佛前没有惭愧，诳骗世间。说断见邪见。定堕恶趣。

这就是说我们 摄心为戒 是我们学佛最为关键的一步，是关系到我们能否有成就的根本问题，是判别我们是否是合格佛弟子的标准。

没有“以戒为师”，把目光放在学佛的细枝末节上，自然会引起混乱，不知所宗。甚至会导致上面所说的严重副作用。我们学佛怎样看自己有无进步？那就看看自己杀盗*是否避免了，恶语、妄语、绮语、两舌的话是否还挂在嘴边？自己的心里贪欲、嗔恚、骄慢、嫉妒、邪见是否还蠢蠢欲动？这些就是标准。这个标准每个人都能搞清楚。每个人都能知道。

学佛怎么学？就是要学不杀生、不偷盗、不邪*、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不偷盗、不嗔恚、不骄慢嫉妒、不邪见。这个标准不仅我们自己衡量，别人也会衡量我们，我们学佛与否，别人很容易就知道，他可能不知道这个标准，但是他知道你身上起什么变化。

如果有一个‘老师’告诉你，不必去学什么戒律，不必修什么善业就可以成佛，就可以如何如何，乃至身体力行去做恶，那么一定要分辨清楚。远离这样的人。远离这样的恶友。

没有 摄心为戒 我们不可能得定，不可能有智慧，有也是小聪明，而小聪明是最容易惹祸的。《遗教经》中谈到： 心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。就是说：我们的心十分可怕，甚至毒蛇猛兽、强匪冤家、水火之灾都不能比喻其可怕。如同有人手中拿着蜜罐玩弄，却没有看到路上有很深的坑一样；如同疯狂的大象失去了束缚，矫捷的猿猴进入了树林，辗转腾跃无法禁止。一定要及时控制我们的心，不要放逸，放纵自己的心会败坏人的善业。如果能够制心一处，那就没有什么事情做不到了。

我们学佛的效果在哪里？其实就是在这里，能否制心一处，不丧善业。如果没有这个基础，我们不可能有什么正见，即便对佛法经典能够有所解悟，有所理解，也仅仅是表面的东西。放在现实生活中起不了作用，也感受不到学习佛法的真实益处。这就是我们现代人学佛，经典看了不少，师傅拜了不少，道理也知道了一大堆，时间匆匆数年、数十年之后却仍没有什么把握，心里没底的原因。学佛没有按照 因戒生定，因定发慧 的原则来。总是想速成，想走捷径。结果是捷径走多了，反而原地踏步。

释迦牟尼佛在经典中把这个 因戒生定，因定发慧 的原则称为三无漏学，没有缺憾、缺陷的、圆满的佛法。学佛无不是通过 戒定慧 这个阶梯而成就。我们这个时代更加应该踏踏实实按照这个原则来修学佛法，也唯有如此才会得到真实的佛法利益，获得安乐受用。（转）