中国 ‘真正’ 神话中的帝俊东皇太一是怎样的人物？（不是网络电子书上的，可以是古书中记载的！）

栏目：古籍资讯发布：2023-10-14浏览：6收藏

中国 ‘真正’ 神话中的帝俊东皇太一是怎样的人物？（不是网络电子书上的，可以是古书中记载的！）,第1张

皇太一是《九歌》中最高的天帝，而《东皇太一》是屈原对“东皇太一”的颂歌，是“屈赋”中，最为隆重、庄肃的一篇。其诗自始至终只是对祭礼仪式和祭神场面的描述。

东皇太一 ”是什么神祇，到底指的是谁，学术界一直众说纷纭。

东皇太一，远古神祇。乃《九歌》中最高天神，众说纷纭。有的说是“星”；有的说是“太乙”；有的说是“战神”；有的说是“伏羲”；有的说是“春神”……没有公认的解答。影响较大的说法有天神说、战神说、星神说、太阳神说、屈会的神农氏炎帝说、徐志啸的春神说等等。

1．天神说“天神贵者太一，太一佐日五帝。古者天子以春秋祭太一东南郊，用太牢七日，为坛开八通之鬼道。”东汉王逸在给《九歌·东皇太一》开头两句“吉日兮辰良．穆将愉兮上皇”作的注释中说：“上皇，谓东皇太一也。言己将修祭祀，必择吉良之日，斋戒恭敬，以宴乐天神也。”[1] 可以看出，王逸认为“东皇太一”即诗中的“上皇”即“天神”。

2．上帝说五臣云：每篇之目皆楚之神名。所以列于篇后者，亦犹《毛诗》题章之趣。太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云东皇。[2] 成玄英注：‘太者广大之名，一以不二为名，言大道旷荡，无不制围，囊括万有，通而为一，故谓之太一。’楚人以‘太一 ’称上帝，正如后来道家称天尊为‘元始’一样，都是对某一问题所表现的抽象概念。天神本来无所不在，这里称之为 ‘东皇’。则因为它的祠宇所在，是就楚而言楚的。至于楚人为什么要为上帝立祠于楚东，我想，可能是因为天从东方破晓的缘故。上帝即天帝，是至高无上的神。

3太一星说“太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云东皇"[3]

此外还有许多解说，没有公认的解答，不再赘述。

　　根据宋玉《高唐赋》：“醮诸神，礼太一”，和战国楚墓竹简中最高的天神“太”（即“太一“）所推测，“东皇太一”可能就是屈原根据楚人祭祀中最高的天神“太一”，加上祖先“东皇”，而创作出来的上帝和祖先合一的天神。他既不是沅、湘之域“祠辞”中原有的天神，也不完全是《高唐赋》和楚墓竹简中的“太一''。

当然是源自我国古代的词语咯，只是拿来表示西方的god就“相当于”“等同于”咱国家的上帝的意思！至于“上帝”的原意您看看百科就知道了！我给您先摘一段比较一目了然的：

史书中最早出现“上帝”一词的书籍是《尚书》和《诗经》。《礼记》里也多次提到上帝。

《尚书》：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”

《尚书·汤誓》：“王曰：“予惟闻汝众言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”

《诗经》：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫。”

《礼记》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”

昊天上帝（来自《尚书》）或皇天上帝（北京故宫供奉的牌匾）是上天、天帝、天父（与“地母”相对）、皇天（与“后土”相对）、老天爷等的正式称谓。上帝在中文的本意为泛指主宰天地宇宙的神，自古就在中文中出现。《通典》记载，周礼设六官，其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五大方位天帝：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地只、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂，以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神农氏），中央黄帝（轩辕氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（颛顼），为人格化的五位上帝。庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”，并有六天一说，认为上帝有六位，即“昊天上帝”加东、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼，心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承，发展为道经中的“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至尊玉皇上帝”，简称玉皇大帝，但已不再作为至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”）。

古文献记载，虞舜、夏禹时已有昊天上帝，称为“类”。在殷商甲骨文中，昊天上帝是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财富。远古时代祭天，是祈求上天太阳神保佑，以获得农业丰收，人畜兴旺。据《尚书·尧典》、《史记·五帝本纪》、《淮南子·天文训》等史书记载，我国夏代以前祭天，是祭太阳祈年的，殷周以来祭天皆用火。《周礼》记有：“祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、观师、雨师”，注：“三祀皆积柴……燔燎而生烟”，《礼记·祭法》：“燔柴于泰山祭天也。”商代的统治者多以“天命自居”，认为自己的地位是上天给予的。《尚书·盘庚》：“先王有服，恪谨天命。”《诗经·商颂·玄鸟》曰：“天命玄鸟，降而生商。”：“殷人的宗教生活，主要是受祖宗神的支配。他们与天、帝的关系，都是通过自己的祖宗作中介人。”殷人有靠先祖来“宾帝”的观念。所谓的宾帝就是商代的先王在上帝左右，上帝对商王有护佑和惩戒的能力。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。天本来只有一个，但是到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”之说。据说，天上的紫微宫是天帝之室，北辰（北极星）名耀魄宝，即为天帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月举行。汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32 年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wéi）”。南北朝时郊祀制度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽采汉制，常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬。三是圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。辽代祭天礼与祭山礼同时举行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山（今辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜丘祀天之礼。宋朝在祭祀祀仪上因袭唐朝，“冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下诸神从祀。又以四郊迎气及土王日专祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿从祀”（《宋史·礼志三》）。宋代祭天也附祭五方帝，黄帝因而在祭天礼中也得到附祭。大德九年（1305），中书省讨论圜丘祭天，主张只按《周礼》祀昊天上帝，取消五方帝附祭。但至大三年（1310）又按唐宋惯例，以五帝从祀。元代英宗至治二年（1322），有旨议南郊祀事，当时有人认为：唐宋以来，坛上神位既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五帝与太一、天一等都没有可靠依据。元代文宗至顺以后，官方祭天祀典发生重大变化，即正式废除了对五方帝的祭祀。元初，一度“合祭昊天上帝、皇地、五方帝于南郊”，但皇帝已不亲祀。文宗至顺以后，祭天“惟祀昊天上帝”，又取消了四时郊迎之制，结束了黄帝作为方帝享祀的历史。明太祖即位后，命李善长探究祭天之礼的源流，并斟酌古今之宜，务在适中，定议以闻。李善长研究祭天之礼后说：“国有大事在祀，今当遵古制，分祀天地于南、北郊。岁冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太岁诸神配。方丘在北郊，岁夏至，皇帝大祭地于方泽。”从而进一步简化礼仪，“正祀典，凡天皇、太一、六天、五帝之类，皆为革除。”在早期圜丘郊天仪式中，黄帝处于昊天上帝之下的二陔西南未地。它的地位较为显赫。在祭品供奉上，黄帝与天（地）、始祖各供一犊，而四方帝共供二犊，日月北斗共供一犊。虽然后来，黄帝与其他四帝供品基本趋同，仅仅只有颜色的差异，但这仍然改变不了五帝以黄帝为核心的地位。

元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元时才在大都（今北京）丽正门东南七里处建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。明太祖洪武十年（1377 年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规制营建大祀殿，于永乐十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。清代基本沿袭明制。世祖（顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。

中国民间神话信仰和主流文化儒家信仰中的天、上帝、天帝、昊天上帝，在道教神话中演化为玉皇大帝。在道教信仰中，玉皇大帝为天界、神界的皇帝，但他并非道教中的最高神，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。在道教神学体系中的玉皇上帝，乃「四御」之一。「四御」为道教天界尊神中辅佐「三清」的四位天帝。

而据《史记》和《楚辞》记载,战国秦汉时中国人（特别是贵族）崇拜的最高神是太一(也称泰一、泰皇、太皇、东皇太一)，

屈原《九歌·东皇太一》里有：

“吉日兮辰良，穆将愉兮上皇。

抚长剑兮玉珥，璆锵鸣兮琳琅。

瑶席兮玉瑱，盍将把兮琼芳。

蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆。

扬枹兮拊鼓，疏缓节兮安歌，陈竽瑟兮浩倡。

灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂。

五音纷兮繁会，君欣欣兮乐康。”

先秦时代就有了上帝一词，当时指的是天帝，中国当时认为天上的称之为帝，人间的称之为王。天帝即使上帝，人间的即使周王。

明末利玛窦等传教士来到中国传授基督教的时候，就将基督教中的耶和华翻译为上帝，以暗中取代中国的上帝，让中国人以为自己的上帝就是基督教的耶和华。以后直到清朝随着基督教的传播上帝一词就逐渐变成了专指基督教中的耶和华了。