坎卦·《周易》原文注解与鉴赏
坎卦 《周易》
(下坎上坎)
《习坎》:有孚维心,亨,行有尚。
《彖》曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国,坎之时,用大矣哉!
《象》曰:水洊至,习坎,君子以常德行,习教事。
初六:习坎,入于坎窞,凶。
《象》曰:“习坎”入坎,失道“凶”也。
九二:坎有险,求小得。
《象》曰:“求小得”,未出中也。
六三:来之坎,坎险且枕,入于坎,窞,勿用。
《象》曰:“来之坎坎”,终无功也。
六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。
《象》曰:“樽酒簋贰”,刚柔际也。
九五:坎不盈,祗既平,无咎。
《象》曰:“坎不盈”,中未大也。
上六:系用徽纆,置于丛棘,三岁不得,凶。
《象》曰:“上六”失道,“凶”“三岁”也。
〔注释〕 习:按《周易》行文惯例,卦象后当为卦名,因此这个“习”字当为误入,可能是由于初九爻辞及《彖传》均有“习坎”二字。误为卦名。孚:同“俘”。维:借为“螉”,意为二心。亨:祭祀,指杀俘虏祭神。这句卦辞《彖传》读为“有孚,维心亨”,把“孚”解为诚信;维即“惟”;亨解为美。尚:同“赏”。习:重,指坎卦为两个三爻坎卦相重而成。坎:象征水,卦义为险。刚中:就卦象言,指九二、九五两爻分处下上两经卦之中位,为阳爻,表刚健;就卦义言,指刚健、正中二美德。洊(jiàn):再次。水洊至:水不断地流出,比喻人的道德修养,日有长进。坎:坑。窞(dàn):陷。出中:不背离中道。从爻象看,九二居下卦之中位。之:此。枕:同“沈”,深。坎坎:多坑洼之地。樽:酒杯。簋(ɡuǐ):盛饭的器具。贰当为资,形似而误。资借为粢,谷类食物。缶(fǒu):一种腹大口小的瓦器。纳约:送进取出。牖(yǒu):窗户。此句言某人被关入牢中,但有亲属送食物。际:交接。刚柔际:指囚犯受到官吏的压迫;从爻象看六四阴爻处于九五阳爻之下。祗(zhī):同“坻”,小丘。系:缚。徽纆(mò):黑色绳索。丛棘:指监狱,因监狱墙上墙外都种了长刺的荆棘。得:可能借为“置”。置意为赦免。
(施忠连)
〔鉴赏〕 坎卦是《周易》第二十九卦,由两个经卦(三爻卦)坎组成。经卦坎象征水,卦义为险,因此别卦(六爻卦)坎就是表示重重危险。此卦卦辞讲到俘虏有二心,爻辞写路途多坎坷、陷于坑中、囚禁于监狱之中,都是讲人生中的危险境遇。可见此卦的卦象、卦义、卦辞和爻辞完全一致,《彖传》与《象传》也是围绕此卦义阐发思想,这就使如何认识、对待危险成为《周易》的一个重要课题。
坎卦首先告诉人们,人生旅程中有无数危险,人们对此要有思想准备,绝不能掉以轻心。整个坎卦五次讲到“习坎”,如此一而再、再而三地不断重复“重重危险”的卦义,表明《周易》把正确地对待危险看成是获得人生成功的头等大事。一个人处于险境,如有警觉,就会采取适当的应对措施,化险为夷;相反,如麻痹大意,我行我素,甚至恣意妄为,灾难就必定会降临。在这里是否有警觉性是决定一切的,坎卦的卦义就是要加强人们对人生征途中种种危险的警觉性。《周易》自始至终渗透了一种忧患意识,提倡谨慎戒惧的精神状态,在它看来,“乾乾因其时而惕,虽危无咎矣”(《文言·乾卦》)。
其次,坎卦提出人们处于险境之中必须保持美好的品质。许多人平时对危险没有戒备,一旦险情突然降临,往往心慌意乱、手足无措。有的人为了自救,不择手段,为非作歹,甚至堕落到陷害朋友、亲人的地步。针对这种情况,《彖传》指出:“行险而不失其信。”《象传》提出:“习坎,君子以常德行,习教事。”《彖传》进一步说明了应当具有怎样的美好心灵,即“以刚中”,就是说要有刚健精神,思想行为要合乎中正的原则。刚健就是自强不息,中正就是走正道,不走邪路。险境对人是一个考验,如若损人利己,虽一时得计,但人格低劣,最终必为人们抛弃;如若品质高尚,坚持原则,虽一时可能多受磨难,遭受损失,但最终必为人们所赞赏,能够得到他们的支持和帮助,逐步化解险情。
再次,也是最值得注意的是,坎卦主张在险境中要用智慧把不利的方面变为有利的方面。《周易》不是以固定的眼光,而是根据变易、转化的哲学来看待危险。在它看来,一个事物是否危险、能否从危险转变为有利,决定于“时”。坎卦《彖传》说天险是难以攀登的,险要的山川丘陵也难以逾越,应当说这些都是险境,但是肩负国家安全责任的王公却据以设险,以阻止敌人的侵犯。这是启发人们,任何一个危险的事物都有两方面,即有害和有利这两方面,人们要善于运用《周易》的智慧,避害就利,化险为夷。这一智慧就是《周易》中“时”的观念。
时是《周易》中极其重要的观念,《彖传》言时有二十四卦,《象传》言时有六卦,所以清朝著名学者惠栋说:“易道深矣!一言以蔽之曰:时中。”(《易汉学》卷七)所谓时就是时间,在《周易》中通过四时的概念加以理解。由于四时的更替,植物经历萌芽、生长、成熟、结果的过程,动物和人也相应地采取不同的活动。由此《周易》认为天地间万事万物都是在一定的时间内发生,并且随着时间的变化而变化。在这种思想基础上,《周易》把时看成为表示事物存在和变化所依赖的全部外在条件,进而认为没有绝对的利与害、吉与凶、是与非,一切以特定的时间、地点和条件为转移,所以《系辞下》说:“变动以利言,吉凶以情迁。”历代哲学家中精于易道者都致力于揭示时的这种奥义。三国魏王弼说:“一时之制,可反而用也;一时之吉,可反而凶也。”(《周易略例》)宋朝张载指出《周易》时中概念可以使人“无成心”(《正蒙·大心》),而欧阳修强调“时无不可为”(《易或问》)。所有这些说法使我们认识到,按照时的观念,人们不仅不用害怕险情,在任何情况下都能够有所作为,而且能够不受固有的思维定式束缚,出神入化地运用智慧,神奇莫测地变通方法,从而绝处逢生,转危为安。
战国时期孙膑具有非凡的军事才能,被嫉妒其才的同学、魏将庞涓设毒计受膑刑,挖掉了膝盖骨,并有被杀的危险。这一处境使庞涓自鸣得意,觉得孙膑不再对他构成威胁。孙膑就是利用这一形势中对己有利的因素,佯狂装疯,逃出了庞涓的魔爪,后来成为齐王军师,在马陵大破魏军,庞涓也自刎而死。此外像项羽的破釜沉舟、三国诸葛亮的空城计等著名故事,都可以视为《周易·坎卦》卦义的生动诠释,从中体会到时的观念有无穷深意。我们也要像坎卦《彖传》那样,由衷地感叹:“坎之时,用大矣哉!”
坤第二
题解
“坤”是伸或顺的意思。“乾”是天光舒展的形象,“坤”是地气舒展的形象。坤全爻都是阴爻。在阴的形象中,最大的是地,故命名为“坤”。将两个重叠,仍然称作“坤”,因为纯粹的阴最为柔顺。“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同,并非在任何情况下都对万物有利。大地依顺着天,滋生万物,在奔腾不息的情况下,才会有利。古人认为,天体向右转,地球向左转。正如母马,喜欢逆风奔跑,却又性情柔顺。所以,坤卦以母马为象征。“乾”是主导,“坤”须顺从,唯有追随“乾”,才不会迷失。
原文
坤:元亨,利牝[1]马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧[2]朋。安贞吉。
注释
[1]牝:雌性的兽类。
[2]丧:亡失。
译文
坤卦:大大亨通,占问雌马得到吉兆。君子有所行动,先迷失方向后又找到目标,大吉大利。西南行获得朋友,东北行失去朋友。占问定居,得到吉兆。
解析
坤象征着地,其特点是宽厚、顺从。要想获得好运,就要遵循善良、纯朴的标准。在这个过程中,必须遵循客观的规律。这一爻说明:遵循规律办事就容易成功,违背规律办事就会招致失败。
原文
《彖》曰:至[3]哉坤元!万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大[4],品物咸亨[5]。“牝马[6]”地类,行地无疆,柔顺利贞[7]。“君子”攸[8]行,先迷失道,后顺得常。“西南得朋”,乃与类行。“东北丧朋”,乃终有庆。“安贞”之“吉”,应地无疆。
注释
[3]至:极。
[4]弘:深沉。光:通“广”。
[5]品:品类。咸:皆。亨:通“泰”,生长顺畅。
[6]牝(pìn)马:母马。
[7]柔:热和。顺:温顺。利:便捷。贞:贞正。
[8]攸:所。
译文
《彖辞》说:多么崇高啊!大地滋生了世间万物,万物依托它获得生命的基础,它遵循天道的变化。大地内涵丰富,承载万物,它的德性广阔无垠。它含藏深沉、光明、远大的功能,使种种物类皆得其所。“牝马”阴性,与地同类,善于在无边无际的地面上奔腾,生性柔和、温顺、便捷、坚韧。“君子”外出,先迷失路途,后来成功地找到地方。“西南行得到朋友”,于是与志同道合的朋友同行。“东北行丢失朋友”,然而最后还是吉庆的。“温顺贞吉”,则“无往而不吉祥”,正如大地无限深沉,无边无涯。
解析
大地堪称世间万物的生命源泉,内涵丰富,品性深沉。有德行的人理应效仿大地厚实平顺的气势,凭借博大的心胸,去应对一切艰难困苦,其前途必定光明。如果心胸狭隘,整天只想着与他人争名夺利,就必然在名缰利锁中挣扎,难以施展自己的才华。
原文
《象》曰:地势坤[9],君子以厚德载物。
注释
[9]坤:顺。
译文
《象辞》说:地面的情势是坤卦的象征。君子看此卦象,取法于地,凭借高深的品德来担负重大的责任。
解析
厚德载物,自能顺成天道。必须踏踏实实地做人,认认真真地做事,努力成就一番事业。切忌鼠目寸光,整天陷入人与人之间的无谓争斗。要尽情感受人与人之间的和睦与温馨,凭借自身宽广的胸怀去容纳世间万物,最终获得现实世界与精神世界的双重成功。
原文
初六:履霜,坚冰至。《象》曰:“履霜,坚冰”,阴始凝也。驯致[10]其道,至坚冰也。
注释
[10]驯:顺。致:促进。
译文
初六:踏踩着薄霜,就能推断出坚硬的冰层快要冻结了。《象辞》说:“踩踏着薄霜,就能推断出坚硬的冰层快要冻结了”,证明阴冷之气开始凝聚了。顺着自然规律推求下去,自然就会迎来寒冷的冬季。
解析
双脚踏在初秋的轻霜上,就能感知到寒冷的冬天的到来。霜与冰均属于阴类物质,阴始生于下,渐长方可剥阳。谋事之初,要善于推断事物的发展趋势。这一爻说明:按照规律办事,就会事半功倍;如果一味蛮干,就会导致失败。
原文
六二:直方大,不习[11],无不利。《象》曰:六二之动,直以方也。“不习,无不利”,地道光[12]也。
注释
[11]习:熟习。
[12]光:通“广”。
译文
六二:正直、方正、辽阔的德性涵养,即使不熟习它,也没有什么不吉利的。《象辞》说:六二的爻象是正直并且方正的。“即使不熟习它,也没有什么不吉利的”,因为地道是广大无边的。
解析
“六”是阴爻,“二”已升至偶数的阴位。阴爻阴位得正,又在下卦的中位,所以中正,也最为纯粹。以大地的德行来说,一直向前延伸是“直”,有方向可循是“方”,极其广大是“大”。只要具备这三大德行,即使不再有意熟习,也不会不吉利。这一爻说明:做人要展现自己最纯真、最善良的一面,遵循事物的规律,多做一些有益于大众的事情。
原文
六三:含章[13],可贞[14]。或从王事,无成有终。《象》曰:“含章,可贞”,以时发也。“或从王事”,知[15]光大也。
注释
[13]章:美丽的文采。
[14]可贞:顺心的占卜。
[15]知:通“智”。
译文
六三:蕴含内在的文采,吉庆的占卜。有人参与战争,没有获得战绩,但结局还是很好的。《象辞》说:“蕴含内在的文采,吉庆的占卜”,说明能抓住机遇采取行动。“有人参与战争”,那是因为他本领广大。
解析
六三是阴爻,在奇数的阳位,是从属的地位,但仍然具备积极的能力。在现实生活中,我们往往需要凭借聪明才智,才能获得一定的成绩。获得成绩之后,有的人骄傲自满,有的人谦虚谨慎。对待成绩的态度不同,就会引发不同的结果。这一爻说明:骄傲自满者容易停步不前,谦虚谨慎者才会再接再厉地取得更大的成就。
原文
六四:括囊[16],无咎无誉。《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。
注释
[16]括:收束,扎紧。囊:布袋。
译文
六四:扎紧口袋,就像一个闭口不言的人,既没有指责,也没有称赞。《象辞》说:“扎紧口袋,就像一个闭口不言的人,没有指责”,说明谨慎没有坏处。
解析
六四位于上卦,告诫人们祸从口出,一定要谨言慎行。针对地位较高的人,人们总是想方设法找到他的话语漏洞,以此谋取私利。平常说话,固然不需要过分克制,但也要注意说话的分寸。否则,就可能在无意间得罪他人,给自己带来祸患。这一爻说明:只有谨言慎行,才能更好地保护自己。
原文
六五:黄裳[17],元吉。《象》曰:“黄裳,元吉”,文[18]在中也。
注释
[17]裳:裙子或裤子。
[18]文:美德。
译文
六五:**的裙裤,大吉大利。《象辞》说:“**的裙裤,大吉大利”,是因为黄裳象征着内在的美德。
解析
在人际关系中,一定要注重德行。要待人和善,为人谦逊,时时、处处关心他人的利益。只有这样,才能得到他人的敬重与支持,从而获得成功。这一爻说明:有德行的人一定要处理好人际关系,将自己的德行作为获取事业成功的有力支柱。
原文
上六:龙战于野,其血玄黄[19]。《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。
注释
[19]玄黄:血流貌。
译文
上六。龙正在地面上争斗,血流成河。《象辞》说:“龙正在地面上争斗”,比喻双方拼死相争,已到了最后关头。
解析
在现实生活中,竞争是难以避免的,一定程度的竞争也能促进发展。但是,竞争的结果常常有胜有败,甚至导致两败俱伤。这就违背了以竞争求发展的初衷。因此,实力相当的竞争者必须从大局出发,互相体谅、互相包容,必要时可以采取以退为进的策略。这一爻说明:只有善于忍让的人,才能避免竞争中的两败俱伤,进而达到互惠双赢的理想状态。
原文
用六[20]:利永贞。《象》曰:“用六”永贞,以大终也。
注释
[20]用六:指坤卦本身整体的纯阴,表示全阴爻将尽变为阳爻。
译文
用六:永远顺从天道,这是吉利的。《象辞》说:所谓“用六爻辞”可以得到利与贞,是说它有大而化之的终结。
解析
用六是指占到坤卦,六爻都是变爻,有可能全部变为阳爻时的断语。用六与乾卦用九用意相同,都善于运用变化法则,不被变化所拘束。但区别在于:乾卦用九,是指善用阳刚,养育万物,不求回报,具有主体性;坤卦用六,是指善用阴柔,生成、负载万物,处于从属的地位。这一爻说明:采取用柔的法则,必须以执著纯正为先决条件。
原文
《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常[21],含万物而化光[22]。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。直其正也,方其义也。君子敬以直内[23],义以方外[24],敬义立而德不孤。“直方大,不习,无不利”,则不疑其所行也。阴虽有美,含之,以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。
《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理[25],正位居体[26],美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。阴疑于阳,必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。
注释
[21]常:通例,规律。
[22]化光:生化万物,其道广大。
[23]直内:改正内心的僻邪。
[24]方外:规范行为上的悖乱。
[25]黄中:内心美好。通理:通达原理。
[26]正位:忠于本分。居体:守礼。
译文
《文言》说:地道极为柔顺,运动却极为刚健,它的形态是至静的,但有方正的德性。地道后于天道而行动,但其运动极有规律。它包含万物,其生化作用是广大的。地道是多么柔顺啊!顺承天道而依准四时运转。积累善行的人家,必有享不尽的吉祥;堆积恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀国君,儿子弑杀父亲,并不是一朝一夕形成的,这种局面是逐步发展的结果。这是由于平时不早加以明辨所造成的。
《易经》说:“踏踩着薄霜,就能推断出坚硬的冰层快要冻结了。”也许就是一种循规蹈矩、逆来顺受的景象。直是存心的耿直,方是行为的道义。君子经过敬重谨慎来弥补思想上的不足,用道义的准则来规范行为上的悖乱。敬重、道义的精神建立起来了,他的品德就会发生广泛的影响。“君子只要具有正直、方正、辽阔的德性涵养,即使不熟习它,也没有什么不吉利”,是因为人们不会怀疑他的行为。臣民虽有美德,但宜藏而不露,全心全意为君王办事,不得自居有功。这是地道的准绳,也是妻道的准绳,更是臣道的准绳。地道不能单独地完成生养万物的功业,在时序的交替中,它持之以恒地发挥自身的作用。天地交通,草木就繁茂;天地阻隔,贤人就隐退。
《易经》说:“扎紧口袋,就像一个闭口不言的人,既没有指责,也没有称赞。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在心中,由此舒畅到四肢,发展在事业的作为上,便自然而然近于至美。阴阳旗鼓相当,必定发生争斗。重阴之极,正自嫌弃没有一点阳能,因此便有“龙战于野”的现象。然而,这点元阳还是没有脱离同类血缘的关系。所谓玄黄,是天地交相混合的色彩。所以,天玄而地黄。
解析
《文言》部分是对坤卦的一个总结,教育人们:为人处世应当直率、方正、宽大,含蓄而不炫耀,收敛而言行谨慎,并且坚持中庸的原则;还要学会见微知著,了解一切结果都有其原因,必须防患于未然。总之,只有外柔而内刚、外圆而内方,才能逢凶化吉。凡事不能走极端,必须客观分析、妥善应对。
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这几本六爻的书籍还是不错的,算是比较经典的六爻学习书籍,
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六十四卦记忆口诀:
乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮,晋及明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济,是为下经三十四。
基本构成如下:
乾宫八卦:(俱属金)
《乾》为天,天风《姤》,天山《遁》,天地《否》,风地《观》,山地《剥》,火地《晋》,火天《大有》。
坎宫八卦:(俱属水)
《坎》为水,水泽《节》,水雷《屯》,水火《既济》,泽火《革》,雷火《丰》,地火《明夷》,地水《师》。
艮宫八卦:(属土)
《艮》为山,山火《贲》,山天《大畜》,山泽《损》,火泽《睽》,天泽《履》,风泽《中孚》,风山《渐》。
震宫八卦:(属木)
《震》为雷,雷地《豫》,雷水《解》,雷风《恒》,地风《升》,水风《井》,泽风《大过》,泽雷《随》。
巽宫八卦:(属木)
《巽》为风,风天《小畜》,风火《家人》,风雷《益》,天雷《无妄》,火雷《噬嗑》,山雷《颐》,山风《蛊》。
离宫八卦:(属火)
《离》为火,火山《旅》,火风《鼎》,火水《未济》,山水《蒙》,风水《涣》,天水《讼》,天火《同人》。
坤宫八卦:(属土)
《坤》为地,地雷《复》,地泽《临》,地天《泰》,雷天《大壮》,泽天《夬》,水天《需》,水地《比》。
兑宫八卦:(属金)
《兑》为泽,泽水《困》,泽地《萃》,泽山《咸》,水山《蹇》,地山《谦》,雷山《小过》,雷泽《归妹》。
文言 《周易》
乾
《文言》曰:“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾:元、亨、利、贞。”
初九曰:“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名。遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,‘潜龙’也。”
九二曰:“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨。闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”
九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”
九四曰:“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时〔51〕也,故‘无咎’。”
九五曰:“飞龙〔52〕在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应〔53〕,同气相求〔54〕;水流湿〔55〕,火就燥〔56〕;云从〔57〕龙,风从虎。圣人作〔58〕而万物覩〔59〕;本〔60〕乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
上九曰:“亢龙有悔〔61〕”,何谓也?子曰:“贵〔62〕而无位〔63〕,高而无民〔64〕,贤人在下位而无辅〔65〕,是以动而‘有悔’也。”
“潜龙勿用”,下〔66〕也。“见龙在田”,时舍〔67〕也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试〔68〕也。“飞龙在天”,上治〔69〕也。“亢龙有悔”,穷之灾〔70〕也。乾元“用九〔71〕”,天下治〔72〕也。
“潜龙勿用”,阳气潜藏〔73〕。“见龙在田”,天下文明〔74〕。“终日乾乾”,与时偕行〔75〕。“或跃在渊”,乾道乃革〔76〕。“飞龙在天”,乃位乎天德〔77〕。“亢龙有悔”,与时偕极〔78〕。乾元“用九”,乃见天则〔79〕。
《乾》“元”者,始而亨〔80〕者也。“利、贞”者,性情〔81〕也。乾〔82〕始能以美利利〔83〕天下,不言所利〔84〕,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精〔85〕也;六爻发挥〔86〕,旁通〔87〕情〔88〕也;时〔89〕乘六龙〔90〕,以御天也;云行雨施,天下平也〔91〕。君子以成德〔92〕为行〔93〕,日可见之行〔94〕也。“潜”之为言也,隐而未见〔95〕,行而未成〔96〕,是以君子弗用也。君子学以聚〔97〕之,问以辩〔98〕之,宽〔99〕以居〔100〕之,仁以行之。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。
九三重刚〔101〕而不中〔102〕,上不在天〔103〕,下不在田〔104〕,故“乾乾”,因其时而“惕”,虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人〔105〕,故“或〔106〕”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。
夫“大人”者,与天地合其德〔107〕,与日月合其明〔108〕,与四时合其序〔109〕,与鬼神合其吉凶〔110〕。先天〔111〕而天弗违〔112〕,后天而奉〔113〕天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?
“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯〔114〕圣人〔115〕乎?知进退存亡而不失其正〔116〕者,其唯圣人乎!
坤
《文言》曰:《坤》至柔〔117〕而动〔118〕也刚〔119〕,至静而德方〔120〕。后得主〔121〕而有常〔122〕,含万物而化光〔123〕。坤道其顺〔124〕乎!承〔125〕天而时行〔126〕。
积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃〔127〕。臣弑〔128〕其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣!由〔129〕辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至〔130〕”,盖言顺〔131〕也。
“直〔132〕”其正〔133〕也,“方”其义〔134〕也。君子敬〔135〕以直内〔136〕,义以方外〔137〕,敬义立而德不孤〔138〕。“直、方、大〔139〕,不习〔140〕,无不利”,则不疑其所行也。
阴虽有美,“含”之〔141〕以“从王事〔142〕”,弗敢成〔143〕也。地道〔144〕也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代〔145〕“有终”〔146〕也。
天地变化,草木蕃〔147〕;天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊〔148〕,无咎无誉〔149〕”,盖言谨也。
君子“黄”〔150〕中通理〔151〕,正位〔152〕居体〔153〕,美在其中而畅〔154〕于四支〔155〕,发〔156〕于事业,美之至也!
阴疑于阳〔157〕必“战”,为其嫌于无阳〔158〕也,故称“龙”焉。犹未离其类〔159〕也,故称“血”〔160〕焉。夫“玄黄”〔161〕者,天地之杂也,天玄而地黄。
〔注释〕 《文言》曰:《文言》解释的是《易》中诸卦爻辞的理论意义,与《易》中诸卦爻辞原来占卜含义不同。如《易·乾》:“元亨,利贞。”元,大;亨,即“享”字,是供物祭祀神灵;利,利于;贞,即占,占卜。《文言》解释元为“善之长”,亨为“嘉之会”;利为“义之和”;贞为“事之干”。长,成长;嘉,美、善;会,会合、聚合;和,相应;贞,正;干,古为“干”字,躯体,即主体。体仁:实行仁德。利物:对人、物有利。贞固:正而坚定,即坚持正道。初九:《周易》每卦六爻,爻分阴阳,阳爻为“—”,称“九”;阴爻为“--”,称“六”。从爻所处位置来说,最底下为初,依次为二、三、四、五、上。其中初、二象征“地”,三、四象征人,五、上象征“天”。从爻位来说,初、三、五是奇数,属于阳位,二、四、六(或上)是偶数,属于阴位。乾卦“初”是阳爻,故为“初九”。《彖传》、《象传》、《文言》、《系辞》等都是解释诸卦中爻位(即爻象)、爻辞中的含义。潜龙:潜伏之龙。按马融解释:“物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。初九建子之月(即阴历十一月),阳气始动于黄泉,既未萌芽,就是潜伏,故曰潜龙也。”子:孔子。德而隐者:有德而隐居不仕者。不易乎世:不为世俗而改易品行。易,改易、转移。不成乎名:不求成名。成,求。遁世:避世隐居。闷:苦闷。乐:高兴、喜欢。指自己喜欢之事。忧:忧患。指有忧患之事。违:避免。确:坚定不移。拔:改变、移动。潜龙:指隐居的君子。见:同“现”。大人:贵族、有地位者。正中:正,正直。中,不偏不倚、无过无不及。庸言:日常之言。庸行:日常之行。谨:谨慎。闲邪:闲,防止。邪,邪僻。善世:使世风变善。善,使……善。伐:夸耀自己的功劳。德博:德泽广博。博,广大、博大。化:感化。君德:人君之德。乾乾:勤勉努力。夕惕:夜里也保持警惕。厉:危险。咎:害。进德:提高品德。修业:研习学问,发展事业。忠信:指君子讲忠信。修辞:修饰言辞。居业:保有功业。知至:适可而止。至之:达到这种程度。几:征兆。终:结果。终之:达到这一结果。义:通“宜”,指合宜。骄:骄横、骄傲。忧:忧虑。上下:或上或下。进退:或进或退。群:族群。〔51〕及时:指及时作事业。〔52〕飞龙:此爻在九五之位,五为天位,故称飞龙。〔53〕应:应和。〔54〕求:求取。〔55〕湿:低湿处。〔56〕燥:干燥处。〔57〕从:随从。〔58〕作:兴起。〔59〕覩:同“睹”,看见。〔60〕本:扎根。〔61〕亢龙有悔:意思是居高位者须戒骄傲自满,否则便有败亡之危。亢,至高。〔62〕贵:尊贵。〔63〕无位:没有地位,上九阳爻居阴位是无位。〔64〕无民:丧失民心。〔65〕无辅:没有得到(贤人)的辅佐。贤人即君子,处九三之位。〔66〕下:指龙潜在下,比喻隐居潜伏,以待时而进用。此后数语从人事来解释。〔67〕时舍:适时而止。指做事恰到好处。时,适时。舍,止。一说是“暂时住在民间”,恐误。因为从上文解释来看,“见龙在田”是“庸言之信,庸行之谨。闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化”,都是指一种合宜的行为,故仅说居于民间则不准确。〔68〕自试:自试才能。〔69〕上治:在上位治理国事。〔70〕穷之灾:指阳爻达到顶点,物极必反而有危险。穷,顶点、极点。〔71〕用九:即通九,指六爻皆来自数九,则九爻辞断事。〔72〕治:太平。〔73〕潜藏:潜藏于地下。初九为地、为阴历十一月至十二月,故天寒地冻,阳气乃藏于地下。此后数语从天道变化来解释。〔74〕文明:文,文采。明,鲜明。九二为阳气出土,故万物始生。〔75〕行:进。九三为阴历三、四月,草木始为繁盛,君子与时俱进。〔76〕革:变革、变易。九四为阴历五、六月,天气渐热,相对冬春而言,天气变易较大。〔77〕天德:九五为阴历七、八月,万物成熟,是为天所成就。〔78〕极:达到极点。上九为阴历九、十月,天气由热趋寒,万物由盛而衰,故为极。〔79〕天则:天的法则。〔80〕始而亨:开始通顺。〔81〕性情:即乾元使万物得性情之正。〔82〕乾:天。〔83〕利:使……利。〔84〕所利:所利之物。〔85〕精:精美。〔86〕六爻发挥:指乾卦的六爻发出作用。〔87〕旁通:即广通、广泛通达。〔88〕情:指天道、人道之情状。〔89〕时:适时。〔90〕六龙:卦象指六爻。〔91〕平:太平。〔92〕成德:成就德业。〔93〕行:名词,(自己的)行为。〔94〕行:动词,行动。〔95〕见:显现。〔96〕未成:没有成就。〔97〕聚:积聚、积累。〔98〕辩:通“辨”,辨别。〔99〕宽:宽容。〔100〕居:原指居住,此指君子存心。〔101〕重刚:九二阳爻,九三又为阳爻,是为重刚。〔102〕不中:没有处在中位。前三爻的中位为九二,后三爻的中位是九五,故九三处位不中。〔103〕上不在天:指九五之位。〔104〕下不在田:指九二之位。〔105〕中不在人:九三是人位,九四不在人位。〔106〕或:同“惑”,疑惑。〔107〕合其德:合天地之德。指大人之德与天地好生之德相合。〔108〕合其明:指大人明察与日月光辉相合。〔109〕合其序:指大人的恩威与四时顺序相合。〔110〕合其吉凶:大人的赏罚与鬼神的福祸相合。〔111〕先天:先于天时而行事。〔112〕天弗违:天不会违反他。〔113〕奉:尊奉。〔114〕唯:是。〔115〕圣人:王肃本作“愚人”。根据上下文,此二字应为“愚人”。〔116〕正:正确。指圣人对进退存亡处置正确。〔117〕至柔:极其柔顺。〔118〕动:变动,即阴阳交感而化生。〔119〕刚:指外柔内刚。〔120〕方:方正。坤为阴,属地,天圆地方,故地“德方”。〔121〕主:指天道。〔122〕常:常道。〔123〕化光:化,化生、化育。光,“广”字假借,即广大。〔124〕顺:即柔顺。〔125〕承:承奉。〔126〕时行:依时而行。即春生夏长秋获冬藏之时序。〔127〕殃:灾殃。〔128〕弑:按当时伦理观念,臣杀君、子杀父,均为弑。〔129〕由:原由、缘故、原因。〔130〕履霜,坚冰至:踩着霜,坚硬的冰就要来临。〔131〕顺:顺着时令。指履霜而坚冰至。〔132〕直:地道顺天道而行,故为直。〔133〕正:正确。〔134〕义:合宜。〔135〕敬:主敬。〔136〕直内:使内心正直。直,使……正直。〔137〕义以方外:行事合宜使自己对外事方正不偏。〔138〕孤:孤独无援。〔139〕直、方、大:三者均为坤道。〔140〕不习:不熟悉(之事)。〔141〕含之:含,含蓄。之,指坤道之德。〔142〕从王事:从事王事。〔143〕成:有所成。〔144〕地道:坤为地,故为地之道。下面“妻道”、“臣道”均为坤卦之义。〔145〕代:代替(天道)。〔146〕有终:有结果,指化育万物。〔147〕蕃:繁盛。〔148〕括囊:扎住口袋。〔149〕无咎无誉:没有灾殃也没有赞誉。〔150〕黄中:黄,**衣裳。中,指在内。《象》“黄裳元吉,文在中也。”〔151〕通理:通达道理。〔152〕正位:端居其位。〔153〕居体:符合礼制。〔154〕畅:畅发。〔155〕支:同“肢”。〔156〕发:表现。〔157〕阴疑于阳:疑,同“拟”,即势均力敌。阴阳势均力敌。则阴不从阳,故两者必战。〔158〕嫌:当读为“疑”,同“拟”。“无”为衍文。“嫌于无阳”即拟于阳,指上六阴达到于极盛,其势力等于阳,龙:刚健之象,为阳物。〔159〕未离其类:并未离开它的本类(阴类)。坤为阴,虽占阳位,但仍是阴类。〔160〕血:释上六爻辞“龙战于野,其血玄黄”。〔161〕玄黄:天玄地黄,原指天地颜色,但阴阳相战,两龙相斗,两败俱伤,故流血,其色玄黄。
(施忠连)
〔鉴赏〕 《文言》为“十翼”之一,相传为孔子所作,对《周易》乾坤二卦的微言大义,作了精湛阐发,言简意赅,发人深思。中心思想在论述儒家处世哲学。教人树立“进德修业”的人生理想,坚持“刚健中正”的独立人格;主之以阳刚,辅之以阴柔,谱写“刚柔相济”的人生进行曲。
志士仁人立足社会,经邦济世,当顶天立地,至大至刚。以“进德修业”为人生追求,完善优良道德,建树宏伟功业,开拓进取,自强不息,努力实现崇高的人生价值。处世接物,忠信笃实,“忠信所以进德也,修辞立其诚,所以居业也”。待人诚恳,做事谨慎,言必信,行必果。学习先贤教诲,以积累知识,增长才干;多问多闻,广开言路,明察是非,是谓“学以聚之,问以辩之”。心地至诚,奠定立业之根基。“宽以居之,仁以行之”,宽厚居心,仁惠处事,气量恢宏,心胸坦荡,不图名,不贪利。治理人民宽惠博爱,团结群体合乎礼仪,掌管财物公正无私,处理政务坚守正道,这就是“君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事”。谨遵元亨利贞“四德”,牢树做人的基本准则。为社会立功建业,切忌居功骄傲,妄自矜夸,“善世而不伐”,民众自会“风从虎,云从龙”,油然望风倾慕。
《文言》思想,首重舒张阳刚之气,为人奋发向上,自立自强,“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,即是说待人接物,泛爱民众,若天无私覆,地无私载;光明正直,若日月经天,无不照临;信赏必罚,如四时之刻期不爽;惩恶扬善,如鬼神之灵威应验。刚健自雄,一身正气,“云行雨施,天下平”,体乎仁,合乎义,披肝沥胆,心昭日月。
《文言》倡导阴柔之道,予人生以深层启迪。教人顺从时势,灵活应变。“在上不骄,在下不忧”。出处进退,豁达大度。“知至至之”,“知终终之”。时机来临,当进取则勇于进取;时不我利,该罢休则毅然罢休。切忌一意孤行,“知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧”,贪功冒进,无所节制,走向事物的反面,导致“贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅”,沦为孤家寡人。此之谓“亢龙有悔,穷之灾也”。
人生旅途中,难免遭遇逆境。谋略远大而不受重用,满腹经纶而无从施展。当此之时,应及时退隐,“遁世无闷”。韬光养晦,以待时机,是谓“天地闭,贤人隐”,“阴柔有美,含之”。虽有才华而含蓄不露,大智若愚,深藏若虚,外虽至柔,实则至刚,故云:“阴至柔而动也刚。”当柔不柔,该隐不隐,执拗独行,难免“龙战于野,其血玄黄”。
无论进取或退遁,均当“敬以直内,义以方外”,保持刚健中正的独立人格,不随风偏倒,不丧失原则,不出卖灵魂,兢兢业业,“闲邪,存其诚”。闲邪,即抑制利欲之心的冲动;存诚,即永葆赤诚之心。苍天在上,日月鉴临,光明磊落,无咎无悔。《文言》阐扬的处世哲理,切中“自强不息,厚德载物”的民族精神。
看来你只看新书,也就是现代某些易学名家的作品,而忽视了古籍的底蕴。
学六爻三本古籍必看,增删卜易,卜筮正宗,黄金策。
其中测来意的方法在卜筮正宗里面有个≪何知章≫就是专门介绍这方面知识。
何知人家父母殃,财爻带动杀神伤
何知人家损妻房,财爻带鬼落空亡
何知人家进外财,外卦龙临财福来
何知人家••••••
试想下别人卦一出来,你直接说出他生活中的现状,会使对方大吃一惊。
更甚者,卦排的熟练,自己心算,直接说出对方的情况,岂不是惊为天人。
坎卦·《周易》原文注解与鉴赏
本文2023-10-14 22:34:24发表“古籍资讯”栏目。
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