最初的《易经》发源是于上古时期的河图、洛书，伏义八卦的符号文字，之后产生了《连山》《归藏》但是这两个早已消亡。再之后由西伯侯主编了《周易》。听说到后来孔子与其说徒弟作掌握卦卦辞即《十翼》。从《易经》的形成迄今巳有数千年历史文化。《易经》的由来是中国古代人“仰观天象，俯察自然地理，远取诸物，近取诸身”，由伏羲氏画“八卦”，“八卦重合成六十四卦”所建立的，即《易经》来自中国古人在生产制造、社会实践中，对生产制造、日常生活各种各样自然环境的观查、思索和抽象化、提炼出。

顾颉刚老先生有一篇文章，《周易卦爻辞中的故事》，引入了王国维对古代史的科学研究，考述了《周易》佛经中王亥丧牛于易，高宗伐鬼方，帝乙归妹，箕子之明夷及其康侯用锡马蕃庶的小故事。然后就推断出《周易》卦爻辞的经典著作时代理应在西汉初叶。这类观点，之后虽有些人提出疑问，说《周易》里边有更晚的小故事，可是并不能准确的直接证据。因此大家一直以来认为是正确的。佛经中也有殷至周初个人事迹的记述，有一些事是不可以被后代尽己的。

甚至于难破的。如《旅》卦上九说，鸟焚其巢，旅者先笑后号啕，丧牛于易，凶。旅者指殷的祖先王亥。《山海经》上说，王亥两手执鸟，方食其头。而甲骨文中的王亥常写出从鸟字，但是王亥究竟和鸟什么关系呢？后代也弄不清楚。还有一个事例，《归妹》六五上说，帝乙归妹，其君之袂比不上其娣之袂良。这是什么意思呢？后代也弄不清楚。简言之，一画开天，便是用字的笔画来形象新天地。画出的图型就叫艮卦。如坤卦，用三个长横来代表天，君主，爸爸等品牌形象，喻意刚劲。

前两卦为新天地，意为有新天地，才生万物。这也是古代人对大自然的了解。八卦中的每一艮卦都象征着不一样的物体或状况。如下图：这也是各代专家学者科学研究的重大课题。顾颉刚老先生、李学勤老先生这些很多大家都读过专题讲座阐述。不揣冒昧，随口说说，请裘家指责。所说易便是转变的含意。现在我们中文里有时还使用这一含意，比如房子移主，这儿的易便是转变的含意。

　易经yì jīng

　　《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。

　　如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

　　一、《易经》名字的解释：

　　《易经》一般又称为《周易》。

　　<一>、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法：

　　1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。

　　2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。

　　<二>、关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：

　　1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。”

　　2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”

　　3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。”

　　4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。"

　　5、《系辞》则说：“生生之谓易”。

　　6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：

　　⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。

　　⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。

　　7、此外，“易”历来有一名含三义的说法：

　　⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。

　　⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。

　　⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。

　　究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。

　　<三>、关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点：

　　1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。

　　⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。

　　⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。

　　⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。

　　⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。

　　此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。

　　这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。

　　2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。

　　⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。）

　　其形义解释为：

　　①、半个圆圈是半个太阳；

　　②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云；

　　③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”）

　　是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。

　　甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。

　　“易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。

　　⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。）

　　⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。

　　⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。

　　综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为：

　　1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。

　　2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。

　　3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。

　　但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。

　　到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。

　　<四>、关于“经”字的解释：

　　1、、“经”字的由来及发展变化：

　　“经”字原是个象形字，没有“纟”旁，只有“巠”。

　　⑴、在金文中，“巠”字的下部是织布时撑线时用的“工”，上部的三条曲线就是织布的“经线”之形。

　　⑵、在小篆中，为了使其“经线”的词义更为明确，所以又在其左增加了表意部分“纟”，这样“经”字就变成了左形右声的形声字了。

　　注意：“纟”同“糸”，不能读作（sī）而应读（mì），由于人们误认为“纟”同“丝”，已经习惯地将“纟”也读成（sī）了。

　　“纟”字是个象形字。

　　a、“纟”字在甲骨文中，就像一小把丝柠在一起之形。

　　b、“纟”字在金文中，其形体和在甲骨文中的形体大体相同。

　　c、在小篆中，其形体和甲骨文、金文中的形体也基本相同。

　　d、“糸”是楷书的写法。

　　e、“纟”是简化字的形体。

　　宋朝研究《说文解字》的学者徐锴说：“一蚕所吐为‘忽’，十忽为“丝”；‘糸’，五忽也。”

　　可见“纟”（糸）是极细小的丝（二分之一丝）。

　　“纟”(糸)字的本义就是“细丝”。

　　《说文》：“纟，细丝也。象束丝之形。”

　　⑶、“经”是楷书的写法。

　　⑷、“经”是简化字。

　　2、“经”字的词义解释：

　　⑴、“经”字的本义是指织布的纵线，跟“纬”相对。

　　《文心雕龙﹒情采》：“经正而后纬成，理定而后辞畅。”其大意是：经线正，纬线才能成；文章的内容定好了，文辞才能流畅。

　　⑵、后来从“经纬”之义又引申为南北东西之义，南北谓之“经”；东西谓之“纬”。

　　《考工记﹒匠人》：“国中九经九纬。”

　　⑶、因为没有“经”正，也就没有“纬”成。所以“经”是主要的。人体气血通路的主干也就称为“经”，如：“经脉”、“经络”等。

　　⑷、同理，也正因为“经”的重要，所以记载一定阶级最高思想道德标准的书籍、传统的具有权威性的著作、或宣扬宗教教义的书籍，就称为“经典”、“经书”等。

　　《唐书﹒经籍志上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部为经。”也就是说，古代在图书目录中，以甲乙丙丁为次序，甲部的书籍均为经典。

　　⑸、古通“径”。

　　……等等。

　　3、所以“经”字在《易经》中所蕴含的意义应该包括：

　　⑴、通“径”字，路径、途径、门径。即辨别、反映、揭示、掌握事物发展变化之轨迹、规律的方法。

　　⑵、事物发展变化的轨迹、规律。

　　⑶、对事物发展变化之轨迹、规律的认识、心得体会、心经。

　　⑷、论述事物发展变化之轨迹、规律的主要、重要的思想理论、经典。

　　二、《易经》的产生：

　　1、《易经》产生的年代：

　　关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。

　　2、《易经》的起源：

　　而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。

　　传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里古地名，在今河南省汤阴县北，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。

　　所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。

　　3、历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”：

　　⑴、一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。

　　⑵、二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。

　　⑶、三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。

　　《连山易》和《归藏易》已经失传，我们看到的易经也就只有《周易》一种了。

　　三、《易经》的成书时代：

　　1、成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无“地”字；乾坤等字古书中很晚才出现。足见《易经》不能早于春秋时期。

　　2、成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如“丧牛于易”，“丧羊于易”，“高宗讨鬼方”，和“帝乙归妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。

　　3、成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。

　　四、《易经》的内容：

　　《易经》包括《经》和《传》两大部分：

　　1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。

　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。

　　每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

　　标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

　　2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

　　古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。

　　⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。

　　⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。

　　⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。

　　⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。

　　⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。

　　⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。

　　⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。

　　五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。

　　“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。

　　《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。

　　《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。

　　尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。

　　用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。

　　《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

　　六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。

　　《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。

　　1、《易经》卦象的核心：

　　《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。

　　八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

　　2、事物的两个方面：

　　除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。

　　⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。

　　⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。

　　除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。

　　依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。

　　七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。

　　《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。

　　1、“易”以“生生”为基本的存在方式。

　　“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。

　　2、“易”表现着宇宙的生化过程。

　　“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。

　　宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。

　　八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”

　　这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。

　　由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。

　　八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。

　　“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。

　　《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。

　　1、 天道运行的规律：“唯变所适”。

　　《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

　　事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。

　　2、事物变化遵循天道运行的规律。

　　古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

　　《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

　　《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。

　　3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

　　九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。

　　在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。

　　1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。

　　2、“时”指与时势一致：

　　识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。

　　知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。

　　用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。

　　待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。

　　观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。

　　时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。

　　《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

参考资料：

　　易经的流传与学派

　　据中国君友会文献记载：相传秦始皇焚书坑儒之时，李斯将《周易》列入医术占卜之书而得以幸免。之后各个朝代都有人研究《周易》，包括汉代的京房、郑玄，魏晋时代的王弼，唐代的陆德明、李鼎祚、孔颖达，宋代的邵雍、程颐、朱熹等等。

　　宋代兴起了易图的研究，像广为人知的河图、洛书、先天图、后天图、太极图（含阴阳鱼的饼图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。

　　历代研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如王弼、程颐，后者如京房、邵雍。

　　明代末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方。十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨因汉学大师布维（Joachim Bouvet，汉名白晋，1662年－1732年）的介绍、更将《易经》以二进制解释。现在无论中国大陆、台湾和西方各国都有不少人研究《易经》。

　　根据江弘远《京房易学流变考》一书，自从《京氏易传》出现后，受朱熹、惠栋，以及《四库总目提要》的推波助澜，均认为此书及其条例是出自京房本人之手。本书以沈延国论点加以延伸，确定京房是以十二辟卦所统领的六十卦反复配六十钟律，八宫卦、纳甲、纳音则是由荀爽、虞翻、干宝等另一非京氏《易》学流派演变而来，从《京氏易传》出现后，遂取代京房原有的模式。

我国作为有着上下五千年文明的华夏大地，自古就致力于天文、医学、数学、地理等各方面的研究，不仅有着古四大发明，古代巨著更是数不胜数，其中《周易》可以说是我国古代典籍的鼻祖之作，但它却非是唯一的鼻祖之作，随小编一起来了解下吧。

春秋战国时期是我国由奴隶制社会向封建社会变革的重要时期，当时社会生产关系的改变和生产技术的应用，使社会进步速度极大提高，生产的提高反过来又促进了科学技术和文化的飞速发展，在学术方面形成了“百家争鸣”的可喜局面。在这一时期，天文、医学、数学、地理等各方面的著作开始大量涌现。除了《周易》以外，还有《山海经》、《五十二病方》、《吕氏春秋》、《禹贡》等等著名的古代典籍，都在这一时期成文，在生产、生活等各方面都取得了丰硕的成果。

《周易》，相信大家都不陌生，这部著作可以说是对我国中华文化影响最为深远的一部书了。《周易》并非迷信，它其实有着非常深远的哲学思想，《周易》在汉朝时期，还被奉为儒家经典，形成了易学流派，成为了经学家们研究的专门学问，稳居我国国封建时代学术的核心地位。            

除了《周易》，还有很多的鼻祖之作，为后人的学术研究提供文献参考。随着历史的变革，朝代的更迭，我国古代典籍被不断的丰富和运用，最终形成了让世界羡慕的华夏文明和大国精神，造就了一代又一代的繁荣盛世。

《周易》是我国最早的一部哲学著作，在我国古代思想史上占有重要地位，它不仅对先秦诸子百家产生过巨大影响，而且在整个封建社会里，凡是有成就的学者，无不研究过它并得它的启示。然而，《周易》这部煌煌巨著的作者是谁呢？这是数千年来人们争论不休的谜题。

《周易》三圣说的人认为，《周易》中《易经》与《经传》两部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。

以伏羲作《易经》本身为证，其《系辞下》自称庖牲氏王天下，仰观俯家，始作八卦。《史记一·太史公自序》也说：伏羲纯厚，作易八卦”。在《曰者列传》中则进一阐明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本纪》则记载：“西伯盖即位五十年。其囚前里，盖益易之八卦为六十四卦”。 《孔子世家》却抬出孔圣人说：“孔子晚而喜易，序彖，象，说卦，文言”。《仲尼弟子列传》则进一步佐证曰：“孔子传易于瞿”。

继承和拓展这一说法的是马融和陆续，他们认为文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼，这是定论。只是他们把传说中的伏羲剔除了。与其稍有不同的是朱熹，他认为《易经》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在读易的时候，必须把这三个人的易区别对待，不能混为一谈。

孔说与非孔说。持这一说法的人，长期以来，围绕着《周易》究竟是孔说还是非孔说这一问题争论时间最长且十分激烈。一派认定，一部《周易》非孔子他人莫属；另一派则断言：《周易》与孔子毫不相干。

这种争论起源于汉代。根据《周礼》记载，周初，《易经》有三种本子，一名曰《连山》，二名称《归藏》，三名为《周易》。前两种在汉代已经失传，只有《周易》在民间流传。汉武帝时，政府曾设置以调易》为首的五经学馆，一些“五经”博士用当时通行的隶书重新整理撰写经书，使得新版《周易》在社会上广为传播。这在当时“罢黜百家，独尊儒术”的政治背景下，孔门传人认定《易经》为孔圣人所著是有其特定历史条件的。所以，都在此书中冠以“子曰”字样。这一派即是后人所称的“今文学家”。

但是，以先秦时代留下的篆书书写的经本为正宗经典的“古文学家”，他们则认为，《易经》居首的五经皆周旧典，一是先王留传下来的典章制度的汇编，孔子未出，何以作经？宋代著名文学家欧阳修撰写《易意子问》，文中说。，《易经》中的《文言》、《系辞》《杂卦》等篇与孔子根本毫无关系。清代学者龚自珍则进一步论说：“仲尼未生，先有六经，仲尼既生，自明不作”。

近代以来，这种争论愈演愈烈。坚持孔说“今文学家”观点的学者皮锡瑞认定：“一当知经为孔子所定，孔子以前不得有经；二当知汉初会古未远，以为孔子作经说必有据”。康有为更是一锤定音：“凡‘六经’皆孔子所作，昔人言孔子删述者，误也”。康圣人连孔子是《周易》的合著都概不承认。

持非孔说的古文学家也不甘示弱，以钱玄同为旗帜，奋起反击，他精心考据，层层批驳，结论说：“孔丘无删或制作‘六经’之事。”针锋相对没有丝毫调和的余地。

郭沫若先生在这场争论中，独树一帜。他认为，孔子不但不是《周易》的作者，而且连读也没有读过《周易》。他说，《论语》中关于孔子“五十以学易”的话，鲁语“易”字也作“亦”，不足为信；而《周易》中多次出现的“子曰”非孔子而为荀子。由此郭先生推断《周易》大多出于荀子门人之手，并认为《周易》可能是战国前楚人馯臂弓汇编成册的。

此外，还有些学者根据《周易》的思想观念来争论《周易》作者。冯友兰先生著文说，《周易》与《论语》的哲学观点截然不同，从而否定《周易》为孔子所作。苏渊雷教授则认为，冯先生的论说，就事论事，综观两部著作就不难看出《周易》与《论语》的思想如出一辙，因此很难说孔说派的论点没有道理，1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书中就记载了孔子与弟子研讨易经的情况。

非孔说的学者仍不同意孔说学者的意见。黄永年先生认为《周易》属既非文又非史也非哲的一类杂著，其作者诚如顾颉刚先生所说：“著作人无考，当出于那时掌卜筮的官”。他还说，“十翼讲点哲理，可算哲，上下经则本是蓍占用的卦辞、爻辞，严格地讲已涉及民俗学而并非全是哲，当然更不能算文史”。结论是《周易》非一人之作。李镜池同意这一观点，他说：“《易经》卦，爻辞是编纂而成的”，“可能是周王室的一位太卜与筮人”。《易经》的作者“不是一个人，姓名不可考”。宫哲兵的观点与上述看法基本相同，他用逻辑研究的方法，从其传授路线和发展过程分析，认为《周易》是以邹鲁文化和荆楚文化为背景，同时承受三晋与燕齐文化的乳汁，是晚周各思想的汇流与结晶。

《周易》的作者究竟是何人？至今尚未有定论。研究它的作者将会对易学的研究带来更深刻的理解。我们企盼有志于此的学者专家，通过深入的研究探讨，解谜定案。