欲治其国者先齐其家的例子如下：

朱元璋当上皇帝的第二年，就亲自制定、颁布了包括“教训子孙，各安生理，毋做非为”在内的《教民六谕》，强调家庭教化。

南北朝时期颜之推的《颜氏家训》要子孙处理好夫妇、父子、兄弟这三种家庭关系。明清之际学者孙奇逢的先祖以“谨厚补拙”传世，“孟母三迁”“岳母刺字”等也是反映注重家教的故事。

当然，中国传统的家训、家规、家教既饱含道德操守和崇高人格之精华，也存在“父为子纲”“夫为妻纲”等不平等人格之糟粕，因此在传承时要注意吐故纳新、与时俱进。

中华民族的传统文化一直强调个人、家庭和国家的有机统一，从个人到国家到天下，“家”是最重要的纽带。历史上“齐家之道”的践行，对社会的稳定发展与国家的长治久安曾经发挥过重要作用。

因此，中国自古以来就非常重视家庭教化，“齐家”被提高到治国平天下的高度。

“齐家”就是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。“齐家”语出《大学》:“欲治其国者，先齐其家”，即只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。

中华民族自古以来就有重视家庭、重视亲情的传统美德。家和万事兴、天伦之乐、尊老爱幼、贤妻良母、相夫教子、勤俭持家等，都体现了中国人的这种理念。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也。悌者，所以事长也。慈者，所以使众也。（原文）

家国本来是一理，一大一小而已。家是国之根本，万家所集，方成一国。父亲是一家之长，而国君则是万家之长。大小之理相通，有家可齐，却不能治国者，并非是其他的缘故，实在是自身的智慧还不够明达，德能还不够厚实，心体还不够宏廓。常人的性德之光有如灯烛，可照近不可照远，能照耀自己却不能照耀他人。而圣人的性德之光有如日月，不论贵贱、亲疏，万类齐被，十方普照。如《中庸》上说：“唯天下至圣，为能聪明睿智 舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所堕：凡有气血，莫不尊亲，其德可配天地。”所以，齐家与治国，无非一小一大，德薄与德厚。德薄者，私而偏。德厚者，公而正。私者所以失天下，公者所以得天下。《论语》说：“政者正也，其身正，不令而行，其身不正，虽令有所不从。”

家与家之间虽然有大小之别，财物有贫富，人有多寡，位有贵贱，地有僻攘等等的不同，但是齐家的道理，却是古今中外不可违背的，那就是达孝、行悌、能慈。如若一个家庭里，子女们不知孝敬父母，兄弟手足之间不能相互关爱，尊长不能慈爱幼小，而违背了孝、悌、慈这三种德行，我不知道另外还有什么方法可以达到齐家的目的。

孝、悌、慈这三种德行，并非是因学而有，不学而无的。它们其实是我们人性中本来就具有的，本来就不曾缺失过的。只是暴逆的人把它们蒙蔽了，仁孝者将它们发扬恢复出来，无非是人们本份中的事，我们所做的，也无非是知此本份，行此本份，守此本份而已。

圣道不外乎世道，天伦不异于人伦。圆满世事，极尽人伦，圣道即在其中。

未有学养子而后嫁者也!

从来没有人先学如何养小孩然后才嫁人的。

在先秦时期,天子分封诸侯,诸侯在分封家臣

齐家中“家”的范围就是指家臣的领地

治国中“国”的范围就是指诸侯的领地

平天下中“天下”的范围是指周天子的整个天下

齐家的意义：更好地施行德政于国家、明德于天下。

齐家，就是用德行影响、感化和转化自己的家庭。用自己的模范行为、德行品格和五德的能量，来感化和转化自己的家庭，从而使整个家庭的成员都以自己为榜样，随同自己一起去立德修身，共同地去建立道德人生观，从而共同建设一个道德人家。

古人的“修身，齐家，治国，平天下”：

古人要想明明德于天下，必须从以德治国着手，在自己的国家，施行德政。要施行德政于国家，必须先把自己的家族治理好，使族人都能够以德相处。要族人和睦共存，必须先把自己的德行修治良好。要求自己的品德良好，必须先端正自己的心思。要端正自己的心思，一定要先自爱。使自己充满了诚意，然后以外来的知识，回过头来，指导自己的感情。

这样一方面以良心判断知识，一方面以理智指导感情，双方面配合。“合内外之道”，才能够真正地明明德。

-齐家

一个人的一生，不管人生价值有多大，都应该活得“三观”端正，对自己个人负责，对家庭家族尽职，对国家社会尽量做出一点应有的贡献，这样才算得上不枉此生，问心无愧。在我国悠久的历史文化中，比较经典的说法是“修身齐家治国平天下”，那么，我们究竟应该如何理解这句话的深刻含义呢？今天还有什么重要意义吗？

古人云：“古之欲明明德于天下者，……身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意思是说，自古以来，要想使天下人都有正确的信念和目标，勇于自律，不做坏事，就必须要先头脑清醒，是非分明，努力提高自身的综合素质的修养锻炼，然后才可以把自己的家族整理得齐心协力。因为家庭家族是国家的缩影，只有先把自己家族管理好的人，然后才有可能把国家治理得好。如果一个人能把国家治理得好了，那么，就一定能让全天下人安居乐业，天下太平。

“修身”是做人的根本。一个人要想有所作为，做一番事业，就一定要从自身做起，时时处处从严要求，严于律己，努力提高道德品行水准，按照社会生活的行为规则高标准约束自己，从而能够使自己逐渐成长为思想、学识、才能等，都比较优秀，为大家所认同认可的有用人才。只有这样才能为今后的人生道路，工作事业打下良好而坚实的基础。比如古今历史上的伟人、名人等，都是没有例外的。

“齐家”是成长的关键。所谓齐家就是说，不但要自己成家立业，努力经营好家庭，还要能够团结族人，带动和影响他们，使整个家族都能够齐心合力，共同努力奋斗，把整个家族的方方面面都搞得红红火火，兴旺发达。一个人能以一己之力，把整个家族带动起来，没有一定的影响力和号召力，显然是不行的。因此，要想走的更远，就必须站得更高，能率领好家族，是走向成熟，和迈上更大更高的台阶和关键。比如现代成功的民营家族私企，就是最好的例子。

“治国”是成功的标志。当一个人在修身齐家的基础之上，已经有了一定的修为，并在家族中有了一定的威望，得到了一定的锻炼以后，才能在素质和能力上大有提升，继而才可以具有治理国家的本领和资格，如果为官一任，才能造福一方。可见，能够具有治理国家的人，必须对自身的修养要求很高，而且至少要在自己的家族中能够团结族人，做出较出色的成绩，然后才能为治理国家做出贡献。

古人说得好：“一屋不扫，何以扫天下？”因此，一个有理想有志气有抱负的人，从小就要注重自身素质的培养和磨炼，首先把自己的家庭经营好，再能把整个家族带领好，然后才可以走出家门，走向天下，为治理国家奉献出自己的力量和才干。

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治国必先齐其家的意思，是说自己的家族都教不好，而能够教好他人，实在是不可能的事情。所以君子不必跑到自己家族外面，在那里宣扬吹嘘，便能够把教化扩广到全国。因为，孝顺的子女，就是能够让君王信靠的忠臣。和兄长处得好，自然懂得和长上相处的道理。而慈爱子女，也就知道如何和部属相对待，使众人乐于接受指使，并且尽心尽力。

书经康诰篇说：“为政的人，爱护百姓，有如爱护婴儿那样。”具有这种诚恳的心态，来实施德政。虽然不一定命中目标，切合民意的需求，相信也相去不远了。因为没有人先学好教养子女，然后才出嫁的。

国君这一个家族仁爱相处，全国人民群起仿效，这一个国家就会兴起仁爱的风气。国君这一个家族彼此谦让，全国人民学得很快，这一个国家也就普遍谦让。国君这一个人既贪心又暴虐，百姓跟着有样学样，这一个国家就风气败坏，大家胡作非为了。这种事情转化的活动枢纽，是这样的明显重大。所以说错一句话，便可能把事情弄糟了。而一个领导者好好施政，也可以使国家在安定中求发展。

古代尧帝和舜帝，用仁爱来领导，老百姓都乐于遵从仁爱的互动方式。桀王和纣王，以暴虐来统治，老百姓也彼此残暴。就算施政者发出和自己作风相反的诉求，老百姓也不会服从。可见管理者必须自己先具有善行，然后才能够要求被管理者行善；必须自己先没有不良的行为，然后才能够要求被管理者不能作恶。如果管理者并未具备推己及人的恕道，却能够晓喻被管理者听从要求，实在是从来没有见过的事情。所以治国的基础，是先把自己的家族管理好。

因为家是国之本，如果说不能修身以教其家，给家里人做一个模范榜样，却能教导一国之人，使之感化，那是绝无此理。所以在上位的君子，只修身以教其家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，他的教化就成了。这原理是什么呢，家国虽异，其理则同，比如善事父母是孝，而国之有君，就像家里有父母一样，事亲的道理，就是事君的道理。善事兄长叫悌，而国之有长，就像家之有兄一般，这事兄的道理，就是那事长的道理。抚爱卑幼叫慈，国之有众百姓，就像家中有卑幼一样，这抚爱卑幼的道理，就是那使众百姓的道理。孝、悌、慈三件，是君子修身以教于家的，然而国之事君、事长、使众之道，不外乎此，所以君子不出于家而成教于国。

修身齐家，在家为人父母，在国为民之父母。你要带领他们，驱使他们，自己心里，要持一个“父母心”去做。儒家思想，齐家治国，先家后国，以国为家，以国人为家人，强调领导者要有父母心。

所以有“父母官”之说，就是领导和爱护两个标准，就像父母对子女，父母就是子女的天，是子女的主宰，同时父母又一心为子女，心疼爱护子女。

领导者要有父母心，这是儒家最重要的思想之一。