孝贤文化是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化体系。

孝贤文化包括了孝，悌，敬，诚，善，恭，礼，谦，宽等传统美德范畴。

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子、孔子为代表的道儒文化为主体，中国约5000年历史中延绵不断的政治、经济、思想、艺术等各类物质和非物质文化的总和。

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鱼台孝贤文化节，是由山东省老龄工作委员会办公室、济宁市人民政府联合主办，鱼台县人民政府具体承办的大型节庆活动。还将举办“孝贤故里（鱼台）杯”第四届“山东省十大孝星”颁奖大会与闵子骞文化研讨会。首届中国（鱼台）孝贤文化节将于2008年9月16日至18日在鱼台举行。

弘扬孝贤文化、构建和谐社会、促进鱼台发展”，鱼台孝贤文化节将展现鱼台深厚的文化底蕴。鱼台县，历史悠久，以“孝贤故里”著称。

早在六七千年前，这里就有东夷太昊部族聚居，春秋时为棠邑，战国初称方与，秦统一天下，又置方与、湖陵二县，直到唐宝应元年(762年)，因遗有鲁隐公观鱼台，始称“鱼台”。

至今，鱼台仍传承着孝贤文化，闵子骞、樊子迟、宓子贱的“五里三贤”的佳话在这里流传不衰。孔子曾说过：“孝哉闵子骞！

-鱼台孝贤文化节

《论语》是我国历史上儒家学派的瑰宝，集儒学精神之大成。其中记录了孔子和他的弟子的言行，体现了孔子对于政治、伦理、教育等一些方面的思想和原则，主要与对话文体呈现，文风平实内涵深刻。它是由孔子的弟子整理而出的，寓意深远，对后世产生了一定的影响，也是研究儒学的一部重要典籍。由于《论语》一书当中包含的思想涉及到的方面比较广，而孝道是一种以血缘亲情作为纽带的一种敬老的传统美德，是我们中华文化当中重要的组成，承袭孝道对于后进样中华精神有重要的价值。在孔子的儒学精神当中孝道也是占有相当重要的地位，它是以“仁”为本的核心，是“礼”的重要的形式体现之一。故本文将着重对于孔子在《论语》当中对于孝的理解以及对于如今的影响做浅要论述。

《论语》当中的孝道

在《论语》当中对于孝道的阐述有很多，比如发在为政篇当中就有“子游问孝”等，学而篇当中也有，《论语》当中对孝道的阐述有很多，但是大都是以孔子和弟子问答的形式来呈现的，比较零散并没有对于孝道做出明确的定义。但是从他们的对话当中可以体现出孔子对于孝道的理解。

首先是“赡养”，对于孝来说“赡养”是最基本的要求，在子游问孝一篇当中子曰①：“今之孝者，是谓能养。”由此可见在孔子看来，为人子女谈及孝道最基本的就是要保证老人的温饱，让老人不会为了衣食去担忧劳碌。赡养双亲是孔子在《论语》当中界定孝道的物质标准也是一个最为基础的标准。

其次是“尊重”。赡养并不仅仅就是孝道的全部，做到了赡养也不能称之为孝，在为政篇当中孔子说到“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这句话清楚地阐明了孔子的观念，他认为仅仅只是供给父母衣食是不够的，还需要去敬重父母，如果只是给吃给喝但是却不尊重，那也和养狗养马没有太大的区别。父母老人是一个人，需求的不仅仅是吃穿，更是需要子女的态度，也就是尊重，对于父母的意见还有言语要恭敬，虚心。

然后就是“色”这个色指的是你的脸色，前两者做到是比较容易的，但是第三点要求相对比较高。孔子认为不仅需要供给父母吃穿，在侍奉父母的时候神色也要保持愉悦，也就是发自内心的去愿意孝敬父母，把侍奉在父母身边当做一种愉悦的事情，而不是去为了“孝”而“孝”，父母会察言观色有思考，对于子女的神情最是关注，孩子是不是开心快乐，愿不愿意去做这件事情，其实父母是最了解的。天下的父母都是期盼自己的子女能够幸福快乐的，子女愉悦父母才能感觉到真正的快乐，父母需要的其实仅仅只是物质上的奉养更是精神上的。所以孔子对于孝道的第三个层次的定义“色”是相当的准确的。

“立身”，这最后一个孔子对于孝道的定义也是《论语》当中对于孝道的最高要求，也是很多人都很难做到的，因为这个界定是对于自身的一个严格的要求。孝顺的子女不仅需要做到前面三个去对待父母好，还要从严格要求自己，品行端正，拥有高尚的品德，让父母对于自己的立身行事都很放心，不用为你的处世而感到忧心。父母之爱子必为其计深远，父母对于孩子的未来是最为担忧的，孩子的品行也是父母最为关心的事情，能够做好自己好好的去生活，让父母安心地安养晚年，这便是最大的孝道。

“孝”与“礼”的关系

在《论语》当中提到，尊敬父母要以“礼”待之。由此可见在孔子的心中孝道和礼法有着不可分离的关系，儒家重视礼学文化，在《论语》当中关于礼的体现更可谓是淋漓尽致。礼可谓是儒学的核心，在孝道的界定当中更是把“礼”放在了首位，也就是礼是对孝的一种界定，孝道要符合礼节，生之以礼，死之以礼，祭之以礼。礼仪贯穿了孝道了全部，无论是父母生前还是死后，都需要以礼相待，方为孝道。

“礼”与“孝”结合来看的意义很广泛，包括言行举止各个方面，在孔子的观念里面侍奉父母是一件严谨的事情，要郑重相待，表情、言语、举止都要合乎礼仪规范去对待父母才能称之为孝顺，其实放在现在来看不能说错，但是未免有些严苛。“孝”与“礼”的关系和界定也是如今对于孔子孝道思想承袭的一个很关键的地方。

《论语》当中的孝道的发展及影响

《论语》当中对孝的阐述为我国的传统美德奠定了基础，孝道是一个人立身的根本，孔子围绕孝展开论述，深化了人们对于孝文化的认识，是一种对孝礼的推行，使给后世在治国齐家上面留下了一个道德参照基础。以孝以仁治国从汉朝以来孝文化开始逐渐走向巅峰，知礼懂孝能够让社会变得更加和谐。

《论语》当中的孝道文化深刻久远对于现今也是有借鉴意义和价值的，首先要赡养尊重孝顺父母，这是我们立身的根本。父母含辛茹苦的将我们养育长大，在正当壮年时期你努力奋斗都是为了我们，辛苦的将我们养大之后，父母变得年迈，生活上难免会有些力不从心，这个时候回报父母是一件理所当然的事情。

孔子提出孝顺父母不仅仅只是物质更是精神上的。在如今随着生活物质水平的提高，温饱不再是一个问题，父母年迈之后都享有一定的医疗保障。对于父母而言其实对于孩子能够给予多少物质上的东西给他们其实真的要求不多，他们更加需要的其实是精神上的慰藉，他们需要的只是子女经常回家看看他们，说几句贴心的话。所以在当今社会孝道中的“赡养”这一项相对而言弱化了，但是更加强调“尊敬”和“色”而“立身”古往今来的父母皆是望子成龙望女成凤，正是因为父母对于子女的爱，所以对于孩子的品行，是否能够很好地在社会上面立足就是他们最为关心的。

从现在社会的一个整体态势来看，还有很多啃老族的存在，像是一个寄生虫一样依附于父母生活，不断的去榨取父母的精血，让父母年纪一大把还在为着生计子女发愁。或者是一些年轻人遇见了一点挫折便选择放弃生命，完全忘记了“身体发肤受之父母”，抛弃了自己的赡养职责，是不孝的表现是逃避责任的表现。这是一种忘记了礼法的行为，所以可见学习礼法，体会古人经典当中的内涵是多么的重要。《论语》礼法孝道对于今天的影响也是极为重要的。

《论语》当中除了强调对于生者以礼，侍之以孝之外，对于逝者也要尊重虔诚的缅怀。曾子②在学而篇中说过：“慎终，追远，民德归厚矣。”对于逝者要慎重的去对待，要虔诚的去缅怀祖先，人民的道德会变得忠厚。通过祭祀来改善道德风气着实是一种不错的方法。在祭祀当中不仅仅只是在缅怀先人，更是一种对于孝文化的重温和弘扬，追思的不仅仅是先人更是先人的一种精神，对于后代也是值得学习和敬仰的。也更加有利于形成一种感恩的品质和习惯。

在后世对于《论语》的孝文化发扬过程当中其实有些走偏了，后来孝道变成了一种“愚孝”其实这样也是不好的，“愚孝”其实对于父母而言根本不是孝顺。在孔子的观念里面倡导的是一种合理的孝道，在孔子看来对父母耐心的提出谏言也是一种孝道的体现。父母有了过错，不应该盲目的去选择跟从，也不该去听之任之，任凭父母走向错误的深渊，酿成不可挽回的后果。作为子女在发现父母的错误之后，应该找对方式方法，心平气和的耐心的去和父母进行沟通，去说出自己的看法，和父母交换意见，去倾听父母的内心真正的想法以及他们坚持的原因，不能去指责父母，一味地去批评父母不对。在《论语》的里仁篇③当中就明确的指出了为人子女在父母犯错之后，要抱着尊敬的态度去规劝父母的行为，这些都是与后面的愚孝是不一样的。

当然《论语》当中也有一些不太可取的地方，比如它重视礼仪，对于丧礼要求极为繁琐，这对于今天来说是不适用的，而且会有些靡费的成份在里面。祭祀更重要的是去追思怀念，更需要的是心意，而不是去以一些形式化的礼节来彰显孝道，那样就有些本末倒置了。而将祭祀发展成为一种带有封建迷信色彩的事情去做的话，就更是不利于当今的社会发展了，这些都是要舍弃掉的，只要保留精华的对于我们的成长是有益处的发扬和传承就好了。

《论语》中还将孝界定为“无改于父之道”。孔子认为在父亲活着的时候要去观察他的言行和志向，在父亲时候要继续继承。有点子承父业的意思，但是在当今社会当中多元化发展，个体都是具有差异性的，每个人想要做的事情都不一样，所以这样去界定孝道在当今是不合理的，但是可以理解成为对于父亲优良品质的一种学习和继承。

《论语》当中对于孝文化的内涵十分丰富，在其中体现了孔子对于孝文化的理解，孝礼的提出无论是在当时的社会还是在现在都是极其具有价值的，不过随着时代的变革许多食物发生了变化，所以对于孝道的界定也不能太多过于的单一，也需要更加多元化的去理解，有选择性的去加以传承，取其精华去其糟粕，用心去理解当中真正的奥义，然后付诸行动才更加具有意义。

儒家孝道：

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。

曾子认为，讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；

讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。

曾子认为，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

孝的现代意义：

今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。

是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。

我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

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孝道文化的积极作用

1、修身养性

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

-孝道

-孝

感谢提问！

中国传统文化确实是源远流长的，经历了几千年不同时代的更迭和流传的，也是影响世界近三分之一人口的中华文化。中华文化有很多类别，几乎都是中华历史上的“璀璨明珠”。其中有一项是中华的孝文化。

中国历史上，孝文化是一直备受尊崇的。而且还出现过很多朝代的“以孝治天下”的典范，也是统治者的一种手段，孝文化的根本就是“善”，很大程度上可以说是“在家如能尽孝，为国方能尽忠”，历史上的“忠孝”是既融合又独立的。这就是从宏观的家国情怀来讲的，孝也是立国的根本，试想：如果一个皇帝连根本的孝道都不尊崇，那这个王朝该如何存在？

其实我们从围观的家的角度去了解一下孝这个字。去过湖北的人都知道，湖北省有一个市叫做孝感市，这个“孝感”二字这也是因为东汉时代的一个孝子董永卖身葬父的事情而感动了天地而得来的，不光故事流传至今，而且孝感二字也是中国历史上以孝命名的唯一一个城市，不仅仅是将城市推广出去，更是中华孝文化的一种体现。

我们常说“孝道”，何为孝道？我中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”；汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”；东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。都从不同的角度诠释了孝道的含义，其实孝道都是子女和父母的必然联系。

我也经常听到一句中国的俗语“养儿防老”，这也是流传了上千年的一种父母前瞻性的一种思想，认为是养儿子就是为了老了以后有人照顾，这也是当时的中国因为生产力落后的经济观念引起的。其实在古代子女对父母都有着主动的对其“养老送终”的行动，无论从何种角度，都是对孝道的阐述。

在我国古代，有很多“尽孝道”的可歌可泣的人物和故事，虞舜孝感动天、王祥卧冰求鲤、汉文帝刘恒亲尝汤药、郭巨埋儿奉母、朱寿昌弃官寻母……还有很多很多这样的故事，无不从各个角度诠释着中国的孝文化。

孝文化源远流长，新时代的我们因为都工作或者求学在外地，和父母的联系也就是在电话里或者微信里能够嘘寒问暖一下，因为社会形式的迫不得已，可能多多少少会缺少些对父母那份关心。古文化里，我们知道一句话：父母在不远行，这是古时候的孝道；那么现如今，我们不光要给父母物质上的孝顺，更应该要给予的是精神上的抚慰。从我们呱呱坠地，到蹒跚学步，再到上学求名，然后事业有成，最后娶妻生子，无不承载着父母的爱，那么我即使在忙，也不能忘了对父母的关爱，人生最大的悲痛就是“子欲孝而亲不在”！

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古籍中孝和顺的定义是不同的，孝是指对父母尽孝，顺是指听从父母之命而不违背。

古人讲孝道，并没有说要孝顺。孔子和孟子都说要孝，但不一定要顺。该顺则顺，不该顺时就一定不能顺。如果父母之命是错误的，你明知不对却又无条件服从，这就是不孝，是陷父母于不义。

《孝经》谏诤章第十五曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”