俗话说：“百善孝为先，万恶*为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”所以孝居百行之先；一起邪*念，则生平极不欲为者，皆不难为！

孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映中华民族极为重视孝的观念。

孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。

儒家《孝经》开宗明义章曰：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显

《百善孝为先》周国民书(2张)

父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。《孝经·谏诤章第十五》:「当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？」。《广至德章·第十三》：「教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。」 《论语》中，子夏向孔子请问什麼是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的（子夏问孝。子曰：色难）。「孝」字在《论语》中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有5章。

道家《庄子·天运》孝的观念：「以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。」

印度及其他亚洲地区也有类似的伦理概念，另外孝顺还可以推广为一般对年长的人的尊敬和顺从，比如媳妇对公婆的孝顺，对长辈亲戚（比如姑、伯、舅、姨等）的孝顺等。

孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？

为政篇四章

孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（孟懿子向孔子请问什么是孝。孔子说：不要违背。之后，樊迟为孔子驾车时，孔子告诉他这件事说：孟孙问我什么是孝？我回答他：不要违背。樊迟问：这是什么意思呢？孔子说：父母在世时，要依礼来侍奉他们；当他们去世之后，又要依礼来安葬及祭祀他们）。

此章的“无违”由孔子自己后面的说明看来，应是不违背礼的意思。

至于为何孔子在此要分两段解释无违呢？有学者以为孟懿子的父亲孟僖子贤而好礼，所以孔子只要他能做到不违其父之志向行为就可以算是孝了。但是一般人的父亲言行未必一定合礼，此时子女就不应以不违背父亲为孝，而应该以不违背礼为孝了。

孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧（孟武伯向孔子请问什么是孝。孔子说：让做父母的只因为子女的疾病而忧愁烦恼）。

这个故事的意思是：1使父母只担心子女的疾病，故须努力做好一切事情；2父母只担心子女的疾病，故子女须小心保重自己；3子女应只担心父母的疾病，其它则不宜过分担心，否则反而会使父母不安。

此章言外之意乃是因为疾病并非人力所能控制，其它各方面则人的主控力较强，所以作子女的必须在其它各方面勤勉努力表现良好，使父母不会因为除了疾病之外的事情，为子女担心操烦。

由此观之，孔子此章之真意也许可以理解为：子女须尽全力做好每一件可以做好的事，以期使父母不因为子女多担操烦。

子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎（子游向孔子请问什么是孝。孔子说：今日所谓的孝是指能够供养照顾父母。但是家中的狗和马也一样也有人供养照顾啊！假若心中少了敬意，那又如何可以分辨这两者呢）？

此章的“至于犬马，皆能有养”有两解：1狗和马也一样有人供养；2狗和马也一样可以侍奉人；但若依第二种解释似乎就不须“有”字了。

子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎（子夏向孔子请问什么是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的。当有事时，年轻人去做；有丰盛美食时，由长辈吃；这样就可以算是孝了吗）？

此章的“色难”亦有两解：1晚辈的神色（详解如上）；2长辈之神色：是指能够在父母神色未变之前，先得知父母的心意。

“孝”字在论语中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有6（5+1，一章重出）章，即

学而篇，子曰：父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。（“父在观其志”的这个“志”，古人的文字“志”为“意志”之意，它包括了思想、态度。我们都曾经作过儿子，都有这样的经验：当父亲、师长的面前，听到教训吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友，做一个鬼脸，表示不听。所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果作好人，就要作到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子。）这6（5）章皆属“两端四角”启发式教学。

综合这6（5）章之意如下：父母在世时，与父母相处自己要秉持恭敬的心意；保有和悦的神色；行为要合义合礼；另外也必须努力做好一切事情，以尽量减少父母为自己担忧；父母过世之后，丧祭亦应合义合礼；且必须时常缅怀他们，并效法他们合义合礼的言行，如此都能做到，才算是孝吧。

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戊子季秋念孝文

“百善孝为先”这一句出自清人《围炉夜话》的文章之中。因为是根本的道理，根本的人伦，根本的共识，所以数千字的《围炉夜话》，抵不过这一句“百善孝为先”的名声。

为何以孝为百善之先？

《韩诗外传》卷九：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”

孔子对弟子们说：“你们要引以为戒，这件事足以使你们明白其中的道理！” 于是，辞别孔子，回家赡养双亲的门人，就有十三人。

其实正因这句话说到了“根本”处，所以放之四海而皆准。万官皆下品，唯有读书高，以孝为先。这又为何？因没有孝，没有根本，就没有人类传承。为人子女当孝，为人父母当慈。父母养子女叫做“养”，子女养父母也叫做“养”。前者抚养成人，后者赡养终老。这叫天经地义（天经地义出自《左传·昭公二十五年》“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”）。如何叫天经地义？人栽果树，此树领受天地雨水日光，必然开花结果。就算是“人参果树”那样精贵的树种，也要三万年一开花，三万年一结果。没有受人滋养而不报答的天地道理，这就是天经地义。

我们看孝字的写法，下面是“子”，上面是“老”，所以《说文》讲“孝”为：善事父母者。老在上，子在下。这是长幼尊卑的次序，礼节。也可以视为子承老，儿子背老父母，这是象形，更是直观的孝行。

所以人生在天地之间，《论语》记先师之言曰：三十而立。为何是三十才称为“立”？“立”，是以人伦人道人理立在天地之间。以德行道理立，断然不是以“财利”立。人生到三十岁的年纪，非但自己为人子女，并且已作人父母，应上知人子之道，下知为父母之道。关于人为何而来？如何而来？将往何处？当做何行？这些根本的知识，应有一番体认。这种体认，并非一定用文字文章文采编织成锦绣出来，比如乡间的老人，他们不识字，却行善积德，友待乡邻。这种知识，不是从书本而来，不是从锦绣文章而来，而是数十年为人之行的体认。因为“道不远人”（《中庸》），根本的道理是最简单易行的。这就是，《论语》中的「行有余力，则以学文。」 “文”在“行”之后，这是根本的次序。

并且，假如，人在未有“余力”（余力是行的余力，孝行德行的余力），德行未修，不能称“立”的时候。故作文采（文采包括文字功夫等等一切文艺的技能），他的心，必定在文章中表现出来。所谓“文如其人”，“字如其人”，总之一概的行为，都将其内心表露无遗。因为一切的行为，都是心中作祟，才付诸于行动。

在中国古代是非常看重服孝这一件事情，这也是因为中国人是非常讲究孝道的。我们在中国古代传统文化当中的孝道，对于国家权力的统治是有一些需求的，所以传统文化当中对于孝的服从度是非常看重的，从孝顺一词就能够明显的看出来，也就有了君为臣纲，父为子纲这样的道德要求。同时中国古代任何朝廷都是有着自己的治国之本，在很长的一段时间内，孝都是中国朝廷在治国的一个基本原则，如果不笑的话，全社会的人都会对这种行为作出批判。其中就包括明朝，16国时期，明朝等等。

中国古代孝的含义

中国古代孝的含义主要是懂得去感恩，报恩，同时也能够对自己的父母和祖先要好，也要尊敬所有的长辈，不仅仅是自己的父母，相比自己年龄大的人都是要懂得尊孝的，千万不能够忘本。在中国古代孝也是根本如果不孝的话，就会影响这个人的前途。

在现代社会当中如何看待中国的孝道？

在现代社会当中，中国的孝道主要是对父母的尊敬，善待父母，这是肖当中的一种，其中笑得另一方面主要是去崇拜祖先。需要对祖先报以尊敬，这也就和现代社会当中提到的感恩是有着类似的一种，而在现代社会当中，这也是从根本上讲究的信仰，很难从文化当中将其剔除，而且孝道当中的基本精神也长期保留在每一个国人的心目当中，这也是中国人对于生命终极意义的一种意识，可能在之后也会随着社会的发展而发生变化。

最后就国家而言，服孝的话是能够让社会和谐，天下太平，而随着时代的发展，中国古代的孝文化也存在着一些缺陷和矛盾，也不被大家所接受，只不过大家现在目前接受的是社会伦理当中的核心观念，这样才能够让社会稳定发展。

　　中国人其实很开放，什么都可以反对和抛弃那些不太了解中国历史和文化的人，往往以为中国人思想很保守，因循守旧，更不容易接受外来的东西，其实，正好相反。不信？请看，欧洲有些国家还有女王，大概就是保留了所谓的“封建余孽”，亚洲更是有日本“万世一系”的天皇；中国的秦皇汉武、唐宗宋祖，而今安在哉？就是他们的子孙，也早已风流云散了，还有几人能续得上族谱！

　　如果说这是政治，那就再看文化，中华民族融合了多民族的文化自不待言，就说自汉以来传入的佛教文化，自五四以来传入的马克思主义文化，这些文化都是我们主动接受的，如今这样彻底地融入了我们这个民族血液中，请问，世界上还有几个民族能和我们相提并论！

　　还有现在，我觉得中国大概是世界上思想最开放的国家了。尤其是一些年轻人，他们已经开放得不知道还剩下什么了。他们的确很自由，但自由的代价是荒诞！如果觉得荒诞这个词不太好，就换成“悬浮”吧！

　　所以，中国人是很开放的，是什么都可以反对的，是什么都可以抛弃的。

　　但是，有一样东西，似乎最勇敢的中国人也从来都不敢反对，这就是孝！

　　父子关系是从哪里来的？

　　《论语》的第二章是这样说的：

　　12有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好

　　作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本

　　与！”《论语•学而第一》

　　《论语》中有许多孔子弟子的话，那是因为孔子的弟子认为这些话十分符合孔子的思想，就编入了《论语》，因此，我们也可以把这些话看成孔子的思想。

　　有子的这段话是说：

　　一个人如果遵守父子关系、兄弟关系，但却喜欢犯上，这样的情况很少见；不喜欢犯上，而喜欢作乱的，这种人是没有过的。所以，君子做事，从根本处着手，本建立起来了，道自然就成了。遵守父子关系，是建立仁的根本啊！

　　对于我们今天“自由”惯了人来说，这话听起来有些僵硬，很有些压制人的感觉，但其实不是。《论语》里的很多社会关系，比如君臣关系、父子关系，说的都是理想状态。即君应该有君的水平，臣应该有臣的样子，父子关系也是一样。

　　当然，现实中不可能完全是这样，也正是因为如此，孔子的思想才有意义。所有上面的这些问题，随着我们阅读《论语》的深入，都会慢慢地说清楚的。

　　孝是仁之本，而孝讲的又是父子关系。那么，父子关系（包括以父子关系为代表的血缘、亲缘关系）又是从哪里来的呢？

　　很简单，父子关系其实就是一种血缘关系，而且是动物性的血缘关系。那么，这就产生了一个最基本也是最重要的问题：如果要像其他动物一样对待这种动物的血缘关系，人就和动物没有区别；人要想从一般的动物中区别出来，就要将这种动物性的血缘关系上升为“人”的血缘关系。

　　问题又来了。为什么一定要选择血缘关系来作为人类之成为人类的突破口呢？道理既无比深奥，又无比简单。说它深奥，是因为用所谓的学术话语来说，可以写好多本书；说它简单，是因为我们每个人都能无比亲切地感受到。它的简单就在于：一、父子关系（血缘关系）所产生的亲情是一种与生俱来的动物性的感情，是完全自然而然地产生于人的内心深处的，是不需要后天培养的，也是任何外力难以摧毁的。二、血缘关系是不能选择的（非理性的），是不能追问的，是只能承认和相信的。所谓“理性止步的地方，就是宗教的起点”，所以，以血缘关系为价值的起点，已经具有了“宗教”的意味。

　　在诸种血缘关系中，为什么一定要选择父子关系呢？其实，最早很可能重视的是母子关系，只是进入到父系社会以后，人类的“理性”化进程加速，父子关系成为最容易“人”化的血缘关系。于是，父子关系就被选择出来了。其实，父子关系不过是在特定时代的血缘关系的集中体现罢了。

　　父子关系既包蕴了与生俱来的动物性的感情，又具有了不可追问的“宗教”性，于是，这种关系就被从各种关系中选择出来，作为人类（中国文化意义上的）之成为人类的基本关系。

　　动物的“人”一旦明确地意识道了“父子关系”，就变成了“人”的动物！

　　这在伦理学上，有个学术名词，叫做自然血缘伦理本体。

　　什么是孝？

　　孝就是遵守父子关系（血缘关系）。

　　上面说了，《论语》中的父子关系、兄弟关系是理想意义上的关系，那么遵守这种关系就变得很亲切很自然了。至于父子关系、兄弟关系的具体内容是什么，那是一个“历史概念”，就是说，在不同的历史情景中（不同的情况下），其内容是不一样的。

　　孝分两个方面。一个方面是来自自然血缘的感情，这种感性是无比温暖的，无比柔软的，是“人性”的，这姑且叫做“孝”的内向度；但是，另一方面，人类为了使自己成为人类，为了使人类社会能够存在和发展，又必须制定一些社会规则，而凡是规则就必然是僵硬的，冰冷的，孝”既然是人之成为人的基础，就必然肩负起某些规则，姑且叫做“孝”的外向度。

　　其实，在我们的整个历史发展过程中，“孝”这两个向度总是在“博弈”。内向度的东西多一些，社会往往就比较开放和进步，反之则比较禁锢。

　　孝，应该是一种心情

　　我曾经遇到过这样一件事。

　　十多年前，我在中国人民大学当本科新生的班主任。在学生将要报到入学的时候，系里让我去看看学生的档案，目的是为了多了解学生。我详细了查看了四十多名学生的档案，令我惊奇的是，有几个学生的档案中竟然装有他们高考作文的试卷。我仔细地“研究”了这些作文试卷，发现这些试卷都有一些“特殊”的地方。其中有一份就是写自己的母亲因病去世，自己是如何克服困难，取得较好的学习成绩的，细节很生动。读了以后，我明白了招生工作人员的良苦用心。

　　开学后不久，我就找这位同学谈话，鼓励他要努力学习，并说有什么困难尽管找老师和系里的工作人员。他大概觉得我的谈话怪怪的，就说：“我挺好的，没什么困难呀！”我更佩服这位同学了，说：“你母亲去世了，你家庭生活比较困难，系里会考虑补助的。”他睁大了眼睛说：“啊！我母没去世啊，好好的啊！”

　　这回该轮到我惊讶了：“你在高考作文里不是说你的母亲去世了吗？”谁知他一脸不屑地说：“您信那个！”

　　那位学生这样写作文也许不算是什么太不应该的事，但我总觉得这样的心情要不得！

　　孝有很多外在表现形式，但孝不是对领导的唯唯诺诺，不是在单位里的迎来送往，不是在场合上的举止得体。总之，孝，不是做给别人看的。

　　孝，其实是一种心情！只有在这种心情的滋养中，人才能真正体会到人之为人！

　　万事孝为本

　　上面有子的话是一个严密的推演过程。遵守父子关系而好犯上的人很少，不犯上而好作乱的人几乎没有。所以孝是根本。这是一个忠——孝、家——国的推演过程，也是中国伦理——政治的逻辑结构。这是一个漫长的故事，在后来的阅读中我们会慢慢地展开。

　　古人讲求忠臣必于孝子之门，试想，一个人在家打爹骂娘，到了社会上却忠君爱国，这可能吗？俗话说：“寒门出孝子,孝子出忠臣。”的确，未有在家不为孝子而能在朝为忠臣者。所以，只有孝，才能忠。

　　由孝而忠，是社会秩序；由孝而仁，则是人的道德发展的必然过程。孝的确是万事之本，是中国人的价值之源。

　　中国人没法抛弃孝。人——家——国，孝是根本，是基础，是只能相信而不能追问的。但有一种情况例外，就是当承认自己不是人的时候。然而，如果前提是自己不是人，怎么会有资格来追问“人”的问题呢？

　　我常含泪告诫同学们，世界上有两样东西是不能亵渎的：一是母亲，二是祖国！

　　除此以外，百无禁忌！

儒家经典《论语》对传承孝文化的作用

其一，《论语》孝道思想能够使人们明白知恩感恩、孝敬亲人是每个人根本的道德标准，也是每个人最少的做人之道和立身之本。在社会主义市场经济大潮的冲击下，感恩和孝敬的真义慢慢呈现了被歪曲、被含糊以至被淡忘和被丢弃的迹象。

展开各种方式的孝道教育活动，有利于树立 “以孝为美”理念，培育人们良好的公民道德涵养和道德情操，践行社会主义荣辱观，树立义务认识，愈加懂得报答父母、报答别人、报答社会。

其二，《论语》孝道思想具有维持家庭稳定的功用和作用。应当说，当今中国社会伦理道德、家庭伦理道德的主流是积极安康、蓬勃向上的，但也面临着不少的道德窘境。

一者，随着变革开放的不时深化，随着市场经济体制的开展和完善，极端个人主义、吃苦主义、拜金主义盛行起来，市场经济的利益准绳被一些人泛化为处置一切社会关系的普遍准绳。

二者，目前我国正处在由主干家庭向中心家庭转变的过程中，家庭重心由父子关系向夫妻关系偏移，由此而形成家庭纵向伦理关系的移位，其直接结果就是亲子关系的疏远和孝亲观念的淡化。

其三，《论语》孝道思想对社会道德体系的建构具有重要意义。表现家庭私德的家风与表现社会公德的社会习尚是调和分歧的。人的道德情操的培育，有一个由近及远的过程，若道德教育立足点太高，不从爱父母开端，则难免有笼统空乏之弊，不具有可施行性。“以孝为美”是道德教育的根本立足点，是社会道德的生长点，是社会道德建立的起点。

百善孝为先，家和国兴盛。恪守孝道是家庭和睦、人际调和的重要条件，在任何时期，假如孝道不存、孝心丧失，势必形成家庭不睦、人际失和、社会不宁的场面。

当代中国正处于社会转型期，利益关系和价值取向日益多元化，社会伦理特别是家庭伦理失范现象已相当严重，在一些家庭，赤祼裸的金钱关系曾经取代了家庭人伦的温情，爱而无报、老而无养、养而不敬的现象屡见不鲜，这些现象的产生都与孝道教育的缺乏亲密相关。

所以，注重 《论语》孝道思想，增强道德教育，是完成家族和睦、人际调和的重要途径，也是构建调和社会的重要措施。