“不孝有三，无后为大”

对孝道最权威的说法来自孟子。“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。从原文里能看出，这里的“无后”，指的是没有后代之意（此处为误译，正确愿意为：不孝有多种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多。“不守后代之责”即没有将结婚的事告诉父母，并不是“没有后代”）。本来娶妻是应当告知父母的，但是舜帝娶妻却没有告知，舜帝是古代的圣人，他这样做对不对呢？孟子认为，这是可以理解的行为，因为他娶妻的目的是传后，而传后是最大的孝。所以尽管没有告知父母，但是在贤明的君子眼中，那是犹如告诉了一般。

现代有人提出不孝有三无后为大的意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”这是一种凭空想象，无中生有的曲解，所谓的“舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他”完全没有出处，没有依据可言，并且为什么尧主动要嫁女儿舜就可以不告知父母了？这是什么理由和逻辑呢？而把无后解释成“不尽后代责任”也逻辑不通，因为孝的意思本来就是对长辈“尽后辈的责任”，怎么最大的孝却又是“尽后辈责任”？同义反复？这是很荒谬的。

事实上汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

孔子所创立的儒家学派，以复兴周礼为宗旨。孟子作为儒家学派巨擎，坚持儒家敬天法祖的基本立场，强调敬奉祖先，进而强调传后的重要性，也就自然而然了。

孟子论孝

一般认为，孔门以曾子最能传孝道，而子思是曾子的学生，孟子又是就学于子思的门人，所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。他对孝道的继承发展主要表现在以下几方面：

1、提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。

孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，从而提出人的本质是性善的理论。人性是天赋的，孝的善德当然也是天赋的 ，人人都是生而具备的。

2、亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。

“事孰为大，事亲为大”《孟子·离娄上》，“孝子之至，莫大乎尊亲”《孟子·万章上》，事亲、尊亲成了人最高的道德表现。正因为孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”《孟子·离娄上》。

“不孝有三，无后为大”意思是：“不孝有三种“。

五伦：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”《孟子·滕文公上》。在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，“仁之实，事亲是也；父之实，从兄是也” 《孟子·离娄上》，孝悌成了五伦的 中心，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”《 孟子·离娄上》，“入则孝，出则悌，守先王之道” 《孟子·滕文公下》，都将孝悌作为德性的 最高表现。因此，孟子所最为推崇的圣人是尧舜，“尧舜之道，孝悌而已矣”《孟子·告子下》

总之，孟子将孝悌作为伦理道德的中心，是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。使孝道进一步政治化。

孝治是孟子为君主设计的一种理想境界，他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治，“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。

孔子论孝

春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下：

1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。

2、把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。

3、把“孝”与“悌”结合起来。《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。

4、提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。

5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标。仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。《礼记·中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。”

总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。

曾子论孝

在孔子以后的儒学发展中，曾子可以说是儒家孝理论的集大成者。孔门中曾子不仅以其孝著称，而且在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。曾子思想以孝为核心，开创了儒家的孝治派。具体如下：

1、对孝道的全面泛化。

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。曾子说：“民之本教曰孝。。。。。。夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也”《大戴礼记。曾子大孝》。在传统的儒家中，仁义忠信礼等都是十分重要的内容，而曾子将这些内容都和孝联系在一起，认为讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。在这里，孝完全统摄了一切社会准则，是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉和根本。曾子还说：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海。。。。。。推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准”《大戴礼记·曾子大孝》。曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理，将孝置于至尊的地位。这样，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

将孝道与忠君联系为一体。

曾子认为：“忠”可以是作为家庭伦理观念的孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君，成为政治原则。“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”《大戴礼记·曾子大孝》，在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，这就意味着在曾子的理论中，忠已经被纳入孝的范畴，孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚。

2、强调实践孝道与个人道德修养的一致性。

曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，要在实践中不断地参悟，不断地开阔心灵的领域。这便是曾子突出强调的“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

荀子论孝

荀子并不以孝道而著名，由于他坚持性恶论的人性说，其思想以“隆礼”为核心，因此，他把孝道仅仅看做表现家庭伦理的一般道德。但其论孝言论中的 君重于父的观点却影响深远。

《孝经》

《孝经》是儒家关于孝道的专论，其思想全面完备，把孝的地位与作用推到极致，成为儒家极其重要的经典，它是对孔、曾、孟孝道思想的全面继承发展，标志着儒家孝道理论创造的完成。在以后漫长的中国历史发展过程中多是对上述孝道理论的社会、政治方面的实践，而很少有理论的创新，最多是修修补补而已。

《孝经》大约成书于秦汉之际，其作者有说是孔子、曾子、曾子的门人所作，至今无定论。

《孝经》思想的主题或最大特点是孝的泛化、政治化，甚至神秘化。《孝经》将以孝治天下描绘成一副诱人的图景，“先王又治理德之道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”《孝经·开宗明义》指出，假若能够以孝治天下，便会得到“万国之欢心”、“百姓之欢心”、达到“天下和平”，灾害不生，祸乱不作的地步。一部《孝经》，不足两千字，却多次讲到“治”、“顺”，行孝道，就能“治天下”“顺天下”。

《孝经·开宗明义》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，它十分明确地将行孝与“事君”结合在一起，把“事亲”与“事君”混同起来，“事君”成了孝道的不可或缺的内容，这是孝进一步政治化的表现。

《孝经》把孝分为“五等之孝”，“天子之孝”、“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”，分五章讨论，体现了孝道的不同层次。

《孝经》还有一些独特的内容，用刑罚来维护孝道，“五刑之属三千，而罪莫大于不孝；要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也”《孝经·五刑》认为不孝之人与要挟君主者和非议圣人者一样，都是大乱的祸根。

总之，《孝经》作为儒家专论孝道的一部经典，以其孝道理论的全面性、浓厚的政治化色彩，使儒家的孝道理论创造达到了顶峰。

秦以武力统一六国之后，一反西周奴隶制下的礼乐文明，在统治思想上推行法家学说，企图以法的精神建立新的社会秩序，其结果却导致了社会矛盾的空前激化，很快走向了灭亡之路。西汉统治者总结秦亡的教训，经过一段时间的摸索和酝酿，终于选择了以儒家思想为主干同时兼采各家思想的适用部分作为自己的统治思想，其中“以孝治天下”是其思想的重要组成部分。这样，孝就被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制专制统治的思想基础。这时的孝已越出了家庭伦理的范围，成为传统中国社会在经济、政治、文化生活中贯通性、统领性的道德意识。

西汉以后，封建孝道并无太大变化。从孝观念的历史演变过程中，可以看出，孝经历了从祭祀祖先的宗教伦理到家庭伦理，再到政治伦理的过程。在这个过程中，孝观念的内容在不断蜕变，其中的合理因素愈来愈少、消极因素被引向极端。

内涵：是中国传统文化的重要组成部分，也是我们的一个重要的精神支柱还是时代的中国民族尊老爱幼的结晶。

意义：孝是中华传统文化中对于做人、立身以及处世的基本要求。

孝，作为现代家庭伦理的根本性理念，不论是在物质上还是在精神上面都是对孝这个行为以及发出者的要求都是没有变化的，而且因为现代的社会更多的原因最终会导致孝文化的被重视程度越来越高，这是一种大势所趋，而在历史的条件下，孝文化的内涵和传承都已经寄托于传统涵义之外了，这一定是会出现新发展和新变化的！

孝文化的核心意义就是从理论构建到现在时间的一种层面都是一直在遵循着中国传统文化中的孝道的基本涵义，孝道本身的意思就是善待父母，而这一点是从古至今到现在都是没有改变的，而孔子对于孝进行了基本的定义，而这一定义也基本达成了共识，那就是孝道文化基本内涵也穿成了传统文化中从生殖层面引申出来的家庭构建的功能，更像是一种升华。

1、在我们的意识里，孝就是尊敬父母、长辈，而且孝一直以来都是被人们传颂、赞扬的传统美

德。

2、《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊亲。②指居丧。如：守孝；戴孝；孝服。③保育。

3、《汉语大词典》中孝：①祭，祭祀。②孝顺，善事父母。③对尊亲敬老等善德的通称。④居丧。⑤指孝服、丧服。《孝经》中载：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也《围炉夜话》：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。”

4、《论语》对“孝”有这样的评价：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤!”儒家

思想的精华是仁，而孔子给予了孝“仁之本”的地位，在中国这样注重家庭的社会中，可

见“孝”的地位之高。

那么何谓“孝”呢一般来说，“孝”是指中国古代子女善待父母长辈的伦理道德行为的称谓。

《尔雅》中说：“善事父母者日孝。”而孔子在《论语》中是这样解释“孝”的：

子游问孝，子日：“今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎”(《论语·学

而》)

子夏问孝，子日：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎”(《论语·为政》)

子日：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)

孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)

以上的几句话是《论语》中直接提到“孝”的，总结起来是说：尽孝不仅仅是奉养父母，恭敬

才是“孝”之本，在侍奉父母时应表现得恭顺、自愿；遵循父亲的戒训，顺从父亲的志向也是

必须的；另外，“孝”还表现在不应让父母为子女担忧。所以遵循孔子的想法。“孝”的内涵

已经从奉养父母拓展到了不仅是奉养，还必须尊敬父母，遵从父亲的志向与行为准则。

其实，对于现代生活的我们来说，孝的理解很广泛，很口语化，有着多元化的色彩体现。

孝是成人后“常回家看看”的那份心意；孝是功成名就之后的丰厚报答；孝是父母卧病后的悉

心照料。稚嫩天真的孝，是眼里闪烁的星光；年轻时的孝，是无暇的翡翠；成人之后的孝，是

钝真的铂金。

孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福；孝是一足成千古恨的往事；孝是生命与生命交接

处的链条，一旦断裂，永无连接;孝是做人的责任和根基，对我们的父母尽一片孝心，也是我们

做儿女的心愿。

在孔子的意识与言论之中，或许会有一点的差别，但不论怎样，论语却给予了我们很多的感想

和智慧。

在他们看来，认为父母有小过错就埋怨是不对的，而对于父母有大过错不埋怨也是不对的，即

孝敬并不僵化、教条，而要随着内容的对错，程度大小的变化而变化。

孝，是中华民族的传统美德，百善孝为先，这是民族历史上的佳话。在这个物质纵横的时代，

不论我们做什么，或者说是我们是否成功了，孝都离不开我们，我们也不能离开它，它是我们

的在社会上立足之本，做人之基础。

孔子的孝可分为三个方面：

1，孝体----也就是儿女要把父母的身体是否有病放在心上

2，孝心----作为父母，养不是他们所要的，他们更多的是：要儿女多多陪伴，多关心他们的精神生活

3，孝色-----作为儿女，要多做事让父母开心。

现实意义：随着生活节奏的加快和压力变大，我们的父母都在家乡独守老屋，他们在慢慢地老去，作为儿女却无能为力，甚至无动于衷。这是孝道在一步步沦丧，这是传统价值观的悲哀，也是我们整个民族的悲哀。

《孝经》中国古代儒家的伦理学着作，集中地阐发了儒家的伦理思想。认为以孝为中心，孝是诸德之本。

《孝经》认为国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用绝对化神秘化，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。

《孝经》还把道德规范与法律联系起来，提出要借用国家法律的权威维护道德秩序。