唐代将《论语》、《孝经》、《尔雅》等儒学教材也抬到了“经”的高度。唐玄宗时已在“御撰”的《大唐六典》中规定，在教学过程中和科举考试时，均要重点考《五经》，并要求兼习《论语》和《孝经》。至唐文宗时，朝廷任长于经术的郑覃为宰相，并在开成二年(837)依其奏议，刻九经文字于石，仿汉魏旧制，立石经于长官国子监，世称“唐开成石经”。在文宗太和年间，石经内容增至12种，除加入《论语》、《孝经》而外，还增加了《尔雅》。这三部书入“经”，对唐代的经学教育有较大的推动。在统治者看来，作为孔子言论的《论语》和作为事亲忠君之本的《孝经》包括了儒学最基本的思想内容。加之，此二书言简意明，篇幅较短，又不像《五经》那样难懂，粗通文字者便可习读背诵，有利于官方思想深入人心。《尔雅》是诸经中较为特殊的一种，是训释古籍的工具。除解释《五经》外，其所用训诂资料还旁及《楚辞》、《庄子》、《穆天子传》、《管子》、《吕氏春秋》、《国语》、《礼记》等。非常适合唐代以儒为主，旁及百家的文教政策。在教学中，其主要作用在于，使经学的语言分析成为一种高缘的学问受到教育者的重视。后人将《尔雅》比作“《六经》之户牖，学者之要津”。(宋·林光甫《艾轩诗说》)视为“训诂之渊海，《五经》之梯航。”(清·翔宋凤翔《尔雅郭注义疏序》)其认识均源于唐。

　昆体良（Marcus Fabiius Quiutilianus，约公元35年—约95年）出身于西班牙的一个书香门第家庭，其父亲是个颇有经验的雄辩术教师。昆体良在罗马接受雄辩术教育，曾做过律师，后来在罗马开办了一所学校。由于他在修辞学方面的造诣和办学上所取得的卓越成就，他赢得了社会的赞誉。公元1世纪70年代初，帝国设立由国家支付薪金的修辞学讲座，昆体良是首任受聘者，被称为“雄辩术教授”。由于他在教师的职位上取得的巨大成就，以及他的广泛的社会影响，皇室任命他为执政官。昆体良50岁时引退，专心于著书。将其20年的教学实践予以总结，写出了长达12卷本的《雄辩术原理》。这是西方第一本专门论述教育问题的系统著作，在教育史上占有极重要的地位。可惜的是，这本巨著在很长一段时间内被遗失了。到了文艺复兴时期，一个名叫波齐奥的古籍收藏家发现了它，才使其重新与世人见面。人们从中洞悉了昆体良的教育思想。

　　（一）论教育目的和学校教育

　　昆体良在继承西塞罗雄辩家教育理论的基础上又有所创新和深化，并使理论与实践密切结合起来，使得雄辩家教育更富有操作性。他很重视道德在雄辩教育中的地位，认为它是雄辩家的首要品质。昆体良认为，雄辩教育的目的就是培养善良而精于雄辩的人。雄辩术作为一种社会政治生活中的主要工具，应掌握在善良、正义，能够维护法律尊严的人手中，决不能落在强盗手里。因为雄辩术的作用在于宣扬正义和德行，指导人们避恶趋善。其本身就是一门高尚的学问，在上应为无辜辩护，制止犯罪；在有关钱财的诉讼中应支持真理，反对虚假。雄辩家的德行如此重要，因此应加强对他们的道德的培养。昆体良认为，人有天赋的差异，但教育起着更大的作用。他主张学校把道德原理作为主要课程，让学生从中学习到正义、善良、节制、刚毅等品质。

　　在学校教育和家庭教育孰优孰劣的问题上，昆体良总结了罗马的教育经验，认为学校教育优于家庭教育。在道德方面，家庭和学校对孩子的影响都很大。但相比而言，在家中则易出现溺爱、娇惯的现象；而且家中不良的风气也会给孩子造成负面的影响。因此不能把家庭教育理想化。而学校教育则可以避免这些不良现象和负面影响。除此之外，学校教育还有诸多优点。学校教育可以激励儿童的头脑；儿童在学校学习可获得同学的友谊；学校可以给儿童各种人们称之为常识的东西；学校可以养成孩子适应公共生活的习惯和培养参与社会政治活动的能力。一个雄辩家是一个生活在公共事务中的政治活动家，这种生活特点不是从小在家中离群索居的儿童所能适应的。

　　（二）论教育作用和幼儿教育

　　昆体育对教育的作用抱有极大的信心，怀有很高的热情和期望，表现出一个大教育家热爱教育事业的高贵品质。他说：“天生畸形因而愚鲁不可教的人是很少很少的。”一般的人都可接受教育，但人的心性各异，如何进行教育，就要了解和研究儿童的心性。昆体育认为，人的秉赋不同，教育的方法也应不同。例如有的孩子懒惰，就应管教他；而有的孩子受到约束就发火；恐吓能约束某些孩子，但另一些孩子却因此而丧失勇气。他对那些有好胜心的孩子抱有特别的期望，这种孩子一遇到失败就哭鼻子，教育时应采取激励和鼓舞的措施；同时利用责备和荣誉等手段去激发他的雄心壮志，使他向优异者看齐。最令人担心的是那些对任何事情都漠不关心的孩子，对这样的孩子不可抱过多的期望。总之教育者要研究儿童的天赋、倾向、才能，根据其倾向和才能进行教学，即因材施教。在雄辩术的教学上，要根据各人的气质特点进行训练。有的人适合用温文尔雅的态度讲；有的人宜于用生气勃勃的表情讲；有的则适于用粗犷有力的态度去讲。此外，教师应了解学生的才能倾向，帮助他们选择最适合自己天份的学科去研究，例如有的适于做诗，有的则适于研究法律等。虽然人人都可以受教育，但存在智力上的差别，在教学中应区别对待。对于智力差的孩子，要尽量适应其能力，以便按照自然的诱导，对其智力加以训练；而对于资质优异的孩子，则应让其学习一个杰出的雄辩家所该掌握的全部知识和技巧。昆体良特别强调两种情况应予避免：一种是让学生做不可能做到的；二是让学生放弃他们能胜任的。在教育中，必须遵循年龄的特点，据此分配给学生恰当的学习任务，不能让儿童负担过重。在重视儿童的天赋差异的同时，更应重视教育的作用。教育适应儿童的自然天性和特点是为了更好地发挥教育的作用，使学生的才能得到充分的发挥。但只有自然条件，没有教育的培养也成不了才。一个优秀的雄辩家更多地得之于学习，而非得之于天性。

　　昆体良很重视早期教育，主张在儿童刚能说话时就应开始智育和德育。在当时的罗马，人们认为在儿童七岁以前进行道德的培养是应该的，但对何时进行智力培养则看法不一。昆体良认为虽然七岁前的儿童接受知识的能力有限，但学习总比闲着好，一点一滴地学习，积少成多，长期下去就很可观了。而且，儿童虽然学的不多，但记得牢，所学的东西终身有用。由此，他得出结论：凡是儿童应该学习的东西都要早点学。昆体良虽然主张早期教育，但同时否定超常儿童的存在，不期望儿童成为早熟的儿童，认为“早熟的才能鲜有结好果者”，早熟的儿童只是把刚学到手的东西受虚荣心的驱使而拿出来向别人炫耀，他们所拼凑的文章是言之无物的东西。他评价早熟的儿童说，“他们既没有真正的力量，也没有深厚的根基，他们不过像是撒在地面而过早萌芽的种子；不过是看来犹如稻子似的杂草，未到收获的季节就变黄而结出干瘪穗子，就他们的年龄来说，他们的成就令人高兴；但他们的进步已到此为止。而我们的惊奇也就随之减退。”

　　（三）论课程内容和设置形式

　　昆体良的雄辩教育的课程内容十分广泛。包括：希腊文、拉丁文、文法、修辞、阅读、音乐、几何、天文、哲学等等。此外，在高等教育机构——修辞学校中，还有模拟演说。昆体良认为上述每一门课程都十分重要。关于希腊文和拉丁文的学习次序问题，他顺应社会的潮流，赞同先学希腊文，后学拉丁文；但学习希腊文时间不可太长，就应同时学习拉丁文。在谈到阅读的重要性时，昆体良认为文法是雄辩的基础，是文法学校的中心课程。它包括两部分：正确说话的艺术和正确书写的艺术，而正确的阅读又是这二者的前提。阅读应分三个阶段来进行：首先是阅读诗人的作品，以此培养学生高尚的心灵；其次是阅读悲剧作品，陶冶学生的心灵；最后是阅读喜剧作品，培养学生的辩才，昆体良甚至认为，“凡是最能培养心灵和增长思维力量的作品都应成为孩子的教材。”他很推崇西塞罗和阿西纽斯的作品，认为他们的作品词汇丰富、在悲喜剧中含有深刻的思想，以及某些类似雅典学者的东西。认真阅读，还可从中学到纯正的语言和刚毅的精神。除此之外昆体良还以极大的热情来论述音乐对雄辩家的意义。音乐可以表现出崇高的思想、愉快的情绪、安宁的气氛等；还可以其艺术的完整来表现感情的协调一致。在辩论中，音调的运用有助于打动听众的感情；声调的变化可以激起裁判官的愤怒或同情；音乐还可以帮助讲演者身体动作的优美以及手势的适度和富于表现力。此外几何在雄辩教育中，地位也很重要。他赞成柏拉图的观点，认为几何可以激发人的思维，使智力更加敏捷和清晰。　　

昆体良的

《雄辩术原理》插页

　　在修辞学方面，昆体良认为应明确修辞教师的教学范围，确定教学内容。修辞教师应该就遇到的一切事情，包括法律诉讼方面的、政治方面的、甚至私人的一切事情等发表演讲。而不应该缩小教学的范围，仅仅做示范性的演说，甚至把所做的演说的性质、范围限于议事性和司法性的论题上。他认为这些做法都是不对的。在哲学方面，昆体良继承了西塞罗的观点，认为哲学对雄辩家至关重要。作为一个斯多葛派的信奉者，他把哲学分为三部分：辩证法、物理学和伦理学。他所理解的辩证法主要是用于研究词语的——求知词语的确切含义，辩明其中含混不清的东西。辩证法中包含有逻辑学，在给事物下定义、推理、求异、解疑难方面，都少不了逻辑的作用。昆体良的物理学指的是斯多葛派的神秘主义的自然哲学，包括宇宙、命运以及天命，预兆等宗教迷信的东西。他很推崇伦理学，认为它是哲学的核心，也是哲学与雄辩术关系密切的原因所在。因为雄辩术的重要性有很大部分体现在法庭的辩论中，伦理学在其中作用很大。虽然案情多种多样，但任何一种案情都与正义、道德有关，有大量的案件取决于行为的评价；在评议性辩论中，有很多事例与诚实有关。所以，在雄辩家的培养过程中，哲学是必不可少的。

　　关于课程的设置，昆体良反对单科独进，而主张各科齐头并进。他认为，单科独进的缺点在于：学生整天听一个老师的讲课，容易头昏脑胀，学习效果不佳。而多科并进则可以弥补这一缺点，变换学习不同的科目，对学生是一种调剂，可以减轻疲劳，振奋起精神。

　　（四）论教学组织和教学方法

　　昆体良作为一个教育上的实践者，对教学问题研究很多。在教学组织上，他提倡集体教学。他认为，“大多数的教学可以用同样大小的声音传达给全体学生，更不必说那些修辞学家的论证和演说，无论有多少听众，每个人一定能全都听清楚。”①这样的教学显然不是个别教学，从他的思想中可以窥到班级授课制的萌芽。他曾提到“班级”这个组织形式。他说，根据一些教师的实践，把儿童分成班级，按照他们每个人的不同能力，指定他们依次发言。虽然如此，但这还不是一般意义上的班级教学形式。因为在当时，实施班级授课制的条件还不具备，一直到了十六、十七世纪，才逐步形成真正的班级授课制。

　　在教学方法上，昆体良认为，应该同时学习字母的形状和名称；而那种先学字母名称和顺序，再学字母形状的方法是不好的；可以用有字母的象牙人像作为工具，让学生在游戏、娱乐中学习。学习音节无捷径可走，所有的音节都必须学会，应反复练习，使之牢记在心中。音节学完后，可学习由音节组成的单字，以及由单字组成的句子。学生在学习阅读时，不要贪快，否则容易造成口吃和其他困难。阅读要求准确第一，其次才是连贯性。书写是学习中的一件大事，决不可忽视。书写有助于为学习打下较深厚的基础。要经过反复练习，使书写流畅，写得太慢则妨碍思考。

　　（五）论对教师的要求

　　昆体良谈到了保姆和教师的重要性。他认为婴儿期的保姆对幼儿影响很大，应选择有道德的、说话合乎文法的人做保姆，因为幼儿首先模仿的是他们的语言。而且，幼儿的可塑性很强，幼年时沾染上的恶习是很难改掉的。他认为要纠正已学过错误东西的人比教一个从未受到教育的人要困难得多。他举例说，著名的奏笛教师提莫西斯在接收学生时，有一个条件就是：已从师过其他音乐教师的学生，比从未学过吹笛的学生要交纳更多的学费。昆体良要求教师应德才兼备。教师首先应品德高尚，有德行，任何失检的行为都会对学生产生深刻的影响。例如，马其顿国王亚历山大早年的一位家庭教师的一些坏习惯影响了亚历山大，使其终身都难以改掉。教师应具备广博的知识，如果学识不够，应勇于承认，不要误人子弟。除了具备高尚的品德和渊博的知识外，作为教师，还应懂得教学艺术。对学生宽严相济，既善于进行道德教导，也善于运用表扬和批评；教学应明白易懂、深入浅出。学生也应相信教师，尊重教师并虚心从师，这样才能从老师那里学到丰富的知识及做人的道理。

答案：（1)教育目的：在古印度，教育事业 掌握在婆罗门手中，能接受教育的主要为婆罗门 等高级种姓，并贯彻婆罗门教义。婆罗门教育以 维持种姓压迫和培养宗教意识为核心任务。雅 利安人用梵文写成的记载印度公元前2000年前 后历史的古籍《吠陀》被当作统治阶级崇奉的经 典，为教育提供了主导思想。 (2) 教育内容:婆罗门教育以家庭教育为主，在 婆罗门家庭里，除自己子弟外，有时也招收几个刹 帝利和吠舍的子弟一同学习。公元前8世纪以后， 出现了一种办在家庭中的婆罗门学校，统称“古儒 学校”。儿童人学后即迁居古儒家中，学习年限一 般为12年，学习内容主要为《吠陀》经。作为学习 《吠陀》经的基本训练，还规定学习六科:即语音学、 韵律学、文法学、字源学、天文学和祭礼。在此文科 学习的基础上，学生才去领会《吠陀》经典。 (3) 教育方法:在古儒学校中，因为师严而道 尊，体罚是常用的手段，教典和法律都允许教师 以竹棍和绳索打罚学生;但对年龄较大的学生， 往往也采取恩威并施的方法。另外，古儒在学校 教学时，常常利用年长儿童充当助手，由助手协 助教师把知识传给一般儿童。这种方法后为英 国教师贝尔所袭用。

1 有关教养的文言文句子,求回答必须是中国的

古籍中有关教养的文句实在是多如繁星，以下仅采摘几句：如果感兴趣我可提供文本。

宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约，四者切己良箴。 忌多欲，忌妄动，忌坐驰，忌旁骛，四者切己大病。

常操常存，得一恒字诀。勿忘勿助，得一渐字诀。

敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。 人性中不曾缺一物，人性上不可添一物。

君子之心不胜其小，而气量涵盖一世。 小人之心不胜其大，而志意拘守一隅。

怒是猛虎，欲是深渊。 忿如火，不遏则燎原。

欲如水，不遏则滔天。 惩忿如摧山，窒欲如填壑。

惩忿如救火，窒欲如防水。 心一松散，万事不可收拾。

心一疏忽，万事不入耳目。 心一执著，万事不得自然。

一念疏忽，是错起头。 一念决裂，是错到底。

古之学者，在心上做工夫，故发之容貌，则为盛德之符。 今之学者，在容貌上做工夫，故反之于心，则为实德之病。

只是心不放肆，便无过差。 只是心不怠忽，便无逸志。

处逆境心，须用开拓法；处顺境心，要用收敛法。 世路风霜，吾人炼心之境也。

世情冷暖，吾人忍性之地也。 世事颠倒，吾人修行之资也。

青天白日的节义，自暗室屋漏中培来。 旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。

名誉自屈辱中彰，德量自隐忍中大。 谦退，是保身第一法。

安详，是处事第一法。 涵容，是待人第一法。

洒脱，是养心第一法。 喜来时，一检点。

怒来时，一检点。怠惰时，一检点。

放肆时，一检点。自处超然，处人蔼然，无事澄然，有事斩然，得意淡然，失意泰然。

静能制动，沉能制浮，宽能制褊，缓能制急。 天地间真滋味，惟静者能尝得出。

天地间真机括，惟静者能看得透。 有才而性缓，定属大才。

有智而气和，斯为大智。 气忌盛，心忌满，才忌露。

有作用者，器宇定是不凡。 有智慧者，才情决然不露。

意粗性躁，一事无成。心平气和，千祥骈集。

世俗烦恼处，要耐得下。 世事纷扰处，要闲得下。

欲做精金美玉的人品，定从烈火中锻来。 思立揭地掀天的事功，须向薄冰上履过。

人以品为重，若有一点卑污之心，便非顶天立地汉子。 品以行为主，若有一件愧怍之事，即非泰山北斗品格。

人争求荣乎，就其求之之时，已极人间之辱；人争恃宠乎，就其恃之之时，已极人间之贱。 丈夫之高华，只在于功名气节。

鄙夫之炫耀，但求诸服饰起居。 阿谀取容，男子耻为妾妇之道。

本真不凿，大人不失赤子之心。 君子之事上也，必忠以敬，其接下也，必谦以和。

小人之事上也，必谄必媚，其待下也，必傲以忽。 立朝不是好舍人，自居家不是好处士。

平素不是好处士，则小时不是好学生。 做秀才如处子，要怕人。

既入仕如媳妇，要养人。 归林下如阿婆，要教人。

贫贱时，眼中不著富贵，他日得志必不骄。 富贵时，意中不忘贫贱，一旦退休必不怨。

贵人之前莫言贱，彼将谓我求其荐。 富人之前莫言贫，彼将谓我求其怜。

小人专望人恩，恩过辄忘。 君子不轻受人恩，受则必报。

处众以和，贵有强毅不可夺之力。 持己以正，贵有圆通不可拘之权。

使人有面前之誉，不若使人无背后之毁。 使人不乍处之欢，不若使人无久处之厌。

媚若九尾狐，巧如百舌鸟，哀哉羞此七尺之躯！ 暴同三足虎，毒比两头蛇，惜乎坏尔方寸之地！ 到处枢偻，笑伊首何仇于天？ 何亲于地？终朝筹算，问尔心何轻于命？何重于财？ 富儿因求宦倾资，污吏以黩货失职。 亲兄弟析箸，璧合翻作瓜分。

士大夫爱钱，书香化为铜臭。 士大夫当为子孙造福，不当为子孙求福。

谨家规，崇俭朴，教耕读，积阴德，此造福也。 广田宅，结姻援，争什一，鬻功名，此求福也。

造福者澹而长，求福者浓而短。 士大夫当为此生惜名，不当为此生市名。

敦诗书，尚气节，慎取与，谨威仪，此惜名也。 竞标榜，邀权贵，务矫激，习模棱，此市名也。

惜名者，静而休；市名者，躁而拙。 士大夫当为一家用财，不当为一家伤财。

济宗党，广束修，救荒歉，助义举，此用财也。 靡苑囿，教歌舞，奢燕会，聚宝玩，此伤财也。

用财者，损而盈：伤则者，满而覆。 士大夫当为天下养身，不当为天下惜身。

省嗜欲，减思虑，戒忿怒，节饮食，此养身也。 规利害，避劳怨，营窟宅，守妻子，此惜身也。

养身者，啬而大，惜身者，膻而细。

2 形容一个人没教养的文言文

一、《诗经·鄘风·相鼠》——春秋·传为尹吉甫采集、孔子编订

相鼠有皮，人而无仪，人而无仪，不死何为！

相鼠有齿，人而无止，人而无止，不死何俟！

相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死！

译文：

你看这黄鼠还有皮，人咋会不要脸面。人若不要脸面，还不如死了算啦。

你看这黄鼠还有牙齿，人却不顾德行。人要没有德行，不去死还等什么。

你看这黄鼠还有肢体，人却不知礼义。人要不知礼义，还不如快快死去。

二、行为不通世俗，玩劣怕读文章。——清·曹雪芹《红楼梦》

释义：活动不合乎世俗的礼仪，性格顽固恶劣不喜欢读书。

三、眼晴长在 上， 只认衣冠不认人。——清·文映江《咏针》

释义：写穿衣服的人，无感恩之心，眼睛只看衣服，不管做衣服人的人的辛苦。

扩展资料：

创作背景：

诗经·鄘风·相鼠是一首讽刺诗，其讽刺的对象，说法不一。前人对这个问题大致上有二说：《毛诗序》以为是刺在位者无礼仪，郑笺从之；《鲁诗》则认为是妻谏夫，班固《白虎通义·谏诤篇》承此说。

后一说虽然有何楷、魏源、陈延杰诸家的阐发，但究竟由于所申述的内容与此诗所显露的深恶痛绝的情感不吻合，故为大多数说诗者所不取，而从毛序郑笺之说。

搜狗百科-诗经·鄘风·相鼠

3 修养在文言文中的意思

有四义：1指道家的修炼养性宋 赵与时 《宾退录》卷二：“ 柳公权 书如深山道士，修养已成，神气清健，无一点尘俗” 2指培养高尚的品质和正确的待人处世的态度，或求取学识品德之充实完美古代儒家多指按照其学说的要求培养完善的人格，使言行合乎规矩《近思录·为学》引 宋 程颐 ：“修养之所以引年……皆工夫到这里，则有此应”3学习，仿效《辛亥革命前十年间时论选集·权利篇》：“胥一国之人，皆以忍耐谦让为美德，争相模效修养之，日无暇刻，岂不痛哉！”4休息调养 元 曾瑞 《哨遍·村居》套曲：“除去浮花，修养残躯，安排暮景”。

4 求一篇解说人要有教养的古文

君人者、以礼分施，均遍而不偏，臣以礼事君，忠顺而不解，父宽惠而有礼，子敬爱而致恭，兄慈爱而见友，弟敬诎而不慢，夫照临而有别，妻柔顺而听从，若夫行之而不中道，即恐惧而自竦。

此全道也，偏立则乱，具立则治。请问兼能之奈何？曰审礼。

昔者、先王审礼以惠天下，故德及天地。动无不当。

夫君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，应变而不穷，审之礼也。故君子于礼也，敬而安之；其于事也，经而不失；其于人也，宽裕寡怨而弗阿；其于仪也，修饰而不危；其应变也，齐给便捷而不累；其于百官伎艺之人也，不与争能而致用其功；其于天地万物也，不拂其所而谨裁其盛；其待上也，忠顺而不解；其使下也，均遍而不偏；其于交游也，缘类而有义；其于乡曲也，容而不乱。

是故穷则有名，通则有功，仁义兼覆天下而不穷，明通天地、理万变而不疑，血气平和，志意广大，行义塞天地，仁知之极也，夫是谓先王审之礼也。若是、则老者安之，少者怀之，朋友信之，如赤子之归慈母也。

曰：仁刑义立，教诚爱深，礼乐交通故也。诗曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”

摘自韩诗外传•卷四。

5 修养的古文

《原毁》古之君子，其责己也重以周⑴，其待人也轻以约⑵。

重以周，故不怠⑶；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也⑷。

求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”⑸早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。

闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也⑹。求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。

彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。

是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”

取其一，不责其二；即其新，不究其旧：恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”

曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎？ 今之君子则不然。

其责人也详，其待己也廉⑺。详，故人难于为善；廉，故自取也少。

己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”

外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已⑻廉乎？其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一，不计其十；究其旧，不图其新：恐恐然惟惧其人之有闻也。

是不亦责于人者已详乎？夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。 虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。

怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。

尝试语于众曰：“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。

不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。”

其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说⑼于言，懦者必说于色矣。

是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！ 将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几⑽而理欤！[1]⑴重：严格。

周：周密、全面。 ⑵轻：宽容。

约：简少。以上二句出自《论语·卫灵公》：“躬自厚而薄责于人”。

⑶不怠：指不懈怠地进行道德修养。 ⑷舜：传说中远古时代的君王。

仁义人：符合儒家仁义道德规范的人。句出《孟子·离娄下》：“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。

⑸句出《孟子·滕文公上》：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。’” ⑹周公：周文王子，周武王弟。

武王死后，成王年幼继位，由周公摄政。多才与艺人：多才多艺的人。

句出《尚书·金縢》：周公有言：“予仁若考，能多才多艺，能事鬼事神。” ⑺廉：少。

⑻已：太、甚。 ⑼说：同“悦”。

⑽几：庶几、差不多。[2]古代的君子，他要求自己严格而周密，他要求别人宽容而简约。

严格而周密，所以不懈怠地进行道德修养；宽容而简约，所以人们乐于做好事。 听说古人中有个叫舜的，他的为人，是个仁义的人；寻求舜所以成为舜的道理，君子对自己要求说：“他，是人，我，也是人；他能这样，而我却不能这样！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如舜的地方，仿效那些与舜相同的地方。

听说古人中有个叫周公的，他的为人，是个多才多艺的人；寻求周公所以为周公的道理，对自己要求：“他，是人，我也是人；他能够这样，而我却不能这样！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如周公的地方，仿效那些像周公的地方。 舜，是大圣人，后世没有人能赶上他的。

周公，是大圣人，后世（也）没有人能赶上他的；这人就说：“不如舜，不如周公，这是我的缺点。”这不就是对自己要求严格而全面吗？ 他对别人呢，就说：“那个人，能有这些优点，这就够得上一个善良的人了；能擅长这些事，这就够得上一个有才艺的人了。”

肯定他一个方面，而不苛求他别的方面；就他的现在表现看，不追究他的过去，提心吊胆地只怕那个人得不到做好事的益处。一件好事容易做到，一种技艺容易学会，（但）他对别人，却说：“能有这些，这就够了。”

（又）说：“能擅长这些，这就够了。”（这）不就是要求别人宽而少吗？ 现在的君子却不是这样，他要求别人全面，要求自己却很少。

（对人要求）全面了，所以人们很难做好事；（对自己要求）少，所以自己的收获就少。自己没有什么优点，（却）说：“我有这点优点，这也就够了。”

自己没有什么才能，（却）说：“我有这点技能，这也就够了。”对外欺骗别人，对内欺骗自己的良心，还没有一点收获就停止了，不也是要求自己的太少了吗？ 他对别人，（就）说：“他虽然才能这样，（但）他的为人不值得称赞。

他虽然擅长这些，（但）他的本领不值得称赞。”举出他的一点（进行批评），不考虑他其余的十点（怎样），追究他过去（的错误），不考虑他的现在表现，提心吊胆地只怕他人有了名望，这不也是要求别人太全面了吗？ 这就叫做不用一般人的标准要求自己，却用圣人那样高的标准要求别人，我看不出他是在尊重自己。

虽然如。

6 何为教养

表现在行为方式中的道德修养状况。是社会影响、家庭教育、个人修养的结果，尤指在家庭中从小养成的行为的道德水准。

辞典上说：礼貌是指言语动作谦虚恭敬的表现；教养是指一般文化和品德的修养。

礼貌和教养不全是一回事，礼貌只是教养的表现形式之一，懂礼貌和礼节的人不一定具备教养，而有教养的人通常都懂得遵守他所在环境中的礼节和礼貌。比如一个有教养的农民会很好地遵守乡村礼节和礼貌。

就礼貌和教养的关系问题：

礼貌是外在的、表面的，是经过训练和刻意就可以装出来的。而教养是发自内心的，是由环境、教育、经历等结合成的内在素质。也就是说一个人有礼貌，讨人喜欢，但他可能内在是自私虚伪的。但当说一个人有教养时，不仅说明他的外在行为，而且还说明这个人的内涵、道德品质是好的。

一开始说起教养，现在知道，若非出于真心而表现得面面俱到，那只是礼貌，但礼貌的行为坚持一段后可能会改变态度，成为发自内心的，礼貌也就随之转化为教养了。由此看来，礼貌似乎是教养的基础，是获得教养的量变的修炼过程。

好的教养是天生发自内心的行为，它是善良地对待他人，是一种天性，而不是后天的强制学习。我曾在意大利、牙买加以及美国西部和那里的农民们相处过，他们虽然从事体力劳动，但却天生有一种谦逊的礼貌。

教养与礼貌是既有区别又相互联系的。区别在于，教养反映的是人本质上的品质与道德水平，反映一种积极的对己对人的态度和行为，而礼貌只是人与人交往时所表现出的对人谦让恭敬的外在举止。它们的联系在于，有教养的人与人相处时总是会借助礼貌这种形式。因此，我们既不能说一个社交场合彬彬有礼而私下总说人坏话的人有教养，也无法说一个“刀子嘴豆腐心”，十分热心助人的人有教养。

换言之，我们既需要内在道德品质的美好与完善，也需要外在行为举止的礼貌与得体。两者统一，才有助于我们和他人建立良好的人际交往关系。否则，别人对我们要么“避之惟恐不及”（如果我们是伪君子），要么“敬而远之”（如果我们是满口粗话的热心人）。

教养的核心

“教养”在良好人际关系中具有重要作用，有爱心，尊重他人，做事有分寸，善解人意，温文尔雅，注重细节，关心他人，心胸宽阔并发自内心，正派真诚、光明磊落等等。

教养的本质是对人的关怀。因为关怀，我们才能注意并准确地把握交往尺度，给别人留下了必要的私人空间；我们才会克服种种不便，使自己的行为符合社会公德的要求；注意处处使用礼貌用语，努力营造文雅平和的氛围。

人际交往有一条基本规则：你怎样待人，别人也怎样待你。你关怀别人，对别人体贴、周到、真诚、正派、尊重、得体，别人通常也会反过来如此待你。久而久之，你就会具有人际吸引力，你的社会交往、社会赞许需要就能得到充分满足，于是，你便为自己创造了一种有助于持续发展的良好的人际环境。

如此，你便具备了一个人可以依赖的最重要的外在资源之一：健康的人际关系。

因此，教养中的关怀是一种有助于人际交往进入良性循环的对人、对己的大关怀。

7 要有修养文言文阅读

孔子去访问康子，弟子子张和子夏跟随着前往。

孔子入座之后，子张和子夏相互讨论问题，讨论了一天也没有决出个胜负。

子夏说话的时候，言辞激切，语气强悍，表情变化很大。

子张说：“您也曾听说过夫子如何议论吧？夫子说话的时候比较言辞缓慢，态度平和而意志坚定，仪态稳重而含有敬意，在没有弄明白别人的意思之前先沉默静听，心平气和而又谨慎小心地把看法说出来，能够推己及人而且谦让有礼，见解高超而符合礼义，心胸开阔而能以宽恕的态度对待他人，大道就由此言传身教而得以弘扬。”

子张接着说：“修养不够的小人在议论的时候，只从自己的心意来看问题，而且又自以为是，专门挑拣别人的错误，眼睛瞪得大大的，攥紧拳头，几乎要赤膊上阵，言辞急切好像喷发出来的一样，口若悬河好像沸腾的水，因为感情冲动而眼睛变得红红的，偶然在某一方面胜过了对方，便沾沾自喜，哈哈大笑，仪态固执而又鄙陋，言辞和语气都鄙下俗气，因此，君子不提倡这样的方式。”

原文

传曰：孔子过康子，子张、子夏从。孔子入坐，二子相与论，终日不决。子夏辞气甚隘，颜色甚变。子张曰：“子亦闻夫子之论议邪？徐言暗暗，威仪翼翼。后言先默，得之推让。巍巍乎信可好，严乎，块乎，道归矣。小人之论也，专意自是，言人之非。瞋目扼腕，疾言喷喷，口沸目赤，一幸得胜，疾笑嗌嗌。威仪固陋，辞气鄙俗，是以君子贱之也。” （《韩诗外传》卷九）

文章来源：华夏复兴网，原文题名“君子之论与小人之论”