玄空地理风水其理论来源于《易经》，主要以《河图》《洛书》的数理演绎而成，《图与书》的图形基本上每本易学书籍的前面都编印在册，《图与书》对于地理风水到底有什么作用呢？及它们的法则与原理如何？在此我略作论述，以此赠与易友们,望能解大家之惑。

　　《河图与洛书》是伏羲氏仰观天文、俯察地理，总结出来的自然学说，是五千年来的一个令人不解之谜，在宋代以前以汉易为主，只有文字记载，如系辞、卦辞等，至宋代朱熹注解<周易>时，其门人北宋学者蔡元定(字季通)去四川，以高价在民间购得由华山道士陈希夷传出的<太极图><河图><洛书>等图，并复刊在<周易>书的卷首，才统称为先天图(是指没有发明文字时，有文字以后称为后天)。朱熹于<周易本义>中云“右易之图书，有天地自然之易，有伏羲之易，文王之易，孔子之易，自伏羲以上没有发明文字，只有图与书,其玄妙之处最宜深研,文王之后皆有文字，而可从汉易中的系辞。卦辞等内容中追其理，皆不可作象；北宋哲学家邵雍称<图与书>为先天图，南宋朱熹称它为自然之易，这说明了此《图与书》的价值，在此我们要说明一个问题，这里就是由宋人所发现的《图与书》是不是战国时代《周易》与《书经》中所指的《图书》呢？经过许多学者的多方面论证，答案是肯定的，(其证明文章篇幅太多在此我就不作赘述)学者们认为《图与书》是古人用来表示天地运行变化的依据，是以小天地的形式来模拟自然，执行鬼神之事，也就是用于卜筮。

　　由<易经>中文字介绍帝出乎于震,齐乎于巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎于兑,战乎乾,劳乎坎,成乎于艮而叙述了《图书》中的八个方位与太阳,月亮的运行的轨迹是相合的,再配于<图书>中的圈点记号,则成为古时的罗盘(圈点记号是结绳记号的革新与八卦记号的过度记号)在古时《图与书》是做什么用的具专家考证<河图>是中国的气象图,其中心的五代表黄河流域，《洛书》是古时确定方位的指南古人注意到,太阳总是从东出而西下的运行,从而认识到天是圆的,又根据视地平线是直的,则推想地是方的,从今天的科学证明,天圆说法是正确的,而地方说是错误的,但在上古无文字的时期,人们能有这样的认识是极度可贵的。

　　<河图>中的圈点表示天文,气象,地理知识,图中的圈表示太阳点表示阴雨,把<图与书>合在一起是一张比较完整的地理天文气象变化图,这与我国的地理环境雨水分部与流量非常吻合,也就是古代人们了解自然寻求生存环境的指南,,用<河图>来寻找天气变化,用<洛书>来寻找相应的方位,<河图>与<洛书>都是半元型的立体图,并非书中所印的平面图(这点今后再论)从图的形状来看,具正方形,圆形,透视等大量的几何知识,这比欧洲的欧几里德要遥遥领先在<洛书>中伏羲氏用圈表示正方位,用点来表示偏方位,而洛书的每条线的圈或点加起来都等于十,并存在旋位的力量,6旋1,8旋3,7旋2,9旋4,此确与河图不同,故表示内容有别,而根据河图的气象原理来推断,其正合方位之图人们定方位总是离不开太阳月亮星星,而洛书中的圈点的排列肯定不是以太阳和月亮来定位的,而是用星星定位的,图中的七个圈与北斗七星相符,另一个圈则正好与东方启明星相合,这样东与北方的位置就定下来了,与之相应的西与南也定下来了,随后的偏方位就自然确定下来了古人在数理排列上,以圈右旋(顺时针)排奇数为阳,1,3之后当为5,但5被天占用,从而只能用7,但7加1不等于十,故排9,北排7,7加3为十;点为左旋(逆时针)排偶数为阴,由7上方开始,2,4之后当排6,但6加2不等于十,故用8,余6加4也恰为十,与一条线奇偶数之合加中间天上的五均为十五,这样就天地共存了,玄空风水中的阳右旋,阴左旋之理由此而来,还有大家注意到7与6的数理排列不合位吗它们都是易位而安上去的,故<玄空秘旨>中76相会定为交剑煞,相遇为衰死气时,其发凶是巨大的由此可知,<河图>是管天气变化的,洛书是定地上八方的,有了这两回事张图的完美给合,就能知道何时何地的天气变化情况,地理形势

　　而风水学为什么需要<河图>与<洛书>呢

　　古卜筮之法效仿于天地运行,也就是自然变化的哲理,而天地运行的模式就是<河图>气侯变化,古人认为气侯是天地运的结果,因此筮法以河图为根据,以小天地的模式演绎大天地,故用<河图>;而河图是大天地的气象图,加上洛书的方位变化,由此则能演绎出小天地的吉凶,故用<洛书>这就是蒋大鸿所说的"天地运行的些子"

　　伏羲氏认为,地理的变化之道在于地震运行的周期,地震由大震小震共需七天时间,七数则为天地交媾的周期规律,而大衍之数五十五即去掉不合周期的六天,附合之数为四十九,此为卜筮取卦之法,(在此就不细论),关于360天与周天则是根据<图与书>的数理,以乾卦各爻9数,在南方每个9均经4揲得来,又因全卦共6爻故:

　　9策X4揲X6爻=216策----------天策

　　而坤卦各爻均为6,每个6均经4揲,又全卦共6爻,故:

　　6策X4揲X6爻=144策---------地策

　　天地共存之数则为:

　　216策+114策=360策

　　天地运行的周期为360天,用此来表示一年复始与周天度数,是合符合自然法则的,也证明筮法是合符天地运行状态的

　　玄空风水的理气法则是以《河图》为体《洛书》为用,以天地运行的原则来推演阴阳二宅吉凶的,《河图》与《洛书》是一种综合计算模式,为了能更加合符天地运行的原理,就必须依附于天地运行的时间才能空间定位,也就出现了以天星运行交替周期作依据的三元九运,三元九运是星球交会的宇宙周期,尤其是木星与土星的交会,地球受到强烈的磁场引力作用,从而产生了元运(关于元运的计算法,我在新安居与老安居网站与发贴作了介绍,在此就不再细讲)有了时间就能结合阴阳二宅四周的地理形势配合《河图》《洛书》的气象变化而进行趋吉避凶了。

　　我国的《河图》《洛书》其定位是由北斗七星,加上左右二星共成九星,此九星在传统筮法中均能配合如玄空飞星,奇门遁甲,太乙,六壬等,是理出一则而筮法各异,其吉凶论断是惊人的而玄空风水,以河洛之数配合九星，以天,地,父母,子息,加上三元九运,以易理中的天地定位,风雷相搏,山泽通气,水火不相射,结合实地形势,进行趋吉避凶的其理是明的,其法是正的,望大家神而明之。

1中国风水学历史有哪些

中国风水学起源与发展 中国风水学起源甚早，历经朝代更迭而广为发展和流传，至今己形成派别林立的理论体系。

纵观历史，风水学的形成可以追溯到远古时代，夏商周是风水学说的萌芽期，先秦是风水学说的孕育期，唐宋是盛行时期，明清是泛滥时期。 在原始社会，人们迫于恶劣的自然环境选择适宜栖息繁衍的“近水向阳”之地，就是风水学最开始的实际应用。

文字出现以后，风水学也随之见诸记载。商朝的甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。

《逸周书》中也记载“土宜天时，百物行治”，附天观地成为后世风水术的依据。 战国先秦时期，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立起以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。

这时出现了相宅活动：《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅”，这是相阳宅；《孝经》载“卜其宅兆而厝之”，这是相阴宅。 秦始皇统一中国后，承袭了以往的“土宜”观念，同时开始有了“气”的概念。

汉代出现了《堪舆金匾》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水着作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。 魏晋时期，郭璞在《葬书》中将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，因此被称为风水鼻祖。

唐朝是中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术 风水理论体系日渐完善。江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒，起到了全面推广的作用。

到了近代，陈抟、邵康节、朱熹和蔡元定等着名易学家对风水进行了阐释和认定。一些风水着作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。

明清两代，通过对各类风水学朽籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论己相当完备。风水师的勘察活动己从帝王宫殿走到城乡民宅等各类场从民国到现在，学者们主要是对中闰风水传统文化进行重新评估和研究。

唐代形派大师杨筠松 杨筠松，《唐书》无传，宋代陈振孙《书录解题》载其名氏。传闻杨筠松元名益，字叔茂，筠松是他的号，祖籍窦州（今广东信宜县），寓居江西，自称救贫先生。

传闻他撰写了《疑龙经》、《撼龙经》、《立锥赋》、《黑囊经》、《三十六龙》等书。 《宋史。

艺文志》载有“杨救贫《正龙子经》一卷”，当为杨筠松撰。唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，掌管灵台地理事。

唐亡后，他断发隐居，后死于虔州，葬于雩中药口。《葬书新注序》记载说：“在唐之时，杨翁筠松与仆都监，俱以能阴阳属司天监。

黄巢之乱，翁窃秘书中禁术与仆自长安来，奔至赣州宁都怀德乡，遂定居焉。 后以其术传里人廖三，廖传其子禹，禹传其婿赠武功郎谢世南，世南复传其子武功大夫海惠州巡检使永锡，遂秘而不授云。”

由此可知，杨筠松的风水术是从唐代长安城传出，他在江西传授给弟子，弟子使风水术逐渐传播。 中国风水文化历史发展历程： 中国风水文化源远流长，可追溯到3万年前。

几千年甚至几万年来人们不断的总结居住环境的优劣到了汉唐时期就形成了很成熟很系统的中国风水学理论。风水学实际就是通过人们对内外环境的利用和改造，使其充分发挥气场，给人造成心理上的安慰，从而趋吉避凶，达到安居乐业的目的。

在魏晋时期，越来越重视葬地阴宅风水，风水多以葬经命名。 所以发展到后来人们一谈到风水难免想到阴宅。

到了隋唐时期才是风水真正开始趋于成熟的时候。而到了宋代风水才真正达到盛行的时代，江湖上出现了以江西派和福建派为主体的风水学理论体系，所以至今江西在这方面还保持了神秘色彩。

到了明末以及清朝时期，中国风水文化开始逐渐盛行，而当时最具风水代表的人物就是风水名家蒋大鸿。 但是风水因为其神秘色彩到了道光年间，江湖术士，把风水搞得欺骗化、江湖化。

而到了民国时期更是一度遭到了强烈的排斥，由于在中国新文化的影响下，西方文化的流入导致了人们一度对风水产生了怀疑。 在解放初期的时候，破四旧，反封建的运动，使风水遭了彻底性的破坏，人们开始怀疑它是迷信，是玄术是不可信的。

但是到了20世纪90年的时候，风水有逐渐的抬头，更加有了愈演愈盛的事态。尤其是住宅风水在当今更是盛行，人们不管是买房还是家具摆设，在风水上都不会马虎。

从风水学上来看，东为阳，西为阴。动为阳、静为阴。

风水磁场是能够影响到人的健康、运气、心理。 其实中古风水文化我们所了解的风水都是从电视上看到的，其实很少有人去专门关注这一学术，前有池塘，后有靠山，山水环绕，藏风得气一般都用一般都用来形容我们建筑，无论阳宅还是阴宅皆是如此。

2风水学的起源及其历史发展是怎么样的

风水的起源可以上溯到原始狩猎时期。

那时，人们为了生存而选择避风向阳的洞穴作为住所，这是人类最早对风水的认识和应用。一直到后来河图洛书的出现、先天八卦和后天八卦的推演、风水术的产生，都是先哲们对天地宇宙的进一步认识和理解，风水术从此成为国人生活中不可或缺的重要内容。

经过历史的沉淀，风水学早己渗透进了我们生活的方方面面。自从风水术产生之后，上至帝王将相，下至平民百姓，无论居家经商，还是婚丧嫁娶，中国人的生活就再也没有脱离开风水的影子。

不仅历代皇家设置了专门的风水机构司天监，负责为皇家查看各种建筑和陵墓的风水、管理天文历法和农事气象，普通百姓在结婚嫁娶时为图个吉利，也喜欢请风水师查看两人是相合还是相冲、相克，进而选择一个好日子，确定一个下轿方向；遇到丧事时也会为亡者选择一个好的风水宝地和下葬时间以及一个好的安卧方位，以求亡者安息、生者兴旺。 直到现在，人们还在受着这种观念的影响。

可见，风水对人类历史的影响之深。 所以，风水术其实是一种传统文化观，一种广泛流传的民俗，一种趋吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问。

从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、地质学、环境景观学、自然生态建筑学、天体运行方位学等的一门综合类科学。 风水，早已不再是迷信的代名词。

3建筑风水学的历史如何

建筑风水学一直是一门研究建筑物“风水”的学科。

现在很多大学里有开设这样的课程，是非常值得我们研究的。所谓“风水”就是察天观地，是古代的一门有关“生气”的术数。

在《吕氏春秋-季春》中提到：“生气方盛，阳气发泄。”生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的元素。

历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：“葬着生气也。气乘风则散，界水则止。

古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”对于风水一词，《辞海》的定义是：“风水，也叫堪舆。

旧中国的一种迷信。 认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。

也指相宅、相墓之法。” 近年来，不少学者对“风水”的定义持有不同的见解，主要倾向于风水与迷信是否划等号方面。

尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。 ” 潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出：“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。

其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅”。最近台湾学者又提出：“风水是地球磁场与人类关系学”。

4历史风水先生有哪些呢

第一位就是郭璞（276年-324年），字景纯，他是当时的河东郡的闻喜县人，也就是我们今天的山西省辖区的闻喜县。

在两晋时期，他是一位很著名的风水学者，同时他也是一位训诂学家。郭璞此外还承袭了道教术数学，可以说他更是两晋那个时代的最著名术士。

相传他是最能够预卜先知以及诸多奇异的方术。 第二位就是丘延翰，他是我国的唐朝时期最为著名的堪舆大师。

他的堪舆术传说是由白鹤仙人亲自传授的。还有杨筠松，他也是我国唐朝时期堪舆大师，与丘延翰的才能是差不多的。

第三位就是廖（943--1018年），他是当代著名的堪舆家。派名克纯，字伯禹，号平庵居士，又号金精山人，故后世称其为廖金精。

5历史上著名的风水学第一大师是谁

中国人公认的古代第一风水大师，是隋末唐初的袁天罡。

据传袁天罡是隋文帝杨坚的儿子，因皇后杀了他的母亲，所以将他抱给袁家抚养。后来他到峨眉山学道术，下山的时候遇到了李淳风的父亲李播和药王孙思邈，向他们学习了数术、医术、相术，成为了中国历史上著名的风水历算家和风水相术大师。

袁天罡精于术数，发明的“六壬”法，即用易卦数学原理和中医养生原则来讨论天人关系。他在武则天还是婴儿的时候，就预测她将会大贵。

袁天罡最有名的一次占墓是为自己选的墓地。他认为阆中的天宫乡是块风水宝地，就在风水穴位处埋了一枚铜钱。

当工人要开工建墓的时候，发现李淳风也在此选择了墓地，于是就找到衙门评理。衙门按袁天罡说的穴位去找铜钱，却发现铜眼上正插着李淳风的银针。

两位风水大师惺惺相惜，便各自将墓地退后两里，以相互守望。

6历史上风水的发展顺序是怎么样呢

1、形成时期：原为萨满教根据考察山势土壤总结经验 2、确立时期：在夏、商时代经过《连山易》和《归藏易》的整理形成详细的选择方法算法 3、世俗化时期：在春秋战国时期百家争鸣，三道九流中的阴阳家将风水整理成为大众通俗易通的内容。

风水学进入世俗 4、贵族化逆流时期：秦代焚烧坑儒、汉代的罢黜百家独尊儒术。 风水从世俗化再次转入贵族化，只有皇家阴阳官可以阅读阴阳家时期的风水资料 5、衰落时期：秦末农民起义，五斗米道的农民起义军登上历史舞台，追认以老子为祖师，提出“均平富”的革命思想，创立道教。

阴阳家开始没落，原本的阴阳家的阴阳师在汉唐时随日本来华学者东渡。 6、在日本发展时期：唐代将道教尊为国教，秦末农民起义军成立的道教以五行、八卦为理论。

风水在唐代后消失，直到宋代才在出现。唐代日本来华使者将历代风水书籍和资料带回国内，其中包括唐代早期的《大唐阴阳书》书中有关龙砂的介绍，明确记载最早叫做“岳”。

日本遣唐使对《大唐阴阳书》翻译时将“岳”翻译成“龙巢”，宋代后随着中日交流，阴阳风水学再次传入中国，宋代学者将“龙巢”翻译成“龙砂”。 汉唐时代东渡日本的阴阳家逐渐在日本形成强大的势力，并且进入日本贵族，因为收到强大的经济支持，逐步形成了日本“阴阳师”这个团体。

风水学在日本得到广大发展 7、风水归来：道教造成的“三秋之乱”是唐代有盛转衰的开始。此后汉地进入风水真空区。

随着和日本的交流和五代时期大量有组织的国家盗墓行为，古墓中的占卜竹简出土，风水占卜再次兴盛在宋代达到顶峰。古代阴阳风水学对于“龙埋”划分为：东方青龙七宿是角、鬲亢、觯氐、房、簋心、琮尾、璜箕；北方玄武七宿是斗、兕牛、卣女、虚、爵危、圭室、胡壁；西方白虎七宿是奎、娄、胃、昴、笾毕、璋觜、聿参；南方朱雀七宿是井、鬼、柳、敦星、壁张、琥翼、明轸； 简单说，靠近水的山叫青龙、玄武，不靠近水的山叫白虎、朱雀。

风水中寻龙，第一步，攀登山脉最高峰，之后看下山脉的走势。“须登上太祖山，然后经过少祖山、父母山，看龙是怎样出身和剥换，行走，然后经过反复开帐，穿帐过峡，束气，行到有河流，湖泊的地方，入首，突起穴星沙交水会阴阳交配，化气结穴，这一过程就是寻龙。

”最后确定穴位是否是龙砂古代要举行祭祀仪式。 。

7历史上最早的风水大师是谁

早在皇帝时期，就曾经出现过一位著名的 风水大师——青乌子。

作为古代专职相墓的行家，青乌子是一 位开先河的人物，从他开始，风水术开始专业 化，并有了两大分支——勘察墓地和勘察住 宅。但由于青乌子的时期都见于传说，今人对 他生活的年代没有一个确定的认识，有人认为他生活在商周时期，也有人认为他生活在秦朝。

青乌子传世的著作有相墓书籍《青乌 经》，但早已散佚。现在人们所熟知的《青乌 先生葬经》收录在《四库全书》里，但根据考 证，该书并不是古本，而是后人托青乌子之名 伪造的。

起源是公元前已经有，不过经过多朝代的演变后，鼎盛时期是宋朝，当中浮现了很多专业的风水学派和知识点，而且从风水产生出来的命理和占卜都应运而生，随后该技术被皇帝采纳，应用在皇宫的建设上，但当时就形成两部风水学说，一是皇宫里面的真风水，二是民间的假风水，作为精神支柱和信仰，皇帝不想民间的人学到真的风水以被其他人谋朝篡位，命下面的大臣拟定假的风水学流传民间，期后开始在民间流传，直到如今，所以社会上南北两派各有千秋，但只能做信仰罢了，因为在科学界还是没被认同

风水术是中国古代人环境选择的学问，又称山水、堪舆、青乌等。强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状，乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别，也没有标准化的答案，江湖术士便充斥其中，把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，风水术如易经、卜筮类一样，自古就是鱼龙混杂，真假难辨。风水是择吉避凶的术学，从考古遗址中发现，远古人择居地形、地貌、方位，有惊人的一致性。已发现的新石器时代的聚落遗址表明，选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期，还是龙山时期均是如此。从遗址发掘来看，多是重向阳取暖性好，水草茂密高台近水之地，为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕，总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。

　风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气 ;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书·艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处 ;“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。

　风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气 ;应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ;应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。

翟氏家族为了繁荣和子孙的富贵。宋代翟羽佳总结历代玄学资料，纠正其中错误，配合家族姓氏所特有的运势写出了《翟门风水》一书，是历史最早的一本专门为自己家族姓氏所写的风水书籍。对于现在环境学、玄学等都有很重要的史料帮助。近代的香港的《图解风水》一书多摘选《翟门风水》。



风水学说的起源和应用自有人类活动就已开始。早在旧石器时代，先民穴居而野处，为生存而争食，争而聚合为部落，部落圣人观天察地宜物，悟自然道而“结绳罔罟”，营以宫室，记以书契，此变革曰“易”。营造房屋，是以安全、避寒、防热为主要前提，所以多选择在地势较高、隐蔽、不易受洪水、猛兽袭击的地方居住生存；有的为了免受风雨、寒冷的侵袭，学会了观察山川江河的姿态、树木土石的变化以及风雨气象的转变，选择了风力向阳的地方居住，这些活动可以称为“营居”。而为死者营葬方面，选择葬地的活动可以称为“相地”。

以上两方面合在一起，可以说是风水之滥觞。从大量的考古发掘来看，早在四五千年前，人类已不是漫无目的择地架屋，而把房址选在距离河流较近的'、有一定坡度的、土质干燥坚实的台阶地，且房屋大多坐北朝南，背坡临水、子午向，这些构成风水术最基本的理论。

进入殷周社会，甲骨文的“宅丘”二字证明殷人仍有居丘（丘即陵阜，指河流的台阶层带）之俗。

最早反映先民相宅活动的文献当推《诗·大雅·公刘》：

“笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃觏于京。京师之野，于时处处，于时庐旅，于时言言，于时语语。”（忠实厚道兮公刘，去往百泉平原上，看那平原都有泉。然后登上南高岗，遇见这里宜建京。京师田野形势好，于是这儿停脚步。于是一同建陋居，于是说给大家听，于是语其大家语。）

“笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原，彻田为粮。度其夕阳，豳居允荒。”（忠实厚道兮公刘，又能普遍又专长，测量日影上高岗。勘察南北和阴阳，观看水源和流向。为君多次来敬畏，度量洼地和平原，确定田税好交粮。度量西山夕照处，豳地使用可扩大。）

“笃公刘，于豳斯馆。涉渭为乱，取厉取锻，止基乃理，爰众爰有。夹其皇涧，遡其过涧。止旅乃密，芮鞫之卽。”（忠实厚道兮公刘，营建宫室在豳原。横渡渭水来治理，又采厉石和锻石。定好地基有条理，改易众人改易有。夹着大涧两边住，逆流而上可过涧。一同定居人安宁，水湾内外都靠近。）

后世的风水师在具体操作技术方面虽然复杂得多，但对山川地势的总体勘察过程，与公刘却极相似。

《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”，先秦时期地理知识日见丰富，建邑相宅已成为王室的要事。

从甲骨文和先秦典籍来看，人们对地形和水文有了明确的划分，陆地分成山、阜、丘、陵、冈等，水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱等，河床地带分为兆、厂、渚、浒、淡等。

《尚书·禹贡》是一篇具有系统性地理观念的作品，其中有“导山”一段，记载了黄河、淮河、长江三大流域间的二十余座山岭，由西而东分为三列，带有偏东北或偏东南的走向，这成为后世风水家所谓的“龙脉”的依据之一。

《管子》曰：“苟山之见荣者，谨卦而为禁，有动卦山者，罪死而不赦”，是对山形草木茂盛的重视；“其木宜苍与杜松，其草宜楚棘。见是土地，命之曰五施（施为度量单位，长七尺），五七三十五尺而至于泉，呼音中角。其水仓（苍），其民强，赤胪（在土质黑中带红）历强（坚），五种无不宜。”，这种“五土配五音”观念被后世风水术发展成为“五音五行”理论。

先秦古籍还有“土宜”与“天时”相应之说，《逸周书·度训》：“土宜天时，百物行治。”，《周礼·大司徒》：“以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草术。”所谓“十有二土”就是与十二次对应的分野。“相地”时注重“观天”，天地对应是风水术的升华。

先秦营建城池宫室除先行相地外，还要占卜，甲骨文中有“口子卜，宾贞：我乍（作）邑？”“乙卯卜，争贞；王乍邑，帝若？我从，之唐。”这是商王修建城邑需占卜以定吉凶的明确记录。又《诗·大雅·绵》记载古公父率族人迁到歧山之下，“契我龟，曰止曰时，筑室于兹”，即占卜之兆显示可以在此居住，才筑室定居。《尚书·召诰》记武王克商后，欲迁九鼎于洛邑，于是“太保朝至于洛，卜宅”。《尚书·洛诰》记周公欲营建洛，“我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，水西，惟洛食。我又卜水东，亦惟洛食。来，以图及献卜”，经过反复占卜才最终确定下基址。埋葬死者也要占卜，《周礼·春官·小宗伯》的职掌中有王崩后“卜葬兆”一项，据注疏：“王丧七月而葬，将葬，先卜墓之茔兆，故云卜葬兆也；云甫者，既得吉而始穿地为圹”。可见挑选墓址需由占卜决定，挖掘墓穴也要占卜得吉才能进行。

汉代时期，方位、上坟等都有各种禁忌，墓上装饰有避邪用的石人、石兽、镇墓文。湖北江陵凤凰山墓出土的镇墓文曰：“江陵承敢告地下函”、“死人归阴，生人归阳”，正是此风俗的写照。

魏晋时期的管略是三国时平原术士，占墓有验而闻名天下，现在流传的《管氏地理指蒙》就是托名于管略而作。

晋郭璞为风水鼻祖，《葬书》中云：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，聚之使不散，行之使有止故谓风水。”营葬术称为“风水术”由此而来，风水从此成为一门系统的地理学术而绵延至今。

想要学习风水知识，一定要从古代的风水书籍入手，因为现代的书籍早已改编的原有的内容，但是毕竟古代风水书籍有太多了，让大家不知道如何选择，那么古代风水书籍有哪些？下面我们将为大家带来古代风水书籍大盘点，仅供大家参考之用。

古代风水书籍有哪些？

在《隋书·经籍志》，有关阴宅风水、墓地风水的着作共有十余部，合二百四十五卷。《地形志》八十卷、庾季才撰，《宅吉凶论》三卷，《相宅图》八卷，《五姓墓图》一卷。梁有《冢书》、《黄帝葬山图》各四卷，《五音相墓书》五卷，《五音图墓书》九十一卷，《五姓图山龙》及《科墓葬不传》各一卷，杂相墓书四十五卷，亡。这以上数种风水着作中，除《地形志》标明为庾季才撰写外，其余皆不着撰者姓名。

在《旧唐书·经籍志》收录的阴阳宅风水着作计有十三部，包括《五姓宅经》二卷，《阴阳书》五十卷（吕才撰），《青乌子》三卷，《葬经》八卷、又十卷、又二卷（萧吉撰）《葬书》、《隋书·艺术传》、《地脉经》一卷，《葬书五阴》一卷，《杂墓图》一卷，《墓图立成》一卷，《六甲冢名杂忌要诀》二卷，《五姓墓图要诀》五卷。《坛中伏尸》－卷，《玄女弹五音相冢经》一卷（胡君撰），《新撰阴阳书》三十卷（王粲撰）。

理气方面书籍，理气方法流派甚多，应以经典书籍为主，主要有《青囊序》《天玉经序》《天玉经》《催官篇》《青囊奥语》。其他理气方面的书籍根据个人的爱好而定，我认为在初学阶段，不宜学得太乱，应以一个流派的书籍为主。

在敦煌写卷伯三八六五号《宅经》，所开列的中古时代流传民间的阳宅书有二十四种，包括：《皂帝二宅经》、《地典宅势经》、《三元宅经》、《孔子宅经》、《宅锦宅桡经》、《文工宅经》、《玉微宅经》、《王敢宅经》、《淮南王子宅经》、《刘根宅经》、《玄女宅经》、《司五天师宅经》、《刘晋平宅经》、《张之毫宅经》、《九宫宅经》、《八卦宅经》、《五非宅经》、《六十四卦宅经》、《左盘龙宅经》、《李淳风宅经》、《五姓宅经》、《吕才宅经》以及《飞阴乱伏宅经》。

古代风水书籍大盘点：

1、风水学入门后书籍：入门后，应重点看《滴天髓》、《子平真诠》、《穷通宝鉴》、《卜筮正宗。《易隐》等古籍。打好阴阳五行的基础知识。

2、形势方面书籍：近代的有《杨曾地理家传心法捷诀》可读，但还是要以郭璞、杨公经典为主：《葬书》《疑龙经》《撼龙经》为必读之书。

3、罗盘方面书籍：《中国罗盘四十九层详解》（李定信著）

4、理气方面书籍：理气方法流派甚多，应以经典书籍为主，主要有《青囊序》《天玉经序》《天玉经》《催官篇》《青囊奥语》。其他理气方面的书籍根据个人的爱好而定，我认为在初学阶段，不宜学得太乱，应以一个流派的书籍为主。

5、择吉方面书籍：《江公择吉秘诀》、《象吉通书》、《时宪通书》等。

6、另外，宋韶光的书是不值一看的。钟义明的书相应全面一点，但唯对沈氏玄空的理论描述得清楚一些。对其他流派理论的描述还是个夹生饭。对赣南杨公风水术钟则还没有入门。

风水术书山如海，学习一定要坚持理论和实践相结合的原则，坚持实践是检验真理的唯一标准，边学边实践验证。

以上就是小编为您带来的古代风水书籍有哪些？古代风水书籍大盘点的全部内容。