藕益大师说：“自性弥陀，唯心净土“二语，世争传之，不知以何为心性也？夫性非道理，无所不统，故十劫久成之导师，不在性外；心非缘影，无所不具，故十万亿刹之极乐，实在心中。惟弥陀即自性弥陀，所以不可不念；净土即唯心净土，所以不可不生。其有谤此者，即谤三世诸佛菩萨，毗卢顶上，翻为阿鼻最下层矣。哀哉！

故永明大师云：「无禅有净土，万修万人去；有禅无净土，十人九错路。」我憨翁大师又云：「今时若有禅无净，奚止十人九错，敢保十一个错在。」此皆深慈大悲，真语实语。伏愿诸仁者，莫堕狂野覆辙，直须痛念无常，信愿念佛，求生净土。此身不向今生度，更向何生度此身？珍重。

5、天台宗智者大师作《净土十疑论》，针对西方净土的种种疑问，作出解答，凡夫规劝我们求生西方极乐。

第二个疑问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通？

答：释有二义，一者总答，二者别答。

总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。

你执著不求西方，你执著住在娑婆世界，即是舍彼著此，这样你也同样是执著。你若是说我求往生西方是舍此求彼，舍娑婆求极乐，说这样不合道理；那么你执著住在娑婆世界，不求往生西方极乐世界，你也是舍彼（舍极乐世界）执著娑婆世界，你也是执著一边。

又转计云：他现在就又改口说了。我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。

我既不求往生极乐世界，也不求住在娑婆世界，那么你要住在那里啊？他就说了：此是断灭见，那么你要住那里？这种根本是强词夺理。现在你既不住娑婆世界，也不住极乐世界，那么你要住在哪里呢？这样就变成佛了，没有业了。

故《金刚般若经》云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”

菩提都是空的，空无一法，完全是空无一法，那就变成断灭了。他不了解涅槃不生不灭,，还有一个妙有，以为入涅槃什么都没有了，进入涅槃的阶段茫茫渺渺的，什么都不知道，就像空无所有。正好相反，样样都明了，清清楚楚，妙用现前，无量的欢喜，无量的受益，无量清净庄严的报身全都映现出来。所以说诸法断灭相，断灭就是空无所有，断灭。

二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求于生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。

“夫不生不灭者，于生缘中，诸法和合”，生缘就是生起的诸缘，在因缘和合产生时。“不守自性”，我们的自性本来就是空性，结果我们不守自性，增加虚妄的执著。“求于生体”，本来就是空的东西，本来你就是安住于无所住之处，结果你现在想求一个生体，就是有一样东西，也不可得。生体就是“有”，有自性的东西，是绝对不可能的。

“此生生时，无所从来，故名不生”， 譬如我今天慧律法师，这是大家这么称呼我，我自己是要自称慧律，我在此时离出生已经三十六年，因为我已经足三十六岁了，我现在要在全身上下找出一个生的东西，却都是缘起的；你看到的是一直生，但是也是一直灭。在三十六年以前我没有来到这个世间，今天我会在这个世间，是假借父母的因和我的业识，所以我想要找一个生体——生体就是有一个固定的东西在一直产生，无所从来，根本就没有，故名不生。

我们今天所执著的生，全是虚妄的分别与执著，所以你有感觉它生；本来就是空、就是不生，但是你执著它是生。

“不灭者，诸法散时，不守自性”，自性，就是空性。本来就是不灭的东西，“故言不灭”，譬如说我今天有一个肉身，你们大家都称我：“慧律法师”，三十六年前，我这个肉体在哪里呢？没有啊！此时有有也是暂时的，当下就是空。

非谓因缘生外，别有不生不灭。所以当下就是空性，不是离开这个毛巾，另外有一个不生不灭的东西。所以说不是因缘生外别有不生不灭。

亦非不求生净土，唤作无生。也不是说我不求往生净土西方极乐世界，这样就叫做无生。这样还是生，生在哪里呢？生在娑婆世界。

为此《中论》偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名。听经的人那么多，你只说：叫那个人来。“那个”是指谁呢？所以名字虽然是假的，但是能让我们找到真人。佛法的名词虽然是假名，但是能让我们找到本性，文字般若当下即是实相。亦名中道义，中道就是不偏空、不偏有，当下不坏假名，当体即空。

又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。“亦不从他生”，也不是因为某一种力量把它变化出来的，别种力量把它变化出来的，它是藉着因缘，但是因缘当体就是空。“不共不无因”，不共生就是说藉着种种力量而生，不无因，也不能说没有原因。“是故知无生”，缘起但是当下就是空性的，空性当下就是缘起。

又《维摩经》云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。虽然我们了解诸佛国土与一切众生当下就是空，但是要不坏事相，要理事圆融，理事圆融。修行就是事相，理就是无生、空性。所以而常修净土，而常修净土，教化诸众生，不能说一切无生，就教人不必求往生极乐世界。

又云：“譬如有人造立宫室。若依空地，随意无碍。若是有人要建造宫殿，若是依空地、空旷之处，随意无碍；若依虚空，终不能成。”你在虚空中，要如何建造房子呢？意思就是说，虽然诸佛所说之法是空性的，但是一定要不坏假名、不坏事相，不坏假名、不坏事相，所以事修理圆，事要修，理都能圆满，就是于理圆，但是要事修。

诸佛说法，常依二谛。二谛就是真谛讲“空”，俗谛讲“有”。“真”就是绝对、永远的意思，也就是空；“俗”就是依照世俗而说“有”。“有”也不是“真有”，当下就是空；“空”也不是“断灭”，当下就是“妙有”。不坏假名，而说诸法实相，实相就是无相无不相。无相，一切相皆是虚妄；无不相，不能破坏假名。

智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，有智慧的人赶紧、积极的往生极乐世界。达生体不可得，虽生净土，而本性当下就是无生，虽生而无生。“说生决定生，说去实不去。”说生，确确实实有往生极乐世界，说去，确确实实无去，因为极乐世界也在我们本性中。

此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚，被这个生的名相所束缚，闻生即作生解，他不知道生就是无生。闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非。嗔他求生净土，别人求往生净土，就骂人消极、迷信、自私自利，只想自己跑去极乐世界。

有人问：大家都要去极乐世界，谁要下地狱？谁要留在娑婆世界度众生？我告诉他：往生极乐世界才有能力度众生，留在娑婆世界一品惑不断，怎么有能力度众生呢？

几许误哉？此则是谤法罪人，邪见外道也。

问：菩萨应常处娑婆，代诸众生受苦。何故求生西方？

弘一大师在净宗问辨里答：灵芝疏主初出家时，亦尝坚持此见，轻谤净业。后遭重病，色力痿羸，神识迷茫，莫知趣向。既而病瘥，顿觉前非，悲泣感伤，深自克责。以初心菩萨未得无生法忍，志虽洪大，力不堪任也。《大智度论》云：“具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处。”譬如婴儿不得离母。又如弱羽只可传枝。未证无生法忍者，要须常不离佛也。

灵芝疏主指楷定南山九祖、律宗中兴的大师，宋灵芝寺元照湛然律师，览天台《净土十疑论》，始归心净土法门。并依善导之说一意专持阿弥陀佛名号，发愿领众同修念佛。

印光大师净土决疑论对愿留驻娑婆出家为僧，弘法度众，不发愿往生西方之过失亦有透辟之分析。

印祖认为：“一个修行人，如果已经断了见思二惑，了脱生死轮回，再乘着自己之本愿，示现降生于娑婆则可；若是空有志愿，未断见思惑者，不能冒然发愿留住娑婆。为什么呢？由己志愿留于娑婆，纵能于受生之初不迷惑，难保毕生多世不迷惑颠倒。因为见思二惑未断，未证无生法忍，虽能弘法，情种尚在，遇境逢缘，难免执着迷惑，一入迷境，能速觉悟者，万无一二人。就这往生转为留驻的一念之差，从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦。如来为守护众生之故，教令发愿往生西方净土，见佛闻法，证无生法忍；然后乘佛慈力及己愿，回入娑婆度脱众生。此则有进无退，有得无失矣！

又有一类既未彻悟，又不求生西方，悠悠泛泛，修余法门者，既不能定慧均等，断惑证真，又无缘仗佛慈力（因为不发愿往生西方之故，非佛不慈）带业往生。因此，以其毕生修持之功德，感得来生人天之福报。现生既无正智，来生即随福转，耽着五欲，广造恶业，一气不来，即堕地狱，以偿其贪声色，杀生命之恶业。”

另有一班修世间善法，或想以禅定成就道业者，纵然小有成就，生至四禅天，乃至非想非非想天，也仍在六道轮回之中；天福享尽，恶业现前，有直堕三恶道之险。即使生而为人，既受胎阴，难免触境生着，忘失本愿，于生死长途中流转无穷！

可知生死凡夫，初发心菩萨，未证无生法忍之前，愿生娑婆恶世，救度苦难众生，是空有大志悲愿，于自于他都无实利，故说“无有是处”。诸位既得是人身，值遇佛法，不修当生解脱之净土法门，发愿往生极乐世界，反而倚仗宿世之微福，于今世来生造穷劫之苦报，三世诸佛名其为“可怜悯者”。因此，普劝行人莫违佛心，专修净土，早成佛道。

大乘佛教从中国八宗共祖--龙树菩萨起，判为难行道与易行道。

有人问：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界（欲速反迟），于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其生？舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。

智者大师回答：菩萨有二种：一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。(未得已还，就是说你尚未证得无生法忍。)

故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？

假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。

故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人？

凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界。乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。

故论云：“游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。”以是因缘求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》名易行道也。

龙树《易行品》：佛法有无量门：如世间道，有难有易。陆道步行则苦；水上乘船则乐。菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。人能念是佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念。

中国佛教协会会长释传印《净土决疑论讲记》：永明延寿禅师《禅净四料简》第三联“有禅无净土”。有禅，即参禅工夫到家，已经大彻大悟、明心见性了。但是，这位禅师“无净土”，没有起信、发愿求生西方净土的意思。“十人九蹉路”要紧连下句来理解，即当“阴境若现前”之际，十人中有九人——言其绝大多数，由于难敌惑业而作不了主宰，蹉跎于生死关头，耽搁下来，依旧溺沦于生死苦海。。。论文所举“五祖戒”、“草堂清”，都是北宋及南宋时期着名的大禅师，有确证验知其后身。。。参禅一事，非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位，而烦恼未能断尽，生死仍旧莫出。。。。

此中，对于“禅净双修”一事，要有一个正确的理解。。。问：明心见性、大彻大悟了的人，还须往生否？

　　答：普贤菩萨以十大愿王导归极乐。别教初地至十地，皆云不离念佛。《怡山发愿文》中说：“承事十方诸佛，无有疲劳。”百丈禅师所立《清规》规定每日的朝暮课诵和津送亡僧等所有佛事，皆无不回向指归阿弥陀佛极乐净土。所以，元·天如惟则禅师说：“若果悟道，净土之生，万牛莫挽。”云栖莲池大师说：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。”

由此可知，凡是那些在说“不必求生净土”的人，都是增上慢人，不是真正入了菩萨位的人。

后世学人，虽然已经明心而有干慧，奈何染习未枯，如果不发愿往生净土，则仍旧随业轮转。

吾人处在具缚凡夫地位，宁可按照事相规程，一丝不苟地以身励行，决不可以狂妄自大、空腹高心，执理废事；事则法尔与理相偕；事上做到，则理在其中。若废于事，则理无所寄，以理无能离事独立故。即使明心见性大彻大悟之人，亦犹须孜孜矻矻无懈修持，方堪断惑证真。我等直须厌离娑婆，如离厕坑，如出囚所；欣求净土，如思故乡，如奔宝所。未证无生法忍，未达寂光，执理废事，深陷邪见深坑，招致诽谤正法之重愆，一旦堕落，必至无间，求出难期。

问曰但见性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。

禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师答：见性悟道。受如来记。绍祖师位。能如马鸣龙树否。得无碍辩才。证法华三昧。能如天台智者否。宗说皆通。行解兼修。能如忠国师否。此诸大士。皆明垂言教。深劝往生。盖是自利利他。岂肯误人自误。莫以一时贡高。却致永劫沉沦。

无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。 有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去。

满江红 王居安

八十归来，方岩下、几竿修竹。柴门外，沙铺软路，水流清玉。栽接新来桃与李，安排旧日松和菊。过小桥、作个看山楼，千峰绿。收笔砚，藏棋局。酒莫饮，经须读。但平平放下，顿超凡俗。独睡已无年少梦，闲吟不唱他家曲。算人生、万事苦无多，相将足。

春有百花秋有月

夏有凉风冬有雪

若无闲事挂心头

便是人间好时节

1可以一直念“南无阿弥陀佛”，南无应读成拿摩。不停的念，有杂念，不用怕，继续念。

2念诵心经，心经可以驱除心魔，消除杂念。

3请张佛像挂在房间，有很大的加持力。当然，如果你自己能够虔诚祈求佛菩萨保佑你，是可以让你心情平静的。