道教在泉州文化中流传也已经有了一千多年的历史。而且道教文化在对泉州社会产生了十分重大的影响。从小孩出生，结婚，生孩子，做寿，丧事等等都得跟道教打交道。而且泉州的地方戏曲，民间文学等等也深受道教的影响，一起来看看泉州道教文化的历史吧！

一、泉州早期的巫术传说

据乾隆《泉州府志·方外》记载，早在秦汉之际，泉州就有隐者和方士巫术的活动。如泉州城北清源山有大道岩，别称芭蕉古洞。相传秦时泉州有一个叫大道的人，修真于清源山芭蕉洞，后人据此传说，在芭蕉洞供奉大道，称其地为大道岩。又传秦时的高人道渊，结茅惠安万岁峰，自此白云常覆盖山顶，帮称白云岩。

据五代徐铉撰《稽神录》载，汉代泉州有一个善禁祝巫术的人叫陈寨，为人治病多愈。时有一个漳州人叫苏猛，其子病狂，人莫能治，乃往请陈寨。于是设坛厅中，劈苏氏子，取出心脏悬于东壁，然为家犬所食。

陈寨急于出门而去，顷刻，手提心脏入厅，塞入苏氏之腹，其腹遂合无恙。苏氏子醒，但连声高呼"递铺！递铺！"苏氏家人见状，莫知缘由。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。以上两个传说，一为尸解成仙，一为方士巫术，其内容荒诞不经，但它反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。

二、西晋、南朝时泉州的道教

西晋太康年间（280－289年），在泉州府治南建置了该地最早的道教宫观，称白云庙（玄妙观的前身）。东晋末年，信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺，控制晋安郡，时间长达一年多，道教在泉州的影响扩大。据乾隆《泉州府志·方外》记载，南朝的梁代时，泉州的惠安灵鹫山上，据传有唐公、宝公、志公、化公和郎公等五个道士隐居，并在山石上刻符五道及凿刻"五公山"三个大字。

三、唐朝泉州的道教

唐朝的最高统治者崇奉道教，奉老子为其祖先，所以泉州的道教得到地方官员的倡导，发展很快。唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。

80年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发出一座唐墓，其劵顶墓砖打印有"乾封二年（667年），刺史上柱国"；另一面打印"武吕中平安大吉"。此类唐朝墓砖，抗战期间庄为玑教授在泉州安溪县城郊也有发一现。这是唐初泉州道教盛行的物证。

唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（705年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴。开元年间（713－741年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。

唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。如道术精深的道士蔡如金修隐于清源山；道士郑文叔修炼于晋江紫帽山；著名道士蔡明濬修炼于晋江灵源山，他和虹岩道士罗山甫及泉州名士欧阳詹等三人有合炼道术之雅号。

惠安县著名道士吴崇岳，入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，被朝廷赐号为"通元先生"还有南安县高田山道士杨樵，精于道家的岐黄之术。著名的道教学者有唐咸通年间（860－874年）流寓泉州的罗隐。

他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传。唐建初（780年），避乱入闽的诗人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山峰为"高士峰"。"高士峰"三个篆体大字，苍劲古朴，今犹存焉。

四、五代泉州的道教

五代时闽王政权推崇佛教和道教。晋江王留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。五代末，留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。五代闽王王延昶拜著名道士、道教学者谭峭为师，并赐号为“金门羽客正一先生”。

南唐主则赐号谭峭为"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》载，谭峭，字景升，泉州晋江人，国子司业洙的儿子。博学能文，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山、诸名胜。拜嵩山道士为师，学得辟谷服炁之术。后居江西庐山栖隐洞。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。

谭峭为五代泉州著名道士，在全国道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化书》流传至今。

五、宋代泉州道教的兴盛

宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元祐二年（1087年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋政权南渡，竭东南之财以支天下之全费，泉州的政治、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期。

宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫，清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。

宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。如精于琴法的天庆观道士苏绍成，朱熹前往拜访，赠“廉静”二字，且为其琴作铭。以清修道学著称的天庆观道士陈以文，庆元年间（1195－1200年）赐号守素冲虚大师。“头戴通草花，行歌于市”的清源山纯阳洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是当时著名的道士。

宋代，泉州道教学都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。如名宦吕惠卿（1032－1111年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（1078），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》4卷，希冀作为治国之道。

曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（1141年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（1147年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》，主张“学道以清净为宗，内观为本”。

宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，他们都借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年（1057年），侍郎赵涯创建烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治里泉州。

嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（1152年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。

知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。

六、元代泉州道教的继续发展

元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，经常赐封著名道士，所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载，道士可免除差役，为元泉州道教的发展提供了有利条件。《元典章·礼部》载，中央设宣政院、功德使司两个衙门，专门管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各门宗教僧人，且在地方各路、府、州、县设置下属机构，称僧录司、僧正、都纲等，具体管理地方各门宗教。

皇庆二年（1313年），元廷又同意各处路、府、州、县的寺观，推举“有德行，知佛法”的长老，由“众和尚（包括道士）保举”，经有司批准而季任为“僧官”，以处理寺庙宫观内外事务。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人后裔蒲寿庚，时膺任福建行省左丞，与受道学影响极深的兄长蒲寿，两人“协力捐财”，重建清源纯阳洞道、佛寺观。

至元二十一年（1284年），蒲寿之孙蒲一卿与万户孙信斋，再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观，至今名留摩崖之上。元贞元年（1295年），改泉州天庆观为玄妙观。

太上老君是公认的道教教祖，即太清道德天尊。又称道祖、太上道祖、开皇末劫天尊、道德天尊、降生天尊、混元上帝、师宝天尊。全称一炁化三清太清居大赤天仙登太清境玄气所成日神宝君道德天尊混元上帝，简称太上老君。

老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育干坤。号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。夫老君者，乃元气道真，造化自然者也。

按道教说老子为其八十一化之一，著有震古烁今的道教祖经——《道德经》五千余言。

代表作品：道德经、化胡经、妙真经、报恩经、清静经、太上感应篇、太上老君开天经、北斗经，《太上老君说报父母恩重经》、《太上老君内观经》、《混元皇帝圣纪》、《太上老君说百病崇百药经》、《太清金液神丹经》、《北斗经》、《太上老君说了心经》、《太上老君内丹经》、《太上老君养生诀 》、《太上老君内日用妙经》、《太上老君外日用妙经》、《太上老君说五厨经》、《太上九要心印妙经》等。

　　巴蜀文化：道教文化一

　正一道创立

　正一道即天师道。天师道是张道陵创立并由其子孙世袭相传，以老子为教主，道为最高信仰，符录斋醮为手段，以追求长生不死和成仙为最高境界的一种宗教组织。由于张道陵开始炼丹修道于龙虎山，于是龙虎山可称为中国道教第一山。张道陵是中国道教创始人，他是道教祖天师，又称第一代天师。

　张道陵，原名张陵，字辅汉，祖籍沛国丰(今江苏丰县)人，于东汉建武十年(公元34年)正月十五日生于浙江天目山，汉留候张良九世玄孙。少入太学，7岁读道教德经，十余遍而达其旨，咸通天文、地理、五经，通习坟典，所览无遗，从学者千余人。天目山南30里，西北80里，皆有他讲学之所。东汉明帝永平二年(公元59岁)，他26岁，任巴郡江州令(在今四川重庆)，但他素喜黄老清静养身之道，认为当官“无益于年命”，从而弃官隐修长生之道。汉章帝、和帝时隐居洛阳北邙山等地，修炼气功。汉章帝建初五年(公元80年)，朝廷征为博士，称疾不起;和帝永元元年(公元89年)，征为太博，封冀县侯，三诏不就。次年，和帝永元二年(公元90年)，他已57岁，携弟子王长游淮入鄱阳，登乐平雩子峰，溯信江入贵溪云锦山炼“九天神丹”，“丹成而龙虎见，山因以名。”

　张道陵在龙虎山用三年时间炼成九天神丹后，已六十余矣，吃了神丹容貌益少，“返老还童”，像30岁左右的人。接着又在龙虎山东北边的西仙源壁鲁洞，得神虎秘文，并建立天师草堂，广传弟子，为人治病，到他经嵩山二人巴蜀时，已经90多岁了。

　由此可见，张道陵在龙虎山炼丹修道讲课时间长达30余年，这段不算短的日子，是他 炼丹学道的遗址“炼丹池”、“濯鼎池”、“习升台”、“天师草堂”等遗址仍在，壁鲁洞中的石灶石床石几俱存，多种史籍均有记载，多处遗址历历可考，正如葛洪在《神仙传》中所述：“陵初入龙虎山，合丹斗剂，虽未冲举，已成地仙。”可见他那时的道学功底已经相当深厚了。

　关于张陵的降生和在龙虎山炼丹，《历世真仙体道通鉴》卷十八中有两段充满神奇色彩的记载：

　“母初梦天人自北斗魁星中将至地，长丈余，穿绣衣，以蘅薇香授之，既觉，衣服居室，皆有异香，经月而不散，感而有孕，于东汉建武十年甲午正月望日，生于吴地天目山。时黄云覆室，紫气盈庭，室中光气如日月”

　“弟子有王长者，习天文通黄老，留侍左右，遂散学徒，以清虚淡薄为务，不交人事，王长负书行歌，同往云锦山居(即江西贵溪龙虎山，因“丹成而龙虎现”，故改甸为龙虎山)，而真人修玄玄之道，后乃按方炼龙虎大丹，一年有红光照室，两年有五云覆鼎，夜不假烛，仿佛有青龙白虎各一，常练丹鼎，三年丹成，真人年六十余，铒之而容颜益少，若三十许人。”

　张道陵第二次携弟子王长嵩山人巴蜀已过九十高龄。为什么耄耋之年还要入蜀，一是“闻蜀人多纯厚，易于激化，且多名山”，对创教有利;二是“闻巴蜀疹气危害人体，百姓为病疫灾厄所困”，他要继续用符、丹为人治病，佐国佑民。入川后，他先居阳平山，后住鹤鸣山，还到了西城山、葛溃山、秦中山、昌利山、涌泉山、真都山、北平山、青城山，精思炼志，著作道书24篇，足迹遍及巴蜀、陕西等地。他收徒设教，建立道教基层组织，凡入道者须出信米五斗(汉时一斗等于现在二升，五斗即等于现在一斗)，“付天仓”以备饥荒和作“义舍”之用。

　顺帝汉安元年(公元142年，时张陵109岁)，五月一日，“太上亲降”，授以三天正法，命陵为“天师”，又授正一科术要道法文。其年七月七日，又授(陵)《正一盟威妙经》，重为“三天法师正一真人”。“汉安二年(公元143年)，太上以汉安二年正月七日申时二十四治，付天师张陵奉行布化。”自此功成道著分领二十四治，第子户至数万，道教遂大行于巴蜀一带。东汉恒帝永寿二年(公元156年)，张陵123岁，是年九月九日，将诸秘录、斩邪二剑、玉册、玉印授长子衡，乃与夫人雍氏登云台峰，白日升化。

　自“祖天师正一道”创立以来，历为道教所尊，认为它是正一盟威之道，是伐诛邪伪、整理鬼气、统承三天、佐国佑民、新出治世的真道，即真一无二的正道。时人尊张道陵为人天之师，又称天师道。宋元以来，三山符录统归龙虎山，遂统称为正一道，以区别金元之际在北方兴起的全真道。

　关于张陵创立道教的过程，《道藏》多处记载，葛洪在其所著《神仙传》中说： “闻蜀人多纯厚，易可教化，且多名山。乃与弟子入蜀，住鹤鸣山，著作道书二十四篇，乃精思炼志。忽有天人下降，千乘马骑，金车羽盖，骖龙驾虎，不可胜数。或自称柱下史，或称东海小童，乃授陵以新出正一盟威之道。陵受之，能治病，于是百姓翕然，奉事之以为师。弟子户至数万，即立祭酒，分领其户，有如长官”

　道教仪范

　一道教仪范的起始

　仪是仪式，范是模范。在一定的仪注方面所遵行的一定模式准则，就叫仪范。

　道教继承了中华民族先民们祭神、祷祝等仪式，加以规范化作为宗教活动的定型模式，形成为道教仪范。道教仪范由于历代宗教大师们的演教所需，历代都有不同的增、改。从现存《明正统道藏》可以看出道教仪范的“戒律”“威仪”“章表”这三大类的庞大著述。一部《灵宝领教济度全书》，就有八十一种，二百四十六卷之多。

　道教对仪范的兴起，是随着道教的创始而来的，张道陵在教民中实行的“三官首书’”和《正一法文》中所说的受护身符及三戒、五戒、八戒、受箓等，应是道教最初的入教仪式和祷祝仪式。戒律是道教徒的行为守则，奉戒专一，可制止“忍心邪欲”和“乘言戾行’，为证道之阶梯。所以道教对“戒律”是非常重视的。从律坛传戒的《戒经》中很可以清楚地看出 “戒”的重要作用。

　二通教仪范有三大类

　1戒律’

　祖天师创教时的《正一法文》要求道民们遵行三戒、五戒和八戒，并说这些戒都是老君所传。“三戒”是：皈身戒，皈身于“太上无极大道”;皈神戒，信仰“三十六部尊经”皈命戒，服从“玄中大法师”。这“三戒”即我们早晚功课经后的“三皈依”。也就是王常月在《初真戒》中说的：皈身之后，可以“永脱轮回”、即道宝;皈神之后，可以”得闾正法”

　即经宝;皈命之后，可以“不落邪见”，即师宝。“五戒”是：一不得杀生;二不得荤酒;三不得妄言绮语，口是心非;四不得偷盗;五不*邪。简单说，即、杀、盗、*、妄、酒。《初真戒》说。“凡能持此五戒，粗进无虞者，益算延龄，天神护佑，永脱五刑之苦，世世不失人身”。我们道教把这五戒称作“积功归根”五戒“八戒”，据《云笈七签》卷四十陆修静《受持八戒”》说在五戒之外加上：六不得杂卧高广大床;七不得普习香油，所为华饰;八不得耽着歌舞，以作娼妓。以上这些戒条是早期道教对教徒实行的戒法，到了东晋葛洪时代，道教关于讲“戒律”的书已出现了相当多的著述。《抱朴子》中说：郑隐曾收藏有“道家训戒书近百卷”道教在传授戒律方面是很庄重的。道教全真派自邱祖开创全真戒制度起，传戒律坛定传戒秩序为：初真戒、中极戒 、天仙戒，称为“三坛大戒”。“戒坛”中讲“戒”的书称为《戒经》。传戒仪式是演礼和方丈说戒，是非常庄严隆重的宗教仪范。全真十方丛林的“济规”就是为范围道众遵守戒律的”法律”条文。道教最基本的是行持“五戒”，另有十戒，三百大戒，千二百戒等众多戒条。

　早期道教和以后的天师道都有“授箓”教法，第四代天师张盛从汉中迁回龙虎山后首先建“传箓坛”北魏寇谦之创北天师道，把授箓仪式搞得更为隆重、规范。“箓”在早期道教是一种“注册薄籍”，是道籍登记簿。一但“授箓”即可受到神的保佑，因为一个人受了道篆，就在天神那里挂上了号，神就要负保佑的责任了。这样的意义，和近代道教徒“冠巾” 、“受戒”差不多。《寇巾科》序言中说：道士不寇巾，三官大帝那里设有名字，寇过巾就在天曹挂上了号，就不属阎王管了。道士受过三坛大戒更是名标三元都会府，九玄七祖皆得度了，即就是受戒不守戒，或堕落成坏人。也只有三官大帝来“算帐”，阎王是管不了的。我们荐止用的宝箓符，是一种荐止升方超度亡灵离却地狱苦趣凭证，亡灵持此“箓”就证明他得到“经功浩力”的救拔，持此去超生了。现在天师还实行着“道箓”制，不过，在意义上只起个“道阶”的作用而已。六十三代天师张恩薄，六十四代天师张源先。

　a醮坛威仪和斋

　代发展到了鼎盛时期，宋代皇帝动不动就举办“罗天大醮” ，“三百六十分罗天大醮”，“黄箓醮”等，这些醮法仪式虽不知，但可以想象一定是非常宏大的场面。明代皇帝最喜欢醮，据《明史》记载，明代有：万寿醮、安神醮、生醮、祈年醮等醮法。

　古代道教举行“斋醮”的场所叫“坛”坛的形式是什么 样，据《魏书·释老志》所载寇谦之坛是。“重坛五层，道士百二十人斋肃祈祷，六时礼拜”;《隋书·经籍志》说：“为坛三成，皆置绵以为限域，傍各开门，皆有法象”。由此看来，古代道教“醮坛”当是露天设置，到了后代才变露天而在殿内设坛了。

　道教“醮坛”之制，最早是正一天师创立的，汉末晋永嘉间(公元307——312)第四代天师张盛再返龙虎山，于祖天师炼丹处建“传箓坛”，每于三元之日传授法箓，是为“正一宗坛”,印用“阳平治都功”玉印。东晋时南岳魏夫人(华存，圣号称“云霞玉女大法教主南岳夫人魏元君开玄道济天尊)的弟子杨义·许 在茅山创建“上清宗坛”，宗坛九层，印用

　“九老仙都君印”。葛玄一派，传出的《灵宝经》，到了陆修静给以增补，撰斋仪多神，使灵宝之教大兴，这一派于江西清江县 皂山葛玄成道处传“灵宝经箓”建“元始宗坛”，用“元始宗坛印”和宋徽宗赐给的“元始万神”铜印。以上三处坛场，统称为“三山符箓”是道教最早的“醮坛”。全真派兴起后，继承了道教传统的“醮坛”之制，如元代修建白云观时首先 “威仪”是斋法典式。凡举行大大小小的宗教活动，都有一定的定规仪式，讲这种定规程式仪范的经书叫做《科仪》，我们常说“按本宣科”，就是按照定式举行科仪。“威仪”包括醮坛中的一切陈设和举止行动。要求全部符合斋法典式，叫做“如仪”。

　“醮”是做法事或叫做道场。“斋”是“戒”的另一种行持，通常把“斋”“戒”连称，如“斋戒沐浴”等。在“建醮”之先，也就是在举行法事之先，要素食，要清心，要洁身，这都是“斋”的内容。一般来说“斋”是“醮”前的个人“身心洁净”程序。“斋”还有另一种内容，即在某些日期吃素可以得到福报，如“三元斋”，即农历：正月十五日、七月十五日、十月十五日，为上元、中元、下元斋日;又如：“庚申斋”，“甲子斋”是在“六十花甲”的庚申日，甲子日为斋日;又如：“本命斋”，即在自己的生日那天为斋日。还有很多斋日，不一一枚举了。修这些斋已是为了解冤、罪祈福、禳灾、保命、延寿等。“斋”的再一种内容是用“醮”的仪式举行，主要是为生者忏罪祈福，为死者追荐超度，如“黄箓斋”、“金箓斋”、“玉箓斋”“九幽斋”等等。这些“斋醮”仪式，已多失传，解放前杭州玉皇山办过几次“金箓斋”，杭州、上海叫“打金箓”，这种道场是非常隆重庄严的，光是念经的坛，就有好几个一是都坛(即上表奏章的总坛);二是度人坛，诵《度人经》;三是皇坛，诵《高上玉皇本行集经》;四是诸神坛，供奉几百位神位。“金箓斋”至少要做七日道场，道场科仪计有：开坛、取水、荡秽、请圣、祀灶、扬宣榜、上大表、放焰口等等事。

　道教的“斋醮仪范”早在祖天师创教时就有了，《天宫章本》是最早的斋醮仪范。北魏寇谦之《云中音诵新科之诫》、《图录真经》，是北天师道的新斋醮科仪。南北朝陆修静整理三洞经典辑录编撰的《陆先生道门科略》、《太上洞玄灵宝授度仪》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯烛愿仪》、《灵宝道士自修盟真斋立成仪》、《金箓斋仪》、《玉箓斋仪》、《九幽斋仪》、《涂炭斋仪》、《三元斋仪》等，可以看出，道教的“斋醮科仪”到了南北朝时，已形成了一门庞大 复杂的专科了。唐末五代初的杜光庭，号广成先生，是集道教仪范的大成者，他所留下的《四六金书》和《广成集要》一直是我们今天写表文、牃札的范本。道教的“斋醮科仪”到了宋建起了原来的“皇坛”会真教做道场的“坛”称为“混元宗坛”，印用“道经师宝”印;方丈传戒的律坛，称为“玄都律坛”。

　以上都是属于“威仪”一类的仪注。

　3“章表”是向神表达所恳求的申奏文书，或称作“青词”，因为古代书写这种文书要用青藤纸写，故叫做“青词”。或称“绿章”青词文体多为四六句法。《四六金书》就是个表文范本。古代文人不少善长青词的，如明朝的严嵩就是个以善为青词而得到皇帝赏识的人物。章表的用法亦有不同场合，对道教最高尊神所呈进的叫“上表”，一般神位叫“上疏”。

　道教仪范可把道教敬神、念经以及道人们的行、住、坐、卧统统包罗在内。总之，举凡形为都有规矩可循，这些规矩统属仪范范畴。

　三按时诵经义

　凡住庙道士，必按时上殿诵经，定为必行的功课，所以早晚坛经，叫做早晚功课经。是为了行日用之修持。功课殿不是“例行公事”，更不是“走过场”，天天把两本经温习温习，而是有其深刻地用意。《早课》序云：“功课者，课功也，课自己之功，修自身之道”。《早课》中的《清静经》对性功修炼讲得极其明白，《高上玉皇心印妙经》对命功修炼讲的极其明白，这两部经是修道者的邀本法则。《高上玉皇心印妙经》最后说：：“诵持万遍，妙理自明”，“诵”是朗诵，“持”是行持，要求修道之士不但要“口而诵，心而维”，悟出理来，而且要脚踏实地按经旨去行。《晚课》大皈依前有两句话，叫 “既诵经语，当解经义，人身不易得，正法最难遇”，这就是为什么要我们作为“功课”天天要念诵的原因。《早课》序中又云：“非课诵无以保养元和。经之的经是前圣之心宗。虽是随堂之功课，实为祝国祚之大蝤，朝夕诵念，昼夜筋疲，直候三千功满，八百行园，方是出家之上事，大丈夫之献道德也”。我们道人讲究结三缘，诵经可以结神缘或鬼缘。教门规矩外时早课，诵清静，普化者，乃是分轻清之义也，酉时晚课，诵救苦。生天，拔罪等经是有济阴凝之义也，午时诵《三官经》赦罪。解厄，消灾，取午火消阴。主杀伐之义也。子时诵《皇经》为合助道力，增补神灵之义也(见商明修大师《六骰堂》初稿)。

　四存思

　“存思”也叫“存想”，《天随子》云：“存谓存我之神，想谓想我之身”。《七星卧斗法》云：“存思七星焕明北方，已身卧于七星斗中，华盖之下，七曜之光，流焕紫景之外冠。

　于已身卧于七星斗中。在紫景之上，七曜之中”。 “存思”即存想神物，端一不离之谓也。如：我们拜静斗时，要存想斗姥八臂慈容端坐

　道教的发展

　二代嗣师张衡，字灵真，有长才，诏征黄门侍郎不就。张道陵羽化前，为了使其创立之教代代相传，仿效帝王传承之制，授印剑符录于衡，并戒之曰：“呈遇太上，亲传至道。此文总领三五步罡正一枢要，世世一子绍吾之绪，非吾家宗亲子孙不传。”张衡继承父志后，居阳平山，以经录授弟子，彰正一之道，为人治病，临终前他告诫儿子张鲁说：“汝祖以天地为心，生灵为念，周行天下，为民除害，建立大教，嗣我教者，非诚无以得道，非敬无以立德，非忠无以事君，非孝无以事亲，尔须遵守成训，勿违背之。”嘱罢而羽化，印剑经录又传于鲁。

　张陵祖孙三人为五斗米道的前三代领袖，后人合称为“三张”。张陵为第一代天师，又称祖天师;张衡为嗣师，张鲁为系师。

　张鲁字公祺，少膺祖训，以道术教人，受益者众。益州牧刘焉任命鲁为督义司马，令他与别部司马张修率兵袭击汉中太守苏固。鲁用计暗害张修，吞并了张修的部众。刘焉死后，其子刘璋继任，因张鲁不甚听话，刘璋尽杀鲁母家室，激起张鲁叛变。张鲁据汉中，以五斗米道教民，建立政权，被汉帝封为镇民中郎将，领汉宁太守，割据一方。他是东汉时一代有影响的道教教主，称“师君”。他集天师与君主于一身，从陕西到四川，建立起具有宗教、政治与军事统治权的宗教王国，建立了政教合一的体制，雄踞巴蜀近30年。

　几乎在这同时，由张角兄弟创立的太平道在华北兴起，十余年间吸收信徒数十万之众，结连郡国，华北方圆八洲之内无不信从。公元184年，张角发动黄巾起义。他们头带黄巾，呼叫“苍天(东汉王朝)已死，黄天(新政权)当立，岁在甲子，天下大吉”的口号，宣传革命的正义性、必然性，旬月之间天下震动，动摇了东汉王朝的统治。不久，起义失败，起义军遭到残酷镇压，太平道也受到沉重打击，大批骨干和道徒惨遭杀戮，从此无法公开活动，趋于销声匿迹状态。但是太平道的教义和影响并没有消失，它们改头换面流传了下来，汇入了道教的总洪流中，成为合体。天师道没有受到打击，仍保持了它的地位。

　张鲁政权在汉末全国混战的形势中，能保持一方社会安定和生产发展，是与他采取的独特措施分不开的。他规定初入道者名“鬼卒”，信仰坚定经过考验者号“祭酒”。祭酒各领部众，他既是宗教骨干，又是行政官吏，不再另设官员。这就精简了编制，减轻了农民负担。他们组织群众，练武种田，实行劳武结合;他又设义舍，置义米肉悬于义舍，行路者量腹取之，人民皆乐为之治。五斗米道在各地设有道场，为宗教和行政中心，称为治。当时有二十四治，居于首位的是阳平治，为五斗米道的总部，所以天师印刻的也是“阳平治都功印”。

　汉末，志在统一中国的曹操闻张鲁势盛，发精兵十万于建安20年(公元215年)征讨张鲁。张鲁因强敌压镇，计划向巴中退却，但不准部下烧毁宝货仓库，以全部留给曹操接收。曹操对此大为赞赏，拜鲁为镇南将军，待以客礼，封阆中侯，邑万户。其五子均列为侯，曹操还娶张鲁之女为儿媳。

　然而曹操鉴于黄巾之乱，恐张鲁势大难御，遂迁汉中数万户镇京城(长安)，五斗米道亦北迁魏地，张鲁势力被大大削弱。之后，中国一下子跌入五胡十六国的战乱时期，晋政权移往江南重建王朝，教徒纷纷追随晋朝南下，他感到巴蜀、魏北继续发展已不可能，必须以此为契机向江南扩展。于是他以印剑授予其子张盛，说：“大江之东云锦山，亦名龙虎山，祖师正一元坛在焉，汝可以印、剑、经录，往往其地，永宣祖教，以传于世。”东汉献帝建安年间，张盛奉命携经录自汉中迁回龙虎山，修治祖天师元坛故址，每岁以三元日登坛传教，从学千余人，是为龙虎宗。此后嗣传六十三代，香火不绝，中国道教活动遂由巴蜀转移到江南地带，龙虎山成了全国天师道中心

道教，是一种发源于中国古代的传统宗教。它在中国古代的影响仅次于佛教。在中华传统文化中，道教被认为是和儒教和佛教一起的各种理论学说和实践方法。

道教的称呼在形成初期有所不同，先秦时期的诸子百家中许多人都曾经以“道”来称呼自己的理论和方法。儒家、墨家、道家、阴阳家甚至佛教都曾经由于各种原因自称或被认为是“道教”。儒家最早使用“道教”一词，将先王之道和孔子的理论称为“道教”。佛教刚刚传入中国时，把“菩提”翻译成“道”，因此也被称为“道教”。而到了东汉末年出现了五斗米道，自称为“道教”，取“以善道教化”之意。自此，其他各家为了以示区别，也就不再以“道教”自称，而成为五斗米道的专称。

现在所说的道教，是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道等一些宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰，奉老子为教主，以老子的《道德经》为主要经典，追求修炼成为神仙的一种的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种，服食（仙药，外丹等），炼气与导引，内丹修炼，法术仪式，功德成神，常见的后天神仙多为内丹修炼和功德成神者。

教理和教义

道教从创教之初，就以老子的《道德经》为根本经典，将其中“道”和“德”作为基本的信仰。道教认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。而“德”则是“道”的体现。三清尊神则是“道”最初的人格化显现，也代表了宇宙创生的三个重要过程（道生一，一生二，二生三，三生万物－－道德经），三清化生出天地宇宙和自然诸神，这些称为先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既与道体合一，而道法无远弗届充斥无边宇宙，故道教徒祝颂语常曰“无量天尊”，人类通过某些方式可以达到与道合一的境界，这些人称为后天神仙，最高修为者也可以达到天尊。

道教以太上老君（即道德天尊）为教主，也就是老子。此外道教的至尊天神在历史上的不同宗派道经中还有其他说法，一是以玉清元始天尊为最高天神，二是以上清灵宝天尊为最高天神，三是以太清道德天尊为最高天神，最后，演变成三位一体的一炁化三清的神学理论。

道教重生恶死，追求长生不老，认为人的生命可以自己做主，而不用听命于天。认为人只要善于修道养生，就可以长生不老，得道成仙。因此也就产生了许多修炼方法：炼丹、服食、吐纳、胎息、按摩、导引、房中、辟谷、存想、服符和诵经。

道教神学可以说是道家思想神秘化后的宗教学说，未必完全切合，其间异同，颇值玩味。然道教既祖称老、庄，尊崇《道德经》（老子）、《南华经》（庄子）等众多道家经典，毕竟吸收继承了道家思想的大量内容。此外，它也受到了《易》以及阴阳家、儒家、佛教以及上古方仙道的影响。

历史

渊源

道教虽奉老子为祖师，但其主张与老子、庄子的思想并不完全一致，而更多得益于汉初盛行的以老子之名言修道养寿的黄老道。道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。此外，亦可遥追殷商的鬼神崇拜。

道教在其逐渐形成过程中，与当时正进入中国的佛教的互动（佛教对道教的影响以及道家对佛教中国化的影响），也很值得注意。

发展历程

道教的发展一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。

道教的形成是一个缓慢的发展过程。作为道教最终形成的两个标志性事件，一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道。东汉顺帝时（126年—144年），于吉、宫崇所传的《太平清领书》（即后来所谓《太平经》）出世，得到广泛传播。到东汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九州，已是颇有影响。后来黄巾起义失败，太平道日趋衰微。同样是在东汉顺帝时，张陵学道于蜀郡鹄鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道。其孙张鲁保据汉中多年，后又与最高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂为道教正宗。

两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。东晋建武元年，葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述，著作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化，丰富了道教的思想内容。南北朝时，寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”，陆修静建立了“南天师道”。

到了唐宋，唐高祖李渊认老子李耳为祖先，宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教，道教因而备受尊崇，成为国教。此时出现了茅山、阁皂等派别，天师道也重新兴起。在理论方面，陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。

此阶段不仅中国内部道教有所发展，更藉由迁徙与文化交流发扬至亚洲其他各处。比方东晋末，五斗米道在中国南方发动起义失败后，卢循率部逃至越南交州。越南人李脱帮助卢循进攻交州府城，失败后自尽。这是道教传入越南最早的记载。另外，诸如韩国融入坛君神话的天道教或日本结合日照天神、崇仰天皇思想、祭祀神灵的神道教。不过，除越南道教尚存其道教本质外，韩国天道教或日本神道教就其宗教内容等，与道教已大相迳庭。

金朝时，在北方出现了王重阳创导的全真道。后来，王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道，颇受信赖，被元朝统治者授予主管天下道教的权力。而同时，为应对全真道的迅速崛起，原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道，尊张天师为正一教主，从而正式形成了道教北有全真、南有正一两大派别的格局。

明代时，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。此时，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。

清代开始，满族统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。道教从此走向了衰落。

近现代的道教

明清以后，道教基本已经停止了发展。进入近现代社会以后，道教更是衰微。中华人民共和国成立以后，随着中国政府新的宗教政策的执行，以前的一些道教的清规戒律由于和现行法律抵触而作废。1957年，成立了中国道教协会，管理中国道教内部的事务。到文化大革命时期，道教同中国其他的宗教一样经受了一场浩劫。直到文化大革命结束以后，道教才开始恢复正常的宗教活动，惟信仰道教人口，并不普遍。

道教神仙

道教是一个多神教，最高的神是由道衍化的三清尊神，即元始天尊、灵宝天尊和道德天尊，其中道德天尊即是太上老君。另外道教按照人间的秩序发展出了天庭及玉皇大帝和一系列官员，吸收了佛教的地狱和海中世界的概念，作为天庭的附属，也发展出了阎罗殿和水晶宫的一系列神仙官员，再加上地方神仙系列如四值功曹、山神、城隍、土地、灶王等。还吸收了众多中国古代神话中的西王母、八仙等作为天庭秩序之外的“散仙”。所以道教的神仙众多，还随时可以吸收地方百姓创造的任何神仙以及崇拜的名人，如妈祖、关帝等都可以纳入道教的神仙系统。但一般宫观只供奉三清神像，其他的神可以建立自己的庙宇。

此外，道教认为人身也是一个小天地，因此人身上的各种器官，例如毛发、五官等等也都有神灵驻守，而且还有相应的修持方法。

戒律

道教戒律是一些约束道士思想言行的准则。道教的戒律依照不同的教派，有着不同的内容。一般说来，全真派的戒律严于符箓派。戒律的内容主要有不得杀生，不得喝酒吃肉，不得偷盗，不得邪*等。戒律是教徒必须遵守的，而且必须有一个受戒仪式一名道士才能算作教徒。根据规则的严紧程度，戒律可以分成上品戒，中品戒，下品戒。根据节律的多少有“三戒”、“五戒”、“八戒”、“十戒”、“老君二十七戒”等。

除戒律外，还有道教清规，就是道士犯戒以后的处罚手段。具体条例派别不同则规定也不同。

道教的戒律，在吸取了佛教的一些内容和儒家三纲五常等要求的基础上，形成了一套自己特有的内容。道教的清规戒律也是随时事的变化而变化的，当与政权的法律相冲突时，会进行适当的调整。

道术

道教的宗教活动十分庞杂，主要分两大类，道士的自身修行（称为道术）和道教仪式，内容包括道教经法、忏法、斋、醮、符咒、禁咒、隐遁、乘蹻、驱邪、伏魔、降妖、消灾、祈禳、房中术、神仙术、辟谷、风水堪舆、占卜等。

道士的自身修行成为道术，包括内丹，外丹，服食，房中等内容。外丹是指烧炼丹砂铅汞等矿物以及药物，制作能够使人长生不老的丹丸。现代科学认为这些丹药大多有毒，古人也有很多服食致死的例子，所以后来道教也认识到由于外丹服食和配制的方法较难掌握分寸，所以具有一定的危险性，因而后世转向较为保险的内丹修炼。外丹也被认为是现代化学的先驱。

内丹则是指通过行气，导引，呼吸吐纳，在身体里炼丹以达到长生不老的目的。外丹和内丹的用语相同，但是所指代的含义完全不同，比如把人体比喻为烧炼丹丸的炉鼎，不过理论上还是具有相通性。古时炼丹术的传授大多师徒相承，口口相授，外人很难了解。

此外道教还有许多道术。例如内观、守静、存思、辟谷等多种。这些现代多归为气功。另外，全真道的道教徒许多都习武术。中医理论亦源自道教。

道教的仪式统称为“斋醮科仪”，斋是清洁的意思，醮是指祈祷，又称为道场。 道教祭祀神仙，由于认为神仙清静洁高，因此祭祀前需要沐浴更衣，不喝酒吃荤，进行斋戒。进行祭祀活动称为“醮”，道教在发展过程中吸取了许多佛教的内容，名目繁多。道教认为通过这些仪式可以去灾求福。占卜也是道术的一部分，包括卜卦、抽签、测字等。此外，道教很有特色的是使用符、箓。符是用朱砂画在黄纸上的一些符号，道教认为可以用来治病，而箓则被认为可以驱使天神。另外道教认为口念禁咒可以治病驱使鬼神，赶走野兽。这些主要都是正一道的法术。

主要典籍

道教奉老子的《道德经》、庄子的《南华经》为最重要的两部经典。另外，道教模仿佛教的大藏经创制了道藏，收集历代道家著作，不仅包括哲学和道家理论，而且包括炼丹、养生、治病、气功等方面的著作。主要有《正统道藏》、《道藏辑要》、《万历续道藏》等，现仅存明代《正统道藏》流传，其它版本已失传，现存历代道教经典多收录於此。道教的经书数量非常庞大，各派的主要经典也各不相同。

《周易参同契》是最早的丹经，称为丹经之祖，此外《抱朴子》也是道教丹鼎派的基本经典。《太平经》和《老子想尔注》也是道教早期的主要经典。《黄庭经》和《上清大洞真经》则是上清经箓派的主要经典，茅山派也非常重之。《度人经》和《三皇文》则是灵宝派和三皇派的主要经典。《阴符经》和《常清静经》也是道教两部非常重要的经书，是道士必须诵习的经书。此外，《玉皇经》和《心印妙经》也是道教徒的日常功课之一。

道教南宗正一派虽然以符箓、斋醮、科仪为主，但北宋以后也主张三教一理，修炼内丹，出现了《悟真经》、《金丹四百字》等经典。道教北宗全真派更主张三教合一，炼气全神，明心见性，兼融释儒，以《道德经》、《孝经》和《般若心经》三家经典为主，提倡“孝谨纯一，敦厚朴素”。

教派

泰山上的一位道士（此图非道士正统服饰表现，正统道士服不是排扣旗装样式，而是交领汉装式样）

从修行方式上来说道教主要分为两个派别——符箓派和丹鼎派。前者主张以符咒等方术治病驱鬼，后者主张炼金丹求仙，分外丹与内丹二脉。

道教的分派，一般认为是开始于宋、元。道教历史上比较有影响的有5个大派：

正一道：下面又分有灵宝派，正一派、净明派

全真道：又有南宗和北宗之分。支派也有很多，如龙门派，遇仙派，南无派，随山派，嵛山派，华山派，清静派等。

真大道教：金朝时创立，元朝以后逐渐衰微。

太一道：金朝时创立，元末以后逐渐衰微。

净明道：南宋时创建，明朝以后衰微

明朝以后，道教分为正一道和全真道两大派别，其他宗派全部归纳到这两个宗派之下。现在北京的白云观藏有《诸真宗派总簿》，所列道派共有86家，实际上只有80家。

正一道：正一道即东汉末年的五斗米道，后更名为天师道，正一道。其道士可以在家修行，不戒荤腥，可婚娶生子。其道观，一般被称作为“子孙庙”。

全真道：全真道兴盛於金元时代，是宋元新道派中最大也是最重要的一派。代表人物王重阳，丘处机。全真道讲求清修，其道士必须出家、吃素。其道观，一般被称作为“十方丛林”。

道教文化

道教对中国古代的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、绘画、建筑、医学、药物学、养生学、气功、化学、武术、天文学、地理都产生了不同程度的影响。此外，它对于华人的思维方式、伦理、道德、民俗、民族关系、民族心理、民族性格等各方面也有很深的影响。

对中国文化的影响

道教对中国文化的方方面面都产生了不同程度的影响。

道教中一些宗派都师徒相传一些武术和气功，例如武术中很出名的武当派，据说就是武当山上的许多道士传承的武术。道教的武术也和许多武术不同，讲究圆柔、后发制人，充分体现了道教的教理。其中像太极拳这样的简单武术套路，已经逐渐成为人们的日常健身活动。道教气功也是中国气功中的一大流派，全真道的修炼方法基本上就是气功，对气功的探索和发展，其贡献很大。

道教的养生术还继承和发展了中国传统医学《黄帝内经》中经络学等方面内容。 此外，许多道教徒研习医术，对于中医学发展颇有贡献，如葛洪、陶弘景等人，于中医药皆有所建树。

道教的炼丹术对火药的发明有着重要的影响。

唐代的大诗人李白受道教影响很深，他曾经游历各地，求仙访道，甚至炼过丹、受过道箓，可以说是位虔诚的道教徒。这段经历给他的个性、诗歌创作乃至一生的际遇都产生了很重要的影响。李白受召入长安，受到唐玄宗等许多的道士和信仰道教朋友的推荐。寻仙过程中，他游遍五岳，给他带来大量的素材。他的诗歌中也常常出现“仙人”、“羽化”等意念。

中国四大古典文学名著之一的《西游记》虽然讲述的是佛教徒唐僧等四人去西天取经的故事，但全书中使用了大量道教专有的概念如心猿、意马、姹女、元神等，还构筑了一个以玉皇大帝为核心的道教神只、神官系统。书中也出现了很多道教人物和魔怪，不过多为反面角色。

而完全以道教为核心的最著名小说则要数《封神演义》了。书中讲述的商周战争，其实质就是道教的两个派别阐教和截教的斗争。书中出现的各色仙神和宝物等，也全属于道教系统。

道教与道家

「道家」与「道教」二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为於两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那麼，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量要素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想演变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承演变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的「道家」指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。

道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。

道教与其他宗教的不同

道教的理想世界不同于佛教的极乐世界，也不同于基督教的天堂。道教的理想世界有两种，一种是世俗的，一种是宗教的。世俗的理想世界在《太平经》中讲的很明白，希望世界成为一个公平、和平的世界，没有灾祸、没有战争。而宗教的理想世界则是“仙境”，道教追求得到成仙，这样就能超脱生死，在仙境中过仙人的生活。不同于其它宗教的是，道教并不认为人死后才能到达仙境，而是认为人的形体通过一些形式的锻炼可以长生不死，成仙以后也可以一样生活在普通人的世界里，作“活神仙”，也可以到仙境中去生活。但是由于达到成仙的境界非常不容易，因此后来才出现了“尸解”等方式。而且所说的仙境，大多数也是处于现实当中，例如所谓的“洞天福地”中很多就是中国一些风景秀丽的地方。

大多数的宗教教义认为人生充满了不幸或者罪孽，认为死后灵魂才有可能得救。然而道教却认为生活在世界上是一件美好的事情，死亡才是痛苦的，因而道教追求的是长生不死。也因此有许多养生的方法，例如气功等在道教得到了发扬。

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