举办中医医疗机构应当按照国家有关医疗机构管理的规定办理审批手续，并遵守医疗机构管理的有关规定。举办中医诊所的，将诊所的名称、地址、诊疗范围、人员配备情况等报所在地县级人民政府中医药主管部门备案后即可开展执业活动。中医诊所应当将本诊所的诊疗范围、中医医师的姓名及其执业范围在诊所的明显位置公示，不得超出备案范围开展医疗活动。具体办法由国务院中医药主管部门拟订，报国务院卫生行政部门审核、发布。

国家保护、扶持、发展中医药事业，实行中西医并重的方针，鼓励中西医相互学习、相互补充、共同提高，推动中医、西医两种医学体系的有机结合，全面发展我国中医药事业。

发展中医药事业应当遵循继承与创新相结合的原则，保持和发扬中医药特色和优势，积极利用现代科学技术，促进中医药理论和实践的发展，推进中医药现代化。县级以上各级人民政府应当将中医药事业纳入国民经济和社会发展计划，使中医药事业与经济、社会协调发展。县级以上地方人民政府在制定区域卫生规划时，应当根据本地区社会、经济发展状况和居民医疗需求，统筹安排中医医疗机构的设置和布局，完善城乡中医服务网络。

违反中医法律法规非法行医的行为有哪些

1、没有取得医生职业资格或者通过非法手段取得医师资格，从事医疗活动的；

2、个人没有取得《医疗机构执业许可证》，开办医疗机构的；

3、依法被吊销医师执业证书之后，仍然从事医疗活动的；

4、没有取得乡村医生执业证书，仍从事乡村医疗活动的；

5、家庭接生员实施家庭接生以外的医疗行为的。

法律依据：

《中华人民共和国中医药法》

第十四条举办中医医疗机构应当按照国家有关医疗机构管理的规定办理审批手续，并遵守医疗机构管理的有关规定。举办中医诊所的，将诊所的名称、地址、诊疗范围、人员配备情况等报所在地县级人民政府中医药主管部门备案后即可开展执业活动。中医诊所应当将本诊所的诊疗范围、中医医师的姓名及其执业范围在诊所的明显位置公示，不得超出备案范围开展医疗活动。具体办法由国务院中医药主管部门拟订，报国务院卫生行政部门审核、发布。

是好的

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的概念可以追溯到联合国教科文组织于1989年通过的《保护民间创作建议案》，在1998年颁布的《人类口头和非物质遗产代表作条例》中正式提出了“非遗”概念并进行界定。2005年，我国颁布了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，将“非遗”定义为：各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。

　　我国已经建立了国家、省（自治区、直辖市）、市、县4级非物质文化遗产保护体系，对非物质文化遗产项目和传承人进行保护。2011年，我国颁布实施了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，进一步从立法的角度加强了对非物质文化遗产及传承人的保护。2010年，中医针灸被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。

　　笔者近期了解了多项中医药非物质文化遗产，拟针对中医药非物质文化遗产的现状和存在的问题，提出传承和保护的建议。

中医药非物质文化遗产体现了传统医药文化的历史感

　　有研究者重点研究了截至2015年的54个国家级、省级非遗项目。其中包括41个国家级非物质文化遗产保护名录项目、13个省级项目，传承区域位于贵州、重庆、云南、湖北、内蒙古、青海、甘肃、安徽、湖南、河南、天津、山西、浙江、北京、江苏、福建、深圳、上海18个省（自治区、直辖市）。具体包括中医针灸（2项）、中医养生方法（2项）、中药炮制技艺（2项）、老字号传统中医药文化（2项）、中医诊疗方法（8项）、中医传统制剂方法（12项）和少数民族医药（26项）7个大类。其中少数民族医药类项目涉及8个少数民族，包括傣族（2项）、彝族（1项）、藏族（4项）、苗族（3项）、瑶族（2项）、蒙古族（1l项）、土家族（1项）、畲族（2项）。

　　从传承时间上看，中医药非物质文化遗产项目传承时间在l00～1000年间，主要集中在100～200年间；传承代数在2～40代间，大多数在4～6代之间。如山西平遥道虎壁王氏中医妇科，从南宋时期传承至今已有800余年，到现在已经传承29代；上海何氏医学传承也有29代。这些中医药非物质文化遗产项目都有比较长的历史，符合联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》 中非物质文化遗产的定义要求，体现了传统医药文化的历史感。

　　从传承发展方式上看，我国中医药类非物质文化遗产项目的传承发展方式主要延续传统的师徒授受和家族相传两种方式，而现代院校教育只是作为一种辅助方式。

　　各中医药非物质文化遗产项目的保护情况有较大差别，大多数项目设有专门的保护机构、保护人员和传习场所。一些保护单位已采取建立档案或清单、举办传习活动、商标注册、申请专利、设立研究课题及举办宣传教育活动等措施对中医药非物质文化遗产进行保护。

中医药非物质文化遗产传承和保护中存在问题

　　中医药非物质文化遗产是中国优秀传统文化的重要组成部分，但在全球化和现代化的大背景下，中医药非物质文化遗产受到的冲击不可避免地越来越大。因此，如何行之有效地保护好中医药非物质文化遗产，显得愈来愈重要和迫切。目前中医药非物质文化遗产的传承和保护存在如下问题：

　　一是对项目和传承人的资金扶持不足。二是中医药非物质文化遗产多以传统的师徒授受和家族相传方式进行传承，一些项目传承群体过小，传承人老龄化，传承前景堪忧。三是受市场发展和经济观念的冲击，在传承过程中，出现知识产权保护不利，或者对非遗项目的诊疗技术出现不当占有或利用，各保护单位在运用法律保护中医药非物质文化遗产项目方面仍有不足。四是中医药非物质文化遗产传播状况堪忧，传播方式不能适应时代变化，受益面较小，亟待加强传播。五是保护项目各地发展不均、法律法规有待完善等，尚需加强政策体系和社会支持。

明确“非遗”保护必要性和紧迫性，加强传承保护

　　中医药非物质文化遗产是中医药的瑰宝，我们既不能将其束之高阁，也不能任其自生自灭。因此，对其开展行之有效的保护工作，是一项任重道远的系统工程。新时代，我们需要进一步明确“非遗”保护的必要性和紧迫性，建议从以下几方面加强非遗保护和传承：

　　一、加强中医药非物质文化遗产的挖掘与整理申报。

　　笔者接触了许多优秀的民间中医，了解到散落在民间的特色疗法非常丰富，为了让更多传统中药制剂、疗法和优秀的传承人能够更好地为国民健康服务，亟待加强民间医药的调查和传承工作，整理申报成为各级非物质文化遗产项目，政策上扶持倾斜，改革准入制度，以加强对这些项目的继承、保护和利用。

　　二、加大经费投入，构建中医药非物质文化遗产保护制度体系，加强对中医药非物质文化遗产的保护。

　　非物质文化遗产是中华传统文化的精华，具有代表性。雄厚的资金是非物质文化遗产传承发展的坚实保证，无论传承人的培养还是非物质文化遗产项目的保护利用和宣传推广都需要大量资金，因此，加强专项保护基金和传承人基金的投入迫在眉睫，需要构建中医药非物质文化遗产保护制度体系。

　　笔者认为，构建中医药非物质文化遗产保护制度体系，首先要建立知识产权保护制度， 要有专门的法律界人士的参与，明确中医药非物质文化遗产的知识产权保护模式和进行知识产权保护的障碍，建立中医药非物质文化遗产知识产权保护专门制度。

　　其次，要建立合理的针对非遗项目的保护效果评价体系。如有研究者针对广东省中医药非遗传承和保护现状，探索构建广东省中医药非物质文化遗产保护效果评价体系，为广东省中医药非物质文化遗产保护的评价提供科学、具有现实使用意义的参考，值得借鉴参考。

　　第三，认真贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》，加强对非遗项目的传承与保护的管理，各保护单位应积极整理其非物质文化遗产，通过编制档案和清单等方式细化保护内容， 将保护落到实处。

　　要让传承人和民众理解非遗保护的核心理念和原则。有研究者提出：传统医药非物质文化遗产保护的核心是文化内涵和中医的生命观、疾病观、养生观、治疗观、用药观、制药观等。文化内涵以及生命疾病观等属于“道”的层面；而针对项目的具体构成要素，则属于“术”的层面。要加强对代表性传承人及其传承团队的支持和宣传，让他们和民众都认识到，非物质文化遗产保护的本质并非只针对技术，而首先是保护理念和思想，体现了非物质文化遗产保护的宗旨和原则。

　　三、建立专业队伍对中医药非物质文化遗产的保护和传承做指导，把握好传承与创新的关系。

　　专家学者在把握中医药非遗项目的文化内涵、技术要素、传播与保护、知识产权等方面，可以对中医药非物质文化遗产的保护和传承做全方位指导，可以有效帮助传承人开展整理立档、知识产权保护等工作。要理解“传”的实质和原则，传是要无条件地记录、保护、保存，尽最大可能，变不自觉、无意识为自觉、有意识地延长和延续非遗项目内涵和要素，而不必考虑其利用和发展；“承”地实质和原则则是继承、发扬、延续、转换与创新，取其精华，通过比较，兼收并蓄，本土优先；应用上注重效果，实现创造性转换。

　　四、加强非物质文化遗产传播的广度和力度

　　传播是保护中医药非物质文化遗产的重要措施，是非物质文化遗产的基本属性， 能够营造保护非物质文化遗产的良好氛围。我们要认识到，应增强传播意识，整理规范传播内容，充分利用大众传媒，多渠道传播文化遗产。同时还应让非遗项目走进校园，纳入中医学科建设，注重对各层面的非遗项目的文化和学术继承，培养专业人才，助力中医药学科发展。

　　有些项目的传承和创新方法值得总结借鉴，如针对湖湘传统医药类非物质文化遗产，运用“中医+”系统、开放、多元、创新的思维方法，从医疗服务、学术研究、技术传承、人才培养、文化传播、产业创新等六方面，走上传承与创新之路。

　　对中医人和非遗传承人来说，让中医药走近民众、走向世界，“非遗”是非常重要的介质和桥梁，如何向民众传播中国博大精深的优秀传统文化和中医药文化，特别需要学会讲好中国故事、中医药故事，但究竟该讲什么故事、怎么讲才有好效果，充分发挥“非遗”的作用，大有可为。（梁凤霞）

第一章　总 则第一条　为了继承和弘扬中医药，保障和促进中医药事业发展，保护人民健康，根据《中华人民共和国中医药法》和有关法律、行政法规，结合本省实际，制定本条例。第二条　本条例适用于本省行政区域内的中医药医疗、保健、科研、教育、产业、文化以及监督管理等活动。第三条　中医药事业是医药卫生与健康事业的重要组成部分。县级以上人民政府应当大力发展中医药事业，贯彻中西医并重的方针，建立符合中医药特点的管理制度。

　　发展中医药事业应当遵循中医药发展规律，坚持继承与创新相结合，发挥华佗医学、新安医学特色优势，推进中医药事业高质量发展。

　　建立中西医协同发展机制，支持中医药和西医药相互学习、相互补充、协调发展，发挥各自优势，促进中西医结合。第四条　县级以上人民政府应当将中医药事业纳入国民经济和社会发展规划，建立健全中医药管理体系、服务体系和保障体系，统筹推进中医药事业全面发展，发挥中医药在疾病治疗和预防、养生保健、康复服务中的独特作用，保护和促进人民健康。第五条　县级以上人民政府中医药主管部门负责本行政区域内的中医药管理工作，发展和改革、教育、科学技术、经济和信息化、财政、人力资源和社会保障、农业农村、商务、文化和旅游、市场监督管理、医疗保障等有关部门在各自职责范围内负责与中医药管理有关的工作。第六条　县级以上人民政府应当支持中医药事业融入长江三角洲区域一体化发展，在中医药标准体系建设和质量管理、人才培养、科学研究、健康服务、文化传播以及中药材基地建设方面开展合作，实现中医药服务资源共建共享、信息互联互通。第七条　支持中医药科学研究和技术开发，鼓励中医药科学技术创新，推广应用中医药科学技术成果，保护中医药知识产权。第八条　鼓励和支持社会力量投资、捐赠、资助中医药事业，重视发挥中医药行业协会作用，支持中医药对外交流与合作。第九条　各级人民政府及有关部门应当加强中医药文化宣传，推进中医药文化传播；广播、电视、报刊、网络等媒体应当加强和规范中医药知识传播普及，弘扬中医药文化，营造关心、支持中医药事业发展的社会氛围。

　　每年九月的第二周为本省中医药宣传周。第二章　中医药服务第十条　县级以上人民政府应当将中医医疗机构建设纳入区域卫生健康规划和医疗机构设置规划，举办规模适宜的中医医疗机构。合并、撤销政府举办的中医医疗机构或者改变其中医医疗性质，应当依法征求上一级人民政府中医药主管部门的意见。

　　每个市、县人民政府至少举办一所独立的公立中医医院。第十一条　政府举办的综合医院、妇幼保健机构和社区卫生服务中心、乡镇卫生院、有条件的专科医院，应当设置中医药科室。县级以上公立综合医院中医床位占标准床位的比例应当不低于百分之五。

　　县级以上人民政府应当加强基层中医药服务能力建设，社区卫生服务中心和乡镇卫生院应当配备中医类别医师；社区卫生服务站以及有条件的村卫生室应当合理配备中医药专业技术人员。第十二条　举办中医医疗机构应当依法办理有关审批手续，遵守医疗机构管理的有关规定。

　　举办中医诊所的，将诊所的名称、地址、诊疗范围、人员配备情况等报所在地县级人民政府中医药主管部门备案后即可开展执业活动。中医诊所应当将本诊所的诊疗范围、中医医师的姓名及其执业范围在诊所的明显位置公示，不得超出备案范围开展医疗活动。

　　非医疗机构，不得在其机构名称、经营项目以及相关宣传活动中使用“中医医疗”“中医治疗”等字样。提供中医养生保健服务的企业登记经营范围应当使用“中医养生保健服务（非医疗）”规范表述。第十三条　发展中医诊所、门诊部和特色专科医院，鼓励连锁经营。对社会力量举办只提供中医药服务的中医诊所、门诊部，医疗机构设置规划和区域卫生发展规划不作布局限制。支持有资质的中医药专业技术人员开办中医诊所、门诊部。第十四条　支持社会力量举办中医医疗机构和其他各类中医药健康服务机构，鼓励公立中医医疗机构以品牌、技术、人才资源与社会力量合作举办多种所有制性质的中医药健康服务机构。第十五条　中医医疗机构应当主要提供中医药服务，配备医务人员以中医药专业技术人员为主，优先发展和重点建设特色中医专科。

国家采取措施支持对中医药古籍文献、著名中医药专家的学术思想和诊疗经验以及民间中医药技术方法的整理、研究和利用。

为加强名老中医药专家的学术思想和诊疗经验的传承，国家中医药管理局设立研究专项，对包括国医大师在内的200多位名老中医药专家的临证经验和学术思想进行了系统的传承研究，建立了基于典型医案大数据的名老中医传承国家服务平台和面向公众服务的中医智库；

开展了五批全国名老中医药专家学术经验继承工作，组织开展了全国优秀中医临床人才研修、中药特色技术传承骨干人才培训、乡村医生中医药知识技能培训等高层次和基层中医药人才培养项目。

建立了名老中医药专家学术思想和临床诊疗经验传承制度，系统挖掘整理中医古典医籍与民间医药知识和技术。