《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

这种说法在古籍中有所流传，但个人认为不对，因为这是一种僵化的看法，掩盖了周易卦爻辞用法的本源。采用卦爻辞断卦，虽然是上古之法，但仅在那个时代流行，汉代以后，并不流行——这是因为卦爻辞只是文王、周公等人对易理的一种运用而已，而那时的易理学术远没有汉代以后发达。所以那时的易理、卦理的发挥都有限；那时还是易学的早期、相对比较落后的发展阶段。近现代卦爻辞断法的实践，好像比较有名、有大量真实断例的，也就只有日本的《高岛易断》了。

再说的那种朱熹的断法，为什么是僵化的认知？个人认为，那不符合《周易》卦爻辞的功能。周易的六十四卦，仅仅是64个原始“静卦”，而不是全部“卦”。爻动，指的是在某一个静卦基础上派生出的一个“动卦”，但这个动卦不等于就是变卦的那个静卦——动卦也就是静卦之间的中间形态。比如，乾卦初爻动，变卦为天风姤，那么乾卦初爻动=天风姤吗？ 绝对不等于，这是不同的卦。所以朱熹那个说法里面，当变爻超过3个，就看变卦卦爻辞的说法、以及五爻变以静爻爻辞断的说法，均属狗屁不通。

比如说，乾卦初、二、五爻动，变卦是火山旅。这是一个“动卦”，既不是乾卦也不是旅卦，不应该看乾卦和旅卦的卦辞；而应该综合乾卦初、二、五爻的爻辞做出一个综合判断。朱熹不明白这个道理，但发明这套用法的文王、周公人家是明白的，所以乾卦六爻都动的判断，人家给了一个“用九”的断词——“见群龙无首，吉！”。什么是“用九”？就是乾卦六爻都动时的综合断词，这个绝对不等于坤卦静卦（乾六爻动的变卦为坤卦），也和坤卦的爻辞没有关系！