善恶的绝对标准就是：与性德相应的就是善；与性德相违背的就是恶。顺应自然规律是善；违背自然规律的就是恶。这条是古人公认的道德标准，是儒、释、道三家共同遵循的标准，是万古不变的自然规则。儒家讲的“五伦、五常、四维、八德”就是性德；道家讲的“道法自然，无为而治”也是性德；佛教讲的“五戒十善”还是性德。当然，这只是最基本的标准，如果细分，还有很多层次，还有很多种。但这条标准对于我们普通人来讲，已经足够了。

能够随顺性德，就是善，随顺性德可不是随顺欲望，随顺欲望那就不是善了。性德是我们自性本具的德行,就是平常老百姓说的“良心”，是自自然然的。为什么我们做了善事，心里会觉得舒服、喜悦？为什么我们做了坏事，虽然也可能得到一点快乐，但心里总会忐忑不安、不踏实？就是因为我们的性德本身就善的，顺着性德来，就会觉得舒服，逆着性德来的，心里就会不安。古人对道德修养很重视，现在人不明白其中的道理。古人无论读没读过书，有没有知识文化，他都懂得这个道理，就是要随顺自然。

在一个家庭中，父慈子孝就是随顺自然，就是性德，就是善，是自自然然的，应该的，这样家庭就会幸福。父亲不慈爱儿女，儿女不孝敬父母，这就是违背性德，就是恶，这个家庭就不会和谐幸福。

不但人与人之间要随顺自然，人与自然环境也要随顺自然，遵守自然规律。春天是万物生长的时期，随顺自然就是要爱惜万物，不要去伤害它，它还在生长期，处处要保护它、爱护它。夏天是成长期，还是要保护它。秋天是收获期，果实就可以采摘了。为什么古人说春天不打猎？因为春天动物都怀孕，不能伤害。为什么捕鱼不能捕小鱼？因为小鱼还在成长，像小孩子一样，要帮助它成长。所以渔网的网孔都很大，方便小鱼能跑出来。这就是随顺自然，现在讲叫不破坏自然生态环境，这就是善。

　　这是最基本的：

　　十善业包括：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪*，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。或称十善业道。

　　一、不杀生而慈心于仁

　　——杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加 害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说：“闻其声，不忍食其 肉。”他不言佛性，也是出于仁爱，而怜悯被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？

　　二、不偷盗而义利节用

　　——偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移， 必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做“利”，致利于合宜叫做“义”。知利己而须利人，利人即利己，自利利 他，叫做“义利”。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能 得到幸福。

　　三、不邪*而贞良守礼

　　——即正式结合之夫妻外，不得行*。若非己妻，苟合*欲，即名邪*。能端正男女间之欲情，叫做不邪*，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他*乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。

　　四、不妄语而诚实无欺

　　——以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

　　五、不两舌而无争是非

　　——不两舌即是不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。苟能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

　　六、不恶口而出言慈和

　　——不恶口即是不说粗恶毁辱他人的话，及不咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：“犯恶口者，当受畜生果报。”故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。

　　七、不绮语而言说有礼

　　——所谓绮语，即花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，导人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为 取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不惟无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，不乖违真实的正经话，便叫做不绮 语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人敬仰。

　　八、不悭贪而慈心舍施

　　——自己的财物不肯施人，叫做“悭”，他人的财物，但欲归我，叫做“贪”。悭贪的人追求财、色、 名、食、睡五欲，莫知所止，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费 用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：“能舍施者，可得富贵。”但不可有贪，佛陀说“贪多业亦多，取少业亦 少，万般苦恼事，除贪一时了。”人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪。

　　九、不嗔恚而慈忍积福

　　——嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：“火烧功德 林”，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治 嗔恚，即所谓“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利 他大事业。

　　十、不愚痴而多闻增智

　　——愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。

　　您还可以看看《太上感应篇》

善恶，是人们就对特定实体造成利害影响的所作所为，在道德层面产生的主观印象。所作所为：有利于特定实体，则其性质为善；有害于特定实体，则其性质为恶。

善恶的核心，无非利益。而这利益，可分为三个层次。

首先是人类的存在时间。所作所为：越可延长人类的存在时间，便越善；越可缩短人类的存在时间，越越恶。

其次是世间（包括物与外人）。所作所为：越有利于世，便越善；越有害于世，便越恶。

最后是自我。所作所为：越有利于己，便越善；越有害于己，便越恶。

当然，上文谈的是善恶之事，善恶之心则不同。

若因善意而成恶事（即好心办坏事），则事为恶，心为善；若因恶意（别有所图，如谋求回报）而行善事，则事为善，心为恶。

此外，善恶还牵涉到个人能力：越是尽力行善，或努力减恶，心便越善；越是肆意作恶，或有意去善，心便越恶。

据媒体报道，美国德州大学与英国加德夫大学的科学家联合研究显示，“恶有恶报”有科学根据。

统计发现，少年罪犯的身体虽然常比起同年龄的守法少年强壮，但当他们步入中年之后，健康状况就急速下降，住院和残障的风险比正常人高出好多倍。这比较好理解，很可能跟犯人的不良生活习惯与心理状态有关系。

同时，美国有份杂志曾经发表过一篇题为《坏心情产生毒素》的研究报告，报告中称：“在心理实验室中的试验显示，我们人类的恶念，能引起生理上的化学物质变化，在血液中产生一种毒素。’

实验发现当人在正常心态下向一个冰杯内吐气时，凝附着的是一种无色透明的物质；而当人处在怨恨、暴怒、恐怖、嫉妒的心情下，凝聚起的物体便分别显现出不同的颜色，通过化学分析得知，人的负面思想会使人的体液内产生毒素。”

更多不同的实验都得出了相同的结论，即纯净、慈善、正面的思想状态能令生命健康喜悦，而恶念会让机体组织失衡与病变。

这是在生理医学领域中的发现，而这些早在几千年前的中国古籍中都有系统的阐述。如孔子说过的“仁者寿”、医学古籍中讲过的“正气存内，邪不可干”等等。

为什么做了坏事后会遭到报应？

在这物质世界的表像背后，是不是有着人们看不见的造化之手在安排着这一切？

古人云，“天网恢恢，疏而不漏”，“善恶若无报，乾坤必有私”，宇宙运行的法则是公平的，那是稳定平衡一切物质运转的保证，让善者得好报，让坏人获恶报。

现代的实证科学很讲究依据，当有了大量的科学依据时，人们才会承认和认识某种事物。所以，致使很多久远时期留下的传统，因为科学探索手段的局限，而一再在人类受到排挤和异议，善恶有报就是其中一例。

尽管千百年来，善恶有报一直以口耳相传的形式，在民间广泛流传。即使很多的书籍，比如《集福消灾之道》、《因话录》等记载了大量翔实的实例，可以证明善恶有报的真实性，但中间的过程如何运作，却难以使人们接受和理解。毕竟，谁也看不见过程的转化关系，只能单纯的看到报应的结果。

我来帮你写这个论文礼仪即礼节与仪式。礼仪的本质是治人之道，是鬼神信仰的派生物。人们认为一切事物都有看不见的鬼神在操纵，履行礼仪即是向鬼神讨好求福。因此，礼仪起源于鬼神信仰，也是鬼神信仰的一种特殊体现形式。中国是礼仪之邦，上下五千年，从西周视礼为"国之大柄"到现代的"五讲四美"；从荀子的"国无礼而不宁"到今天的精神文明建设，礼仪一直是传统文化的核心。宋代时，礼仪与封建伦理道德说教相融合，即礼仪与礼教相杂，成为实施礼教的得力工具之一。直到现代，礼仪才得到真正的改革，无论是国家政治生活的礼仪还是人民生活礼仪都改变成无鬼神论的新内容，从而成为现代文明礼仪。中国礼仪在中国文化中起着"准法律"的作用。

礼仪的起源，可以追溯到久远的过去。应当说，中华民族的历史掀开第一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。礼仪制度正是为着处理人与神、人与鬼、人与人的三大关系而制定出来的。中国古代有“五礼”之说，祭祀 之事为吉礼，冠婚之事为嘉礼，宾客之事为宾礼，军旅之 事为军礼，丧葬之事为凶礼。民俗界认为礼仪包括生、冠、 婚、丧四种人生礼仪。实际上礼仪可分为政治与生活两大部类 。政治类包括祭天、祭地、宗庙之祭，祭先师先圣、尊师乡饮酒礼、相见礼 、军礼等 。生活类包括五祀 、高禖之祀 、傩仪、诞生礼、冠礼、饮食礼仪、馈赠礼仪等。这是对我国古代礼仪的总结汇编。这些礼仪内容，对后世人们的行为规范、人际交往以及社会公德的形成，都产生了极大的影响。 学习礼仪知识的的现实意义有，第一，社交礼仪是道德的示范，它代表着社会道德观念而存在，是作为一种社会行为的标准和规范而出现的。这种标准，规范、制约着社会生活秩序，推动人们沿袭着“礼”的规范生活，用以培养人们的善恶标准和美的心灵。同样，社交礼仪也要求人们将自己的行动纳入规范．将自己的本性纳入规矩，加以约束，时时用道德的力量支配自己的行动。注重社交礼仪是社会文明进步的标志，是为着维护人的尊严和社会道德面貌。第二，社交礼仪在人际交往中有协调作用。今天的社交礼仪所表示的意义主要是尊重，尊重可以使对方在心理需要上感到满足，产生好感和信任。按着社交礼仪规范去做，有助于加强交际双方互相尊重、坦诚相侍的良好关系，缓解或避免某些不必要的情感对立与障碍。社交礼仪规范是社会生活中的润滑剂、调节器，是协调交际关系的纽带和桥梁。人与人之间的相互理解、信任、关心和友爱，会营造良好的社会气氛，使每个人健康、合理的心理 需求得到程度不同的满足，从而产生开朗、乐观的情绪，对生活更加热爱，并使整个社会保持一种稳定、融洽的秩序。通过完备的社交礼仪，一个社会组织可以沟通与各种人的感情，协调好上下左右、里里外外的关系，使误会、摩擦消除，减少矛盾，化干戈为玉帛。第三，社交礼仪的实施可以促进社会精神文明建设，净化人的心灵，陶冶人的情操，提高人的品行，客观上也起着榜样作用和教育作用，无声地影响着周围的人。在对外交往中，注重礼仪，可以展示中国人民的精神风貌，增强民族自尊、自信、自强的精神，加深与世界各国人民的友谊和交流，提高我国的国际地位和威望，使中华民族的优秀文化传统得以弘扬，使中国以泱泱大国之风自立于世界民族之林。