早朝是在是乾清宫

乾清宫是皇上与大臣议事的地方。

明代的十四个皇帝和清代的顺治、康熙两个皇帝，都以乾清宫为寝宫。他们在这里居住，也在平时处理日常政务。清代顺治、康熙年间，乾清宫与政务关系相当密切，皇帝在这里读书学习、批阅奏章、召见官员、接见外国使节以及举行内廷典礼和家宴。

太和殿是举行典礼的地方。

明清两朝24个皇帝都在太和殿举行盛大典礼，如皇帝登极即位、皇帝大婚、册立皇后、命将出征，此外每年万寿节、元旦、冬至三大节，皇帝在此接受文武官员的朝贺，并向王公大臣赐宴。清初，还曾在太和殿举行新进士的殿试，乾隆五十四年（1789年）始，改在保和殿举行，“传胪”仍在太和殿举行。

真的有御书房。。

历史上的御书房是皇帝读书藏书之所。“御书房”三字取自乾隆八玺之“御书房鉴藏宝”玺篆体真迹。“汇流澄鉴”四字匾额原为乾隆在四库全书存放地文渊阁的御笔亲书，意即汇集知识之源，洞悉古今之理。

清朝皇帝处理政务的地方是在——乾清宫！！！乾清宫，内廷后三宫之一。始建于明代永乐十八年（1420年），明清两代曾因数次被焚毁而重建，现有建筑为清代嘉庆三年（1798年）所建。　　乾清宫为黄琉璃瓦重檐庑殿顶，座落在单层汉白玉石台基之上，连廊面阔9间，进深5间，建筑面积1400？，自台面至正脊高20余米 ，檐角置脊兽9个，檐下上层单翘双昂七踩斗？，下层单翘单昂五踩斗？，饰金龙和玺彩画，三交六？菱花隔扇门窗。

殿内明间、东西次间相通，明间前檐减去金柱，梁架结构为减柱造形式，以扩大室内空间。后檐两金柱间设屏，屏前设宝座，宝座上方悬“正大光明”匾。东西两梢间为暖阁，后檐设仙楼，两尽间为穿堂，可通交泰殿、坤宁宫。殿内铺墁金砖。殿前宽敞的月台上，左右分别有铜龟、铜鹤，日晷、嘉量，前设鎏金香炉4座，正中出丹陛，接高台甬路与乾清门相连。

乾清宫建筑规模为内廷之首，作为明代皇帝的寝宫，自永乐皇帝朱棣至崇祯皇帝朱由检，共有14位皇帝曾在此居住。由于宫殿高大，空间过敞，皇帝在此居住时曾分隔成数室。据记载，明代乾清宫有暖阁9间，分上下两层，共置床27张，后妃们得以进御。由于室多床多，皇帝每晚就寝之处很少有人知道，以防不测。

2皇帝虽然居住在迷楼式的宫殿内，且防范森严，但仍不能高枕无忧。据记载，嘉靖年间发生“壬寅宫变”后，世宗移居西苑，不敢回乾清宫居住。万历帝的郑贵妃为争皇太后闹出的“红丸案”、泰昌妃李选侍争做皇而移居仁寿殿的“移宫案”，都发生在乾清宫。明代乾清宫也曾作为皇帝守丧之处。

3清代康熙以前，这里沿袭明制，自雍正皇帝移住养心殿以后，这里即作为皇帝召见廷臣、批阅奏章、处理日常政务、接见外藩属国陪臣和岁时受贺、举行宴筵的重要场所。一些日常办事机构，包括皇子读书的上书房，也都迁入乾清宫周围的庑房，乾清宫的使用功能大大加强。

雍正元年曾下诏，密建皇储的建储匣存放乾清宫“正大光明”匾后。康熙、乾隆两朝这里也曾举行过千叟宴。　　

　　在中国音乐史中的乐器领域里，古琴所承载的文化底蕴可谓得天独厚、无与伦比。在西周，在《诗经》中便有许多关于琴的歌咏。《世本》中有“神农作琴”之记载：《礼记·乐记》云：“舜作五弦之琴。”《山海经·海内西经》言：“帝俊生晏龙、晏龙是为琴瑟。”关于琴的治世功能，《尚书》曰“舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”这不足为凭，而这显然是历代统治者政治文化的体现。

　　文人士大夫则把琴视为修身、齐家、治国、平天下的理想代言人。甚至视为文人的标志之一。这原本事出有因，积久便成定式，成为文人依附古琴的传统。故《礼记》曰：“士无故不撤琴瑟”。

　　孔子也说过：“兴于诗，立于礼，成于乐。”[1]孔子把音乐的掌握视为文人的标志，而古琴就是文人“琴、棋、书、画”的标志之一。

　　早期古琴有的为3尺6寸，被喻为一年四时360天。五弦与五行金、木、水、火、土相连，认为古琴有此五徳。加上二弦又被附上君臣关系，让琴承载了社会伦理道德之理想。

　　在先秦时代古琴理想化、人格化已成定局，后世不断得以强化巩固。古琴是音乐与文学、重德与修身、操守与养心等重甚至多重的复合载体。它被赋予很浓的功利及政治因素，这种局面的长期存在形成了文人乃至整个中国人的对琴的审美观。

　　古琴至迟在汉魏时期就已形成七弦十三徽的形制。后世基本延续它的形状、弦数、徽位。对历代古琴的阐述、琴曲的创作及各朝各代的琴况的展示对我们把握古琴的具体轨迹和古琴审美观有极其重要意义。

　　一、历史中的琴

　　就音乐考古而言，春秋战国时楚墓已有古琴出土，而古籍的记载更多。

　　从《世本》、《礼记·乐记》中的记载中看，人们把古琴的制造者归于伏羲、黄帝、尧、舜等贤能明的圣人、君主、或夸耀伟人弹琴治天下的神秘举措等。

　　东汉应劭《风俗通》曰：“七弦者，法七星也”。蔡邕《琴操》曰：“大弦为君，小弦为臣，文王、武王加二弦，以合君臣之恩。”

　　古琴初为五弦，后来加二弦成七弦，加上二弦又被附上君臣关系，看来在遥远的古代“琴”已承载了社会伦理道德思想。

　　魏晋时期的“竹林七贤”对古琴推崇有加的，清谈玄学之风盛行，古琴既吸收了道家的礼乐风范，又有隐士隐逸之风气，道家的“无为”，儒家的“有为”故古琴在汉代已经开始综合了儒道思想之精华。在魏晋时期，以“竹林七贤”为代表的文人，纵情山水，远离尘世，修养身心，不谈国事的隐士行为，使文人对古琴有了更多地心理依托。此时已有很多创作的古琴曲如《广陵散》、蔡氏五弄——《春游》、《绿水》、《幽思》、《坐愁》、《秋思》、嵇氏四弄——《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》等作品。古琴在隋朝以前都是比较兴盛的。而到唐代，尽管也留下了不少有关古琴的诗歌，也有许多琴谱、琴曲，但由于西乐东渐、胡乐南侵，相对于整个唐代的艺术高峰而言，古琴的成就微小。从整个唐代诗歌及其他文献来看，大部分并非赞颂古琴。如 “古琴无俗韵，琴罢无人听”[2]，“古琴在匣谁能识，玉柱颠倒朱丝黑。]”，“不辞为君弹，纵弹人不听”[3]等不多的字句。

　　唐代古琴在一片胡乐声中默默无闻。人们喜好热闹动感的胡舞及胡乐，古琴好清静的文人性格与整个唐代跳动的脉搏明显不协调。虽然胡乐大盛，但古琴仍然是文人修身养性的理想之器。唐代，尽管古琴不象其它乐器那样显赫，但仍然不少琴家致力于古琴的制造，唐代造琴之家有雷氏：雷霄、雷威、雷钰、雷迅、雷文、雷盛、雷宗、雷息、雷生、雷焕等13人。另有郭谅、张越、沈镣、冯昭、李勉等人。所以唐朝仍然比较可观。唐代名琴遗留至今的有：大圣遗音、轻雷、九霄环佩、枯木龙吟、飞泉等。

　　宋代古琴受到官方的重视，宫府有造琴局，并有造琴法传世，分载于《太音大全集》、《琴苑要录》等书中，文人们对古琴亦有吟咏：“神闲意定。万籁收声天地静。玉指冰弦。未动宫商意已传，风悲流水。泻出廖廖千古意。归去无眠。一夜余音在耳边。”[4]

　　宋代，宫廷推重《阁谱》，民间有《野谱》，在民间野谱中有“江西谱”，名气很大。琴曲有《萧湘水云》、《秋鸿》等。琴派有南宋末期的郭沔的浙派，他曾大量收集民间琴谱，后编《琴操谱》15卷，《调谱》4卷。

　　宋人朱长文的《琴史》是琴史方面的一部大专著，录有琴人史料。这是宋人重琴的标志之一。

　　南宋度宗时杨缵资助毛仲敏、徐天民向郭氏弟子学习，又命广求琴谱编《紫霞洞谱》13卷（今已不存）。毛仲敏创《渔歌》、《樵歌》、《列子卸风》、《庄周梦蝶》、《禹会涂山》等作品。

　　宋代官办的造琴局有朱仁济、卫中正、金道、陈道、马希亮、马希仁、施木舟、龚老、梅四等人。

　　宋琴有冰馨、玉壶冰、海月清辉、万壑松、鸣凤、春雷等名琴。

　　元代基本是宋代的余绪。徐天民及儿子徐秋山培养了元代琴家。他们编写《琴述》、《霞外谱琴》，并能整理毛仲敏留下的琴谱，为虞山派的产生创造了条件。

　　元代有韵馨、清籁等名琴。造琴人少，仅朱致远、严古清等人。

　　明代的古琴在整个中国历史上似乎有复兴的迹象，明代则名琴多，造琴人也多。明琴有：弘治御制、奔雷、雪江涛、霜钟、蕉叶等名琴。

　　造琴名家有：祝公望、张敬修、方隆、惠祥、朱权、朱佑等人。

　　明代除朱权、朱佑等人外，还有各家琴派各领风骚，他们各自琴的演奏艺术、制造技术均堪称琴界上乘。

　　明成祖朱棣还见过浙派的徐和坤，松之派的刘鸿和张用轸，当时以浙操徐门、江操刘门著名。

　　明代常熟有虞山派，亦称“熟派”，创始人严澄，熟派以清、微、淡、远之风。

　　理论方面，明初的冷仙的《琴声十六法》、后徐上瀛以《溪山琴况》对古琴的美学标准作了详尽阐述。

　　清代的古琴流传稍有变化：扬州一带形成广陵派，它是在虞山派美学观点上形成的，徐常遇有《澄鉴堂琴谱》传世，其两个儿子，有“江南二徐”（徐佑、徐祺）之大名，他们加工整理熟派、蜀派、吴派传谱，后有《五知斋琴谱》、《蕉庵琴谱》、《枯木禅琴谱》等琴谱传世。各琴派在清末争奇斗艳，各显神通，有“金陵之顿措，中渐之绸缪，常熟之和静，三吴之含蓄、西蜀之古劲、八闽之激昂”[5]之说。

　　清代制琴业有所委缩，仅有杨时白、徐白等人。名琴传世仅“苍海龙”“残雷”二床。

　　控琴派有浦东的祝桐君，泛川派的张孔山，九嶷派的杨宗稷，(杨宗稷还著《琴学丛书》)。诸城派的王溥长和王雩门二人，岭南派黄景等人均有一些传谱并流行于当时之世。

　　20世纪的琴家也不少，如蜀派、浙派等，解放后，古琴在音乐学院也有一席之地，国家还专门收集整理了《琴曲集成》，使大量的古谱保存下来。

　　二、琴家之古琴观

　　文人审美的传统观念很早就产生了，孔子学过琴，并有过高论。汉代文人琴家蔡邕作《五弄》。魏晋时期阮籍、嵇康，稍后的陶渊明与古琴结了不解之缘。陶渊明对琴吟咏非常有代表性：“但得琴中趣，何劳弦上声”。其无弦琴之影响甚远。

　　琴诗的写作最多的是唐代诗人白居易，他曰：“月出鸟栖尽，寂然坐空林，是时心境闲，可以弹素琴。清冷由木必性，恬澹随人心。”[6]弹时则“调慢且缓，夜深数十声。”琴可自娱或娱人：“欲得身心成静好，自弹不如听人弹。”白居易写过《废琴》、《邓鲂张彻落第》、《好听琴》、《听幽兰》、《弹秋思》、《听弹古“绿水”》、《和微之妻弹“别鹤操，因为解释其义，依韵加四句” 》等10多篇有关琴的诗，主要反映的就是文人清高精神：虽然“古琴无俗韵，奏罢无有听”，但“从耳喜郑卫，琴亦不改声”[7]。近来渐喜无人听，琴格高低自如，以表明自己不向世俗低头的决心。

　　在音乐审美方面，琴论首推《溪山琴况》，徐上瀛通过自己多年的艺术实践，对古琴的美学原则进行全面地概括总结，提出二十四况，即：和、静、清、远；古、淡、恬、逸；雅、丽、亮、采；洁、润、圆、坚；宏、细、溜、健、轻、重、迟、速；对古琴的演奏风格、运指技巧，音乐要求、音乐处理等诸方面都已经面面俱到了。可以说他已经把儒道两家的基本观点融于一炉了。主张中和这音，否则古道难复，就会失其个中真味，天长日久，技巧就会失传。对内心情感要求是“神闲气静，蔼然醉心”；如此就能“员静宏远”就能“从容宛转”，对外界要求“山静秋鸣，月高林表，松风远佛，石涧流寒”。《溪山琴况》最后的总要求是“清和”二字。

　　琴家的理论是十分丰富的：还有冰仙的《琴法十六法》：“轻、松、脆、滑、高、洁、清、虚、幽、奇、古、澹、中、和、疾、徐”；苏璟的《鼓琴八则》有“得情、按节、调气、炼骨、取音、明谱理、辩派”等法则。蒋文勋的《琴学粹言》、陈幼慈的《琴论》等也都有精辟的论述，都是一家之言。

　　历史不断延续，琴已不再是一种寻常的乐器，而是承载了儒家的理想人格与道家的自然精神，古琴的文化内涵要比它的音乐本身的内涵不知丰富多少倍，几乎所有文学的旨趣都被移植到古琴中来，如古琴的“神韵”、“意”、“意境”等等就是证明，它更多地是儒道两家思想在古琴中的蕴藏问题。

　　三、儒家思想的体现

　　先看看古琴的各部位名称。

　　古琴头宽、尾窄。头部有“额”，下来有“岳山”、“承露”，下来是“肩”、“腰”，这显然已经拟人化了。尾部有“龙龈”。整个琴的样式有“神农式”、“仲尼式”、“连珠式”、“落霞式”、“焦尾式”，其中以“仲尼式”最普遍，从这部位的命名我们就不难知道琴的浑身都浸透着文人心血，仅是琴极其形制方面的命名，就有深厚的含义。

　　其次儒家的“大乐必易”[8]和“中庸”之道，在古琴演奏与欣赏中有体现，孔子论琴曾说：“以中和为节，故君之子音，温柔居中以养有生之气也，所谓治安之风也。”（唐）薛易简说：“常人但见用指轻利，取其温润，音韵不绝，句度流美，俱赏为能，殊不知志士弹之，声韵皆有所主也。”[9]用指轻利而不是狂扎，其音不可能是暴若雷霆。

　　这说明了儒家的中庸思想渗透到古琴之中了。

　　“乐之可密者，琴最宜矣。君子已其可修德，故近之。[10]”儒家的重德修身，琴，作为一种思想人格标志，读书人必须时常用之约束自己，所以很多文人，诗词大家都作琴操，唐代韩愈以不同流俗的勇气作琴操十首：《将归操》、《猗兰操》、《龟山操》、《越棠操》、《拘幽操》、《履霜操》、《雉朝飞操》、《别鹤操》、《残形操》来表明文人士们的操守决心，它是一种节操，一种操守，甚至就是一种高雅的道德象征。

　　如果说琴其有浓厚的儒家人格思想也许谁也不会反对，但仅仅如此，则可能片面之缪误矣，古琴的载容量相当巨大，浩若烟海，道家的性格也在其中淋漓透发。

　　四、道家精神的追求

　　古琴贵高、洁清、幽雅、逸古淡之音，与道旨意不谋而合，道家特别强调真与美的统一，追求人性的解放，而对自然要放性山水，讲究心底闵静淡，一丝不染。

　　首先体现道家自然观的超功利性。道家不如儒家那样功利，对琴的什么东西都贴上了标签，也不给琴附会很多人格、历史内容，道家崇尚自然，这一开始就体现在琴曲之中，如《高山》、《流水》、《风入松》、《三峡流泉》、《平沙落雁》等都是饱含道家精神的神韵，又如《坐忘》、《鱼樵问答》等都讲究人与自然和和谐统一，追求生命的闲适安宁，而不是急于去给生命披上许多的外衣，加上许多负担与约束。欣赏古琴也带头轻松愉快没有负担的心性，才能真正做到一声来耳里，万事离心中。

　　其次，道家追求“大音希声，大象无形。”[11]它强调人对自然的回归，人应该追求自然中之乐者，不是繁文缛节，推崇自然之声。赋予琴声淡过如此“何须故挥弄，风弦自有声”。如顾逢《无弦琴》：“三尺孤桐古，其中趣中幽。只须从意会，不必弦上求，袖手时横膝，意忘自点头。孙登犹未语，多却一丝留。”这样方能“求之弦上”[12]。

　　所以弹琴先要“肃基气，澄其心，缓其度，远其神”这样以便达互“心骨居冷，体气欲”。如《庄子应帝王》上言“游心于淡，合心于漠”，达到得上瀛所言“通于杳涉，出有入无”之化境。

　　儒家重德，道家崇“意”。这种意是“意境”、“神思”，其广阔无边，不可言传。

　　第三，道家追求修身养心，修身养性。不仅弹琴要自然，欣赏也要自然，以心态去欣赏。追求人与自然，追求主观与客观的统一， “平和”、“恬淡”、“无味”是道家所追求的大美。

　　总之，儒家把琴人格化，要人向“琴”靠拢。道家要人心静，以琴为人服务。儒道两家思想综合体现在古琴里了，儒道曾几度扬镳，在许多事情也难成共识，而古琴却为此二家弥合形成了共同的支点，颇有趣味。

笛子

别称雅号：竹笛；横笛；“横吹”

应用谱号：高音谱号，不移调记谱。

结构组成：是一根比手指略粗的长管，上面开有若干小孔。

常见的六孔竹制膜笛 由笛头、吹孔（1个）、膜孔（1个）、音孔（6个）、后出音孔（1个）、 前出音孔（2个，又名筒音）和笛尾组成。

使用材质：笛身一般为竹制。

笛膜（演奏时贴于膜孔处的一个小薄片）一般用嫩 芦苇杆中的内膜制成。

笛膜的运用，首先是选择黏合剂，目前使用的有阿胶、驴皮膏、黄鱼胶、树脂、白芨等，阿胶、白芨最常使用，一般中药店、药材行皆可购得。由于笛膜本身具有一定的伸缩性和吸水性，贴好的笛膜还会有一定程度的自动还原，所以贴膜时可稍偏紧些，等它自动还原后，笛膜的松紧度为适中，能发出悦耳的声音，但是如果要随贴随用的时候，笛膜就要放松来贴。 贴膜时，先剪下一正方形的笛膜，使笛膜本身的纤维与笛子的纤维平行、重叠，再用阿胶沾水涂在膜孔四周，用左右手大拇指和食指捏住笛膜两侧，拉出与苇膜纤维纹路成垂直的皱纹，而后慢慢地往下侧按贴上，调整均匀后按住一下子，即告完成。 笛膜的收藏要注意防潮、防晒，笛膜变黄、变老、失去弹性时要更换使用。（新鲜的笛膜如需保存长久，可将笛膜用塑料袋包好放进冰箱冷藏室中即可常保新鲜）

乐器特色：属于木管乐器家族中的吹孔膜鸣乐器类。是典型的中国民族乐器。

笛子的选择

选择笛子，应从笛子的质量和类别上来考虑。笛子的质量，除取决于笛管本身的质材好坏外，还取决于制作水平的高低。选择、购买时，应进行检验：

1、检验笛子的竹质。笛管要求竹质坚实（竹纹老）。竹纹细密。管身直而圆。笛身一般头部比尾部略粗，但相差别不宜过大。笛管厚薄适中。笛管内壁平整光滑。全身无虫蛀、裂痕等现象。造型美观大方。这些要求，凭视觉便可以鉴定。

2、检验笛子的音准。方法是按照校音仪器标准音笛或定音乐器（手风琴、电子琴等）对照试吹。主音确定后，再按音程关系，对笛子的全部发音的准确性进行检验。 还可以吹吹各个泛音，看是否容易出音、干净。检验泛音也是检验实音音准的好方法。

3、检验笛子的音量。一般来说，音量大者为好。音量大的笛子，共鸣大，振动力强。吹奏时手指上有时有一种发麻的感觉。

4、检验笛子的音色。对音色的一般要求是松、厚、圆、亮，这一方面取决于笛子本身的质量，另一方面与贴膜技术、演奏技巧也有密切的关系。

5、检验笛子的灵敏度。一般来讲，以气到音出、发音不迟钝为好，反应越快越好。

6、初学者应选调性。同样一款竹笛有各种不同调性。怎么选择？一般来说，初学者以选用中音笛类，E 调或 F调笛子较为合适。因为这类笛子音高适中较易吹奏，演 奏也常用到。如果有条件，想多选几支笛子，那么，除E 调和 F 调中笛外，还可再选一支 D 调曲笛和一支 G 调梆笛，这两个调子的笛子也常用到。

笛子的种类

梆笛

梆笛用于北方梆子戏的伴奏

笛身细且短小，音色高亢明亮有力，着重于舌上技巧的运用

在演奏上表现了浓厚的地方色彩，在气息运用上较猛，并采用了急促跳跃的舌打音，强有力的垛音，富有情趣的花舌音等等特殊技巧。

梆笛善于表现刚健豪放、活泼轻 快的情致，具有强烈的北方色彩，这和北方人民所处的地区特点和生活、劳动习惯是分不开的。

多用于北方的吹歌会、评剧和梆子戏曲（如秦腔、河北梆子、蒲剧等）的伴奏，也可用来独奏。

曲笛

曲笛用于南方昆曲等戏曲的伴奏，又叫“班笛”、“市笛”或“扎线（即缠丝）笛”，因盛产于苏州，故又有“苏笛”之称。

多为C调或D调。

管身粗而长，音色淳厚、圆润、讲究运气的绵长，力度变化细致，常采用先放后收，一音三韵，悠扬委婉，演奏的曲调比较优美、精致、华丽，具有浓厚的江南韵味。

音色润丽、清晰，音色控制、强弱对比自如，并多应用笛子上的“唤音”、“送音”、“打音”、“倚音”、“颤音”等技术，在气息运用上要求饱满均匀，尽量少用吐音断奏。

曲笛在我国南方广泛流行，适宜独奏、合奏，是昆曲等戏曲音乐、江南丝竹，苏南吹打、潮州笛套锣鼓等地方音乐中富有特色的乐器之一。

笛是中国最具特色的吹奏乐器之一。1986年5月，在河南舞阳县贾湖村东新石器时代早期遗址中发掘出16支竖吹骨笛（用鸟禽肢骨制成），根据测定距今已有8000余年历史。竖吹，音孔由五孔至八孔不等，其中以七音孔笛居多，具有与现在我们所熟悉的中国传统大致相同的音阶，骨笛音孔旁刻有等分符号，有些音孔旁还加打了小孔，与今天的中国音调完全一致,仍可用其吹奏现在的民间乐曲《小白菜》。

笛子的历史

黄帝时期，即距今大约4000多年前，黄河流域生长着大量竹子，开始选竹为材料制笛，《史记》记载：“黄帝使伶伦伐竹于昆豀、斩而作笛，吹作凤鸣”，以竹为村料是笛制的一大进步，一者竹比骨振动性好，发音清脆；二者竹便于加工。秦汉时期已有了七孔竹笛，并发明了两头笛，蔡邕、荀勖、梁武帝都曾制作十二律笛，即一笛一律。

笛在古代称为“篴”。到了汉代，许慎的《说文解字》有：“笛，七孔，竹筩也”的记载。

1978年，从湖北随县曾侯乙墓出土了两支竹篪，从湖南长沙马王堆三号汉墓出土了两支竹笛，出土的篪和古籍中记载的汉篪，除长度略有出入外，其他形制完全相同；出土的笛除与记载相同外，并在墓内的竹筒上写有篪的字样，显然是古代竹笛，古代的篪和笛非常相似，历来有人篪、笛不分，说成是同一乐器，实际是有区别的。从出土篪、笛可以看出：篪， 6孔，闭口，能奏五声加一变化音，全身髹（xiū）漆；笛，7孔，开口，能奏七声加两个变化音，不髹漆。战国时，篪是祭神或宴亭时演奏的主要旋律乐器之一，笛也非常流行，屈原学生宋玉的《笛赋》中也曾讲到当时南方的笛，与今日之笛已十分相像。

清军入关后，摄政王多尔衮在武英殿办理公务，也算在故宫办理公务。

武英殿是一组始建于明代永乐年间的宫殿建筑，位于北京故宫外朝熙和门以西，占地约12万平方米，主要建筑60余间，6500多平方米。清军攻入北京后，摄政王多尔衮曾将这里作为其办公地点。

多尔衮不是皇帝，是摄政王，死后虽被短暂的追授为清成宗，但后被鞭尸削爵。

多尔衮不在皇帝办公的地方办公，皇帝在太和门、乾清门、乾清宫和养心殿等处宫殿办公。

其中，乾清门是御门听政时的地点，皇帝在此接受臣下的朝拜和上奏，颁发诏令，处理政事。乾清宫是乾清宫是皇帝处理日常政务，批阅各种奏章的地方，后来还在这里接见外国使节。

养心殿是清朝后期垂帘听政时的地点。而平常电视剧中的太和殿并不是日常上朝的地方，只是皇帝登基的地方。

清朝康熙皇帝以前，乾清宫沿袭明制，清朝顺治、康熙年间，乾清宫与政务关系相当密切，皇帝在这里读书学习、批阅奏章、召见官员、接见外国使节以及举行内廷典礼和家宴。

雍正皇帝移住养心殿以后，这里作为皇帝召见廷臣、批阅奏章、处理日常政务、接见外藩属国陪臣和岁时受贺、举行宴筵的场所。

乾清门东为内左门及九卿值房，西边内右门及军机处。门前广场东西两端为景运门、隆宗门。乾清门是连接内廷与外朝往来的重要通道。

扩展资料：

清朝皇帝办公的地方叫御书房。

历史上的御书房是皇帝读书藏书之所。“御书房”三字取自乾隆八玺之“御书房鉴藏宝”玺篆体真迹。“汇流澄鉴”四字匾额原为乾隆在四库全书存放地文渊阁的御笔亲书，意即汇集知识之源，洞悉古今之理。

倦勤斋号称是乾隆最豪华的书房。位于北京故宫博物院（紫禁城）东北部宁寿宫花园（俗称“乾隆花园”）的北端，面南向北靠红墙，东西共九间，是宁寿宫建筑群的一个组成部分，其正中前檐下悬乾隆御笔“倦勤斋”匾额。

乾隆曾在符望阁内题诗中写“耆期致倦勤，颐养谢喧尘”，也是表达自己退位后的期望，倦勤斋的名字也得于此诗。显示这里是太上皇的憩息之所。

-御书房

-武英殿

一般都叫御书房，只不过，各个朝代的皇帝都会为自己的书房起个名字。比如：

西汉：天禄阁、石渠阁

唐朝：甘露殿（内宫读书之处）

清代（乾隆）：三希堂（乾隆起的道号含义的书房名字）

“御书房”三字取自乾隆八玺之“御书房鉴藏宝”玺篆体真迹。“汇流澄鉴”四字匾额原为乾隆在四库全书存放地文渊阁的御笔亲书，意即汇集知识之源，洞悉古今之理。

扩展资料：

古代各种书房的名称：

“芸窗”、“芸馆”、“萤窗”、“雪窗” 是书房的别名。“芸窗”和“芸馆”缘于古人藏书用以驱虫的香料——芸。“萤窗”、“雪窗”典出车胤囊萤、孙康映雪的求学励志故事。别名虽然别致，也只是在诗文中偶用，因为书房（书斋）的“书”是最雅致大方的。

古代文人常为自己的书斋起斋号。书斋之名从发端到流行，有一个发展的过程。司马迁虽有宏文巨著《史记》传世，但未闻其斋号。《陋室铭》是一篇斋记，但“陋室”不能视为书斋名。正式命名书斋，似起源于北宋。史传司马光有斋名“读书堂”，虽质朴但过于平白。以后有洪迈的“容斋”、陆游的“老学庵”。

元代，为书斋命名的做法已经影响到西域一带的少数民族人士。这在陈垣《元西域人华化考》中有大量记载。至明清斋名盛行，文人学士差不多都有自己的书斋雅名。袁宗道的“白苏斋”、唐伯虎的“梦墨堂”、张溥的“七录斋”、袁枚的“小仓山房”、蒲松龄的“聊斋”、 梁启超的“饮冰室”，皆是意蕴深远。

-御书房

养心殿。

养心殿是始建于明代嘉靖年间，位于内廷乾清宫西侧。清代有八位皇帝在养心殿居住、办公。养心殿南北长约63米，东西宽约80米，占地5000平方米。

自雍正到清末的二百年间，皇帝多在这里居住和进行日常活动。正厅设有宝座、御案。宝座后设有书架，藏有历代皇帝有关“治国”经验、教训的著述，专为传给新皇帝阅读。

一些官员在提拔、调动之前常被领到这里觐见皇帝，这种仪式叫“引见”。西间是皇帝批阅奏折，以及同军机大臣策划军政活动的要地。

扩展资料：

养心殿建筑群为一封闭院落，主体建筑呈“工”字形，分为前殿、后殿。前殿面阔、进深各三间，黄琉璃瓦歇山顶，前接抱厦六间。明间设宝座，上悬雍正皇帝御书“中正仁和”匾。

东暖阁为慈安、慈禧太后“垂帘听政处”。西暖阁辟为数间隔室，有“勤政亲贤”、三希堂、无倦斋、长春书屋、小佛堂、梅坞等。后殿东为“体顺堂”，西为“燕禧堂”，是皇帝与后妃居住的寝宫。

养心殿不仅仅是皇帝生活起居的宫殿，还是他在紫禁城中最重要的办公场所。每天皇帝晨起之后，用过早膳，要到养心殿前殿与群臣议政，也就是通常所说的“常朝(上朝)”。

朝后皇帝会到前殿西侧的“勤政亲贤”或单独召见官员，或批阅章奏，“勤政亲贤”南窗外布置有围板一圈，用以隔绝外间，当皇帝单独召见官员时，内监也要回避，非常私密。

值得一提的是，养心殿在位置上与雍正年间设立的军机处只有一墙之隔，皇帝与诸大臣商讨军国大事十分便利，这也是皇帝乐于居住在这里的重要原因。

公事完毕，养心殿强大的生活功能便发挥出来。这里有皇帝观览古籍字画、吟诗写字的书房三希堂，有供他虔诚礼佛、早晚瞻拜的秘密佛堂，甚至还有一处专为帝后服务的御膳房——经常做一些时令小鲜供皇室享用。

总之，养心殿前殿办公、后殿就寝的功能性格局，极大地便利了皇帝的公私生活。

作为皇帝在紫禁城中行走的核心区，养心殿曾经发生过很多影响中国历史的重大事件。1839年，道光皇帝在这里与林则徐一起筹划禁除鸦片的方案。

太平天国战争后期，两宫太后在这里与军机大臣日夜值守，布防、筹剿太平军，并最终收到了所谓的“红旗捷报”。晚清与列强签订的诸多不平等条约，有相当一部分都是在养心殿中圈阅允准的。

1912年2月12日，隆裕皇太后携宣统皇帝溥仪在这里召开了清朝最后的御前会议，宣读了《退位诏书》，宣告了统治中国268年之久的大清王朝的覆灭。

此外，历史上，顺治、乾隆、同治三朝皇帝就是在养心殿的龙床上走到了生命的尽头。

人民网——养心殿始建于明朝嘉靖年间 与军机处仅一墙之隔

——养心殿