现在学佛的年轻人大多在抱怨佛教典籍难懂难读，那是由于他们看的佛书太少，同时也没有看到大部的佛经。比如大般若经、大涅槃经、华严经、法华经、维摩诘经等，至于阿含经，看的人就更少了。其实，如果真想看佛经，应该先由阿含经看起，接着看法华、华严、涅槃、般若，那么，可能很多人会认为佛教经典比基督教的新旧约要浅显易读。佛经的特长是每以故事体裁的文学笔触，写出佛教的思想与境界——善用形象的描写及比喻来表达抽象的形上理境，所以，胡适以为佛经的翻译作品，要比中国的古文——骈体文率真得多，他说：“因佛教的经典重在传真，重在正确，而不重在辞藻文采；重在读者易解，而不重在古雅。故译经大师以‘不加文饰，令易晓，不失本义’相勉。”又说：“鸠摩罗什译出的经，最重要的是大品般若，而最流行又最有文学影响的却要算金刚、法华、维摩诘三部。”胡适尤其推崇维摩诘经是“半小说、半戏剧的作品，译出之后，在文学界与美术界的影响最大。”又说：“法华经虽不是小说，却是一部富于文学趣味的书。其中几个寓言，可算是世界文学中最美的寓言，在中国文学上也曾发生不小影响。”又说：“佛所行赞经，乃是佛教伟大诗人马鸣的杰作，用韵文述佛一生的故事”，“华严经末篇入法界品占全书四分之一以上，写善财童子求法事，过了一城又一城，见了一大师又一大师，遂敷演成一部长篇小说。”（以上均见“白话文学史”第九及第十章）我们知道，胡适并不信佛，他对佛法的见解，我们无法苟同，但他是近代中国白话文学运动的开山鼻祖之一，他却以为佛教的经典富有语体文学的崇高价值，那么试问：佛经是否真的难以读懂呢？除非你老早存有成见，否则你当不致于点头说“是”。然而，如果读到大小乘诸家的论典，那就真的要使你大伤脑筋了，特别是大小有宗的论著，那些陌生名词，那些精密结构，那些深邃思想，若非有相当高的佛学素养，看了便是仿佛是看的“天书”，纵然是学佛数十年的老佛教徒，如果不曾有过哲学思考及科学方法的训练，也只能望书兴叹而已；正像以一个“武侠小说迷”的读者，突然去读康德与黑格尔的著作，保证你也同样地不得其门而入。那么试问：这样情形的佛典，应该要它呢还是不要呢？除非你仅是一个下层文化中的成员，否则你当不致说一个“不”字。今日佛教文章难懂的问题，我想那是出于少数人的作风而来，比如有些食古不化的“佛学家”，硬是生吞活咽，患着思想的胃肠机能障碍，他们看书不经过大脑，便将书中的文字，断章取义，东抄西摘，凑成他们自以为是的文章，这样的文章，连他们本人也没有弄明白，到了读者眼下，当然要“不知所云”了。至于思想性的佛学论著，那是供给研究用的而不是通俗用的，自然不能要求他们写得像西游记和水浒传一样，虽然近代的日本佛教界，已在试用西方的哲学名词表达佛教思想，但也不能全部西洋化，否则便不成其为佛教而失去了佛教的面貌。总之，若从传播的方式上说，佛教是绝对赞成文艺化或通俗化的；若从研究其思想的理论上说，佛教是不能不深邃化和精密化的。所以，我们固然要提倡通俗，却不该咒诅难懂。作者：圣严法师　　编辑：汪云

大乘佛教当然是佛说，而“大乘非佛说”是西方思潮大举东进时代，印顺长老提出的“大乘非佛说”。“大乘非佛说”思想人本经验理性主义、科学主义之外，重点反思了其背离中国化大乘传统的倾向。

印顺长老“大乘非佛说”思想之所以流行，是因为“亲西方化”“去中国化”恰好迎合台湾土著心态

事实上，大乘非佛说完全背离中国化大乘传统，大陆佛教界的潜在反思从未间断。

学术探讨复杂化为利益夹杂的重大事件

2016年10月29日和30日召开的 “无锡论坛”，论坛主旨为深入探讨印顺长老的佛学思想，审慎评判其进退得失。

此次论坛进一步严肃反思近现代以来全盘西化的思潮与“去中国化”倾向，维护中华民族珍贵传统文化，坚持信仰自觉和信仰自信，强调对中国化大乘传统的传承与坚守。然而发言文本，却被现场的一位与会人士（自称“存德”，此人虽已还俗，但各种场合仍自称法师）刻意拍照并在网络上扩散，以致在会议尚未结束、论文尚未完全公开时，外界已有舆论对作者周贵华教授进行抨击，甚至是措辞恶毒的人身攻击。甚至升级为利益夹杂的重大事件。

有出家人如行愿法师、圆智法师、曙祥法师和中观法师等，公开力挺印顺长老思想，此外亦有被称为“台湾新型佛教进军大陆之桥头堡”之称的若干大陆学者，如南京大学程恭让教授、武汉大学讲师姚彬彬等从中推波助澜，使得事件进一步复杂化，一场学术探讨升级为一场教界内外集中关注的重大事件。所谓“台湾新型佛教”，多以印顺长老的学术研究思想奠基而发展起来，近年来在登陆中国大陆“信仰市场”方面表现出众。

而“去中国化”为何会被程恭让教授引以为“殊荣”，被当做亮点和卖点来推广，或许背后有着他个人的、久经沉淀的思想基础和实践基础。作为“台湾新型佛教”进军中国大陆信仰市场的先锋人物，符合人本经验理性的、回避大陆主流传统的法义铺垫，或许是一个必不可少的努力环节。从这一视角出发，中国传统的大乘佛教经典或许都不可靠，甚至于汉地大乘八宗都“有待扬弃”。而对于传统经典操刀动手，时日尚早，底气尚待积聚，而从巴利文这方面入手，摒除大陆本土化色彩而重译经典，或为试水之举。

印顺长老思想：与太虚大师和赵朴初佛教思想有本质区别

两岸佛教界和学术界一直有严肃反思的声音认为，以印顺长老的“人间佛教”概念，虽然受太虚大师“人生佛教”“人间佛教”思想之启发，但两人的知见和立场是截然不同的。印顺长老思想之“人间佛教”概念在实践中的推动，也与太虚大师传承给赵朴初先生并发扬光大、延续至今的人间佛教事业，全然两路。

不少反思者视野中的台湾地区或称印顺长老一系的“人间佛教”，可谓是“人本经验主义佛学”与“世俗化学术佛学”的代表，这些都是偏离佛法的主体性与本位性的，是在人的智识上用功，是在人间生活中寻求生命的价值之道，是玩味人类心智的文化游戏，不是真诚地为永恒性与绝对性的生命实相进行严肃地如实体悟与观照。印顺长老虽称初心为“回归佛陀本怀”，如今盖棺定论之际却多显违背佛陀解脱本怀之处，实则种下了他自己所反对的佛教浅化、俗化、矮化的种子。更有评论称，印顺长老之“人间佛教”，既非佛教的声闻乘教法，也非佛教的菩萨乘教法，而是一种孤立无依的相似佛教。

固然，印顺长老一系的“人间佛教”在当今的经济实力及其相关影响力占据优势，但佛法弘传不是比谁胳膊粗力气大，用的不是弱肉强食的丛林法则。不是谁势力大，谁代表的就是“佛陀的本怀”。像程恭让教授所声称的，自己一方才能“更好地实现佛陀的本怀”，才能代表“汉系佛教的宝贵正资产”，才能代言“今后佛教的体面尊严、前途和命运”——承上所述，谜一般的自信让人贻笑大方。

时至今日，教界内外信众大众，往往在非常宽泛的意义上使用“人间佛教”一词，在模棱两可的状态下崇敬前辈印顺长老。但流行的不一定就是天然有理的，学术上摆主流姿态的人物也不见得运势长青。“不同于当初学者在佛教乍然遭遇现代性时的仓皇应对，在新的历史语境下，我们可以更加从容、理智、深彻地审视和反思百余年来佛教的现代化转型的诸多利弊得失，重新思考如何继往开来、开启佛教的新篇章。” 

汉服的历史发展

　汉服,又称汉衣冠、华夏衣冠、汉装、华服,是汉族传统民族服饰。下面，我为大家分享汉服的历史发展，希望对大家有所帮助!

　起源形成

　一些古籍的观点认为，汉族(及其先民)已有独特的服装体系了。例如，《史记》认为“华夏衣裳为黄帝所制”“黄帝之前，未有衣裳屋宇。及黄帝造屋宇，制衣服，营殡葬，万民故免存亡之难。”在未有考古实物支持的年代之前，汉服最早的出现应该是殷商时期。

　约五千年前，中国在新石器时代的仰韶文化时期，就产生了原始的农业和纺织业，开始用织成的麻布来做衣服，黄帝的妻子嫘祖发明了饲蚕和丝纺，人们的衣冠服饰日臻完备。

　殷商以后，冠服制度初步建立，西周时，服饰制度逐渐完善，并形成了以“天子冕服”为中心的章服制度。“乗殷之辂，服周之冕”是儒家治国思想的要义。周礼参考借鉴了夏商两代的礼乐制度。

　春秋战国时期，衣服的款式空前丰富，主要表现在深衣和胡服上。周代后期，由于政治、经济、思想文化都发生了急剧的变化，特别是百家学说对服饰的完善有着一定的影响，诸侯国间的衣冠服饰及风俗习惯上都开始有着明显的不同，并创造了深衣。

　冠服制被纳入了“礼治”的范围，成了礼仪的表现形式，从此中国的衣冠服制更加详备。“古时上下通行之衣为深衣，代表时代特征的服装亦为深衣，深衣实可为古服之特征。言古服者，应先及之。何谓深衣，《礼记·深衣》孔氏正义曰：“所以称深衣者，以余服则，上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。”

　总之，深衣之制，实为古衣之首，深衣之领袖群衣，不独在其制度形式，且上下通服，在时间上，流行最久。与深衣同时出现的还有胡服，胡服一般由短衣、长裤和靴组成，衣身紧窄，便于游牧和射猎。赵武灵王为强化本国军队，在中原地区首先采取胡服作为戎装。

　由此，穿着胡服一时相沿成风。除此之外，乐人有戴风兜帽的，舞人有长及数尺的袖子，猎人衣裤多为扎紧，有人还常戴鸱角帽或鹊尾冠、穿小袖长裙衣等下裳。

　后世发展

　秦统一中国以后，建立了各项制度，其中也包括衣冠制度。汉朝的礼仪制度由汉高祖的太常叔孙通依据夏商周三代礼仪制度所制定。西汉男女服装，仍沿袭深衣形式。蝉衣内有中衣、深衣。西汉时典型的女子深衣，有直裾和曲裾两种，裁剪已经不同于战国深衣。

　西汉男子深衣外衣领口詹宽至肩部，右衽直裾，前襟下垂及地，为方便活动，后襟自膝盖以下作梯形挖缺，使两侧襟成燕尾状。汉代女子劳动时喜欢上着断襦，下着长裙，敝屣上面装饰腰带长垂;汉代男子劳动时上着断襦，下着犊鼻裤，并在衣外围罩布裙，这种装束士农工商皆可穿着。

　至东汉明帝，参照三代和秦的服饰制度，确立了以冠帽为区分等级主要标志的汉代冠服制度。服饰在整体上呈现凝重、典雅的风格。秦汉时期的男子，主要穿着的是一种宽衣大袖的袍服，主要分为曲裾袍和直裾袍两类，除了祭祀和朝会以外，其他场合均可穿着。

　汉代时期的另一个特点是实行配绶制度。汉代女子一般都将头发向后梳掠，绾成一个髻。髻式名目繁多，不可胜举。此外贵族女子头上还插步摇、花钗作装饰。奴婢则多用巾裹头。汉代女子的礼服是深衣，与战国时不同。还有穿襦裙和裤的。汉代对鞋也有严格的等级规定。

　魏晋南北朝时期的服饰，受到社会政治、经济、思想等方面的影响，由魏晋的仍循秦汉旧制发展到南北朝时期各民族的相互影响、相互吸收、渐趋融合。这一时期的服饰主要以自然洒脱、清秀空疏为特点。用巾帛包头，是这个时期的主要首服。较为流行的是一种在小冠上加笼巾的“笼冠”。

　这个时期的汉族男子的服装主要是袖口宽大、不收衣祛约束的衫。汉族女子的发饰也颇具特点，主要是假髻的风行。魏晋时期妇女服装承袭秦汉的遗俗，在传统基础上有所改进，一般上身穿衫、袄、襦，下身穿裙子，款式多为上俭下丰，衣身部分紧身合体，袖口肥大，裙为多折裥裙，裙长曳地，下摆宽松，从而达到俊俏、潇洒的效果。

　唐代服饰承上启下，法服和常服同时并行。法服是传统的礼服，包括冠、冕、衣、裳等;常服又称公服，是一般性正式场合所着服饰，包括圆领袍衫、幞头、革带、长筒靴等。品色衣至唐代已形成制度。平民多着白衣。唐代女子的髻式繁复。还有在髻鬓上插金钗、犀牛梳篦的，贵族女子面部化妆成鹅黄、花钿、妆靥等。

　唐代女服主要为裙、衫、帔。襦裙是唐代妇女的主要服式。在隋代及初唐时期，妇女的短襦都用小袖，下着紧身长裙，裙腰高系，一般都在腰部以上，有的甚至系在腋下，并以丝带系扎，给人一种俏丽修长的感觉。中唐时期的襦裙的比初唐的较宽阔一些，其它无太大变化。

　宋代服饰大体上沿袭了隋唐旧制。但由于宋朝长年处于内忧外患交并之中，加上程朱理学等因素的影响，这一时期的服饰崇尚简朴、严谨、含蓄。唐代的软脚幞头这时已经演变为了内衬木骨、外罩漆纱的幞头帽子。皇帝和达官显宦戴展脚幞头，公差、仆役等戴无脚幞头，儒生戴头巾。

　宋代男子服装仍以圆领跑为主，官员除祭祀朝会以外都穿袍衫，并以不同的颜色区分等级。宋代女子的发式以晚唐盛行的高髻为贵，簪插花朵已成风习。宋代的女裙较唐代窄，而且有细褶;衫多为对襟，覆在裙外。

　元朝时期长衣统称为袍，其样式南北方差异不大，但材料贵贱精粗，却差距悬殊。汉族男性发式变化不多，但北方的汉族女性发式较前简化。明朝建立之初曾力图消除元朝蒙古族服制对汉服的影响，“悉命复衣冠如唐制”，但未能完全贯彻执行。至洪武二十六年才开始确定了许多服制。

　明朝时期棉布得到普及，普通百姓衣着材料有所改善。明代官员的主要首服沿用宋元幞头而稍有不同。普通百姓服装或长、或短、或衫、或裙，基本承袭了传统服饰样式，并且品种十分丰富。明朝时期，一般人所戴的帽，除了过去流传下来的，朱元璋又亲自制定了两种，颁行全国，士庶通用，即六合一统帽和四方平定巾。

　剃发易服

　清朝统治者为了达到削弱汉人的民族认同感以便于维护满州的统治，实行“剃发易服”，服汉衣冠、束发者治重罪。满族入关后，下令汉族剃发易服，“衣冠悉尊本朝制度”。顺治元年(1644年)五月，摄政和硕睿亲王谕：“各处城堡著遣人持檄招抚……有虽称归顺而不剃发者，是有狐疑观望之意，宜核地方远近，定为限期，届期至京，酌量至京，酌量加恩，如过限不至，显属抗拒，定行问罪。”此后清廷多次就剃发易服颁发谕旨。

　顺治二年，清军攻下江南各省，清政府从此下令在全国推行剃头改服的制度。清政府再次颁布剃发令，要求“京城内外限旬日，直隶各省地方，自部文所到之日，亦限旬日，尽行剃发”，如果有“仍存明制，不随本朝之制度者，杀无赦。”与此配合的是强行更改汉人衣裳式样。

　当时由于穿汉人衣裳而被捕杀的人不计其数。江阴人民奋起抵制，坚持抗战三个月，城破，全民死战，男女老幼无一投降。嘉定民众也坚持了两个多月的斗争，受到清兵的残酷屠杀，演成了中国历史上空前残暴的惨剧。当时中国广大地区，由于明朝末年封建统治者对农业、手工业的摧残，以及官军对农尺起义的进剿，已经造成许多地方千里无人烟，满目疮痍的景象。

　随着这种残酷政策相继而来的，便是改冠易服。清廷再次用政令强制汉族军民一律改着满族服装。有些乡间农民，因不知朝廷法令，偶尔穿着明代服装进城，大多要被剥得全身精光，并且以能保全性命为幸。由此可见，改易冠服与剃发令一样，都是通过强制办法推行的。

　汉族长期的抵制斗争使清政府也考虑做些让步，以稳定局势。于是提出所谓“十从十不从”，即服装上男从女不从，生从死不从，阳从阴不从，官从隶不从，老从少不从，儒从而僧道不从，倡从而优伶不从;以及仕宦从而婚姻不从，国号从而官号不从，役税从而语言文字不从。

　这点有限的让步，终于保留了一些汉服中的特点，但总体而言汉服仍在清朝统治者武力血腥镇压与屠杀下逐渐消亡了。也致使了清朝两百多年的历史中，汉族男子服饰基本以满服为模式，旗袍、长衫、马褂都是以满族为主体的民族服饰的改良和发展，而非汉族传统的民族服饰。

　留存复兴

　汉服本身虽然清朝剃发易服等统治政策下消失了，但因为具有强大的生命力，其部分元素一直没有灭绝，直到现代汉族人信仰的道教、佛教以及一些边远山民，还有国内许多少数民族都还保持着汉服的特征，现代社会的一些重要祭祀、纪念活动、民俗节日等仍能看到汉服的部分元素。

　21世纪初，随着中国国力的发展，人们开始审视自己传统文化中的优秀部分。一些人通过考据汉服并取其精华去其糟粕，复原了汉族传统服饰，同时通过恢复传统节日，恢复传统礼仪，祭祀先贤，推广传统学说，宣传传统乐器等重新宣导恢复传统汉服并身着汉服进行推广，并称之为汉服运动。

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