《周易》被称为《天人记》，因为《周易》的内容与自然界的万物有着广泛的联系。

在《周易》中，我们可以从整体的角度来认识和把握世界，把人与自然看作一个有机的整体，即天人合一。《周易》一直被用作“占卜”“占卜”是对未来事态发展的预测，而《周易》则是对这些预测规律理论的总结。

惠沧是三大变化之一。东汉学者桓谭在新《经》中说：“连山有八万字，归仓有四千三百字；连山在兰台，归仓在台布。”“周里，中关”说：“三变台布掌，一为连山，一为归藏，第三个是《周易》。经文有八种，卦有四种，意思是连山、贵藏、周易是三种不同的占卜方法，但都是由64个单独的卦组成，8个卦重叠在一起。据说《周易》是以宇宙卦为首，万物皆存于地。《周易》中有各种各样的规章制度。它是中国文化的杰出代表。它也是中华文明的源泉。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域。它是第一部群体经典，是儒道共同的经典。

每一幅图像都以“气”为主；天气是目的地，土气是水库，木气是源头，风气是源头，火气是源头，水气是源头，山气是源头，金气是杀手。《归藏》共有4300字，其中大部分已经失传。只保留了六十四个卦。《连山》、《归藏》是中国古代文化的古籍，历来被视为《周易》的先行者。首先，龟藏在汉代就消失了，因为在汉代的艺术文化史上没有记载，隋代的典籍史上也有这样的记载：“龟藏在汉代早期就死了，晋代的《中经》里只有占卜，明朝的杨慎认为《还藏记》在汉代并没有遗失连山藏于兰台，回藏书藏于太步。当他看到《新京论》《Lianshan》、《返乡记》、《西藏回归书》在汉代后期仍然存在时，他怀疑《艺术与文化》这本书不能列入书里。

虽然这个解释是关于自然法则的，但实际上是关于人性的。因此，它是一部关于天人合一的哲学著作，被誉为“天人学”。

       《易经》这部书究竟讲了什么内容，至今仍在迷雾之中，所以才产生了种种奇怪的说法。比如，它可能是上一个文明遗留下来的，或者甚至有人说它的外星人的作品。这些说法无非是想说，我们永远都不可能读懂《易经》。

       《易经》原是一部筮书，这在历史上是有明确记载的。比如，《周礼》就说“大卜掌三易之法，一曰连山，一曰归藏，一曰周易”。《左传》中也记载了许多应用《周易》进行占筮的案例。这样看来说它是外星智慧或上一轮文明作品的说法是站不住脚的。

       一般认为《周易》是殷末周初的作品，传统说法是由文王所作，但这一说法恐怕也难成立。我们较为接受的意见是，《易经》与《诗》《书》《礼》《乐》等文献一样，都是周代的官书，由政府委派专门的官员编定的

       商代是我们文字的草创时期，那时候文字和书写技术都掌握在祭祀和统治阶级手中，一般平民无缘于文字和书写，所以商周时期不会有私人著述存在。官府委派乐官收集官府和民间的歌词集结成册，就是《诗》。委派史官记载贵族的言行、政令或事迹就产生了《春秋》和《礼》。《易经》可能与商代的甲骨文书一样，是由掌管卜筮的官员著述或编定的。

❤️‍🩹💛02|文化断代现象是《易经》难以读懂的原因之一❤️‍🩹💛

       《易经》为什么难读懂？我认为这其中存在一个文化断代的缘故。诗、书、礼、易是周代文化的代表，它们是以周天子为首封建贵族的文化。但是当历史进入东周时期，周天子的地位一落千丈，诸侯的势力抬头。旧贵族没落了，他们的文化也衰落了，新兴贵族不再尊重它，要寻求新的文化力量。

伴随着旧贵族的社会地位下降，他们的文化在新兴贵族的圈子里不重视，反而散落民间，逐渐培养起新兴的平民知识分子，古代称之为士阶层。士阶层兴起，私学逐渐兴盛起来。但由于新兴贵族阶层急需新的文化支柱，也格外重视士人的力量，最终促成了百家争鸣的繁荣局面。士人们先接受了诗书的熏陶，但最终以己见为胜。

       数百年间，新文化膨勃发展，旧文化被遗弃在角落里，楚公子游鲁，感概地说：“周礼尽在鲁矣”。孔子生于鲁，深憾于礼乐之衰，以毕生的精力修礼振乐，期望恢复周公旧业。但他并未实现夙愿，中年后以讲学为主，所使用的教材就是周代的旧典官书。当私学成熟后，人们再回过头来考察旧典本义时，却发现怎么也搞不清楚了。这就类似于一种文字的衰落，当熟悉它们的最后一批人死去，数十年或数百年后，当人们重新发现它们时，要重新认识它却需要花很大的力气。古埃及文字的发现和解读就是一个很好的例证。

       我们以为我们离《易经》的创始年代太过遥远了，所以读不懂有情可原。其实，即使是孔夫子和他后学们也都难以窥见《易经》的本原面目了。孔子曾说：“假我数年，五十以学             《易》，可以无大过矣。” 可知，在孔子时代，周代的旧典中《易》是最难读吃透的。但是学者仍然认为读懂吃透《易经》是一个必要的任务。所以有人认为《易传》是孔子所作，专门解释《易经》的。但更有可能的是《传》是儒家后学研究《易经》的。

❤️‍🩹💛03|迷信《易传》学说是《易经》难读的另一重要原因❤️‍🩹💛

       我们都同意八卦是六十四卦的基础这一观点，但在《易经》古经中却没有提供八卦的知识，也没有交代八卦和六十四卦之间的关系。

《易传》给我们提供了八卦起源及其代表意义的知识。它告诉我们八卦由伏羲创制，用来象征天、地、水、火风、雷、山、泽八种事物。但是，这一说法是否符合经文原意却是一个很大的问题。

       有些人不假思索地认为经传不分家，传对经解释的最正确最合理。可是这里面包含一个极大的风险，假如传对经的解释不符合其本义，如果我们还是根据这些知识去思考那就注定了我们永远都不可能读通《易经》。

       话反过来说，如果传对经的解释合理，那么我们依据它思考，早该将古经文读懂吃透了。可是事实上，几千年的易学却从来却没将《易经》的本义说清楚。这意味着什么？《易传》提供给我们有关八卦起源及其意义的知识是错误的，它不符合经义，所以不能帮助我们读懂《易经》。承认这一点需要极大的勇气，难道几千年的古人都不如你？至少前人所走过的道路并没有走通，继续沿着它走下去，可能再过一千年也未必能出现积极的结论。我们倒不如放弃古人的观念，从头开始。也就是排除任何既定观念的干扰，从阅读古经文开始。传与经无关，八卦符号与天地等事物无关。为了解读经文，我们需要重新构造八卦起源及其意义的知识。

❤️‍🩹💛04|小结❤️‍🩹💛

       总结上文内容，《易经》是周代的官书，也是我国最古老的典籍之一。《易经》之所以难读懂读通，原因之一在于其流传过程中存在有文化断代现象。另一原因在于，我们解读经文迷信《易传》所提供的知识和方法，传与经本无关，我们却偏偏将它用作解释《易经》的基础。

       正因为我们没有能读懂吃透《易经》，所以才产生了关于《易经》的来自上一文明或外星文明等种种不切实际的说法。假如我们能够找到正确的方法，彻底将已经吃透读懂，那么，关于他的那些不切实际的说法，也就不攻自破了。

《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

《易经》是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，即包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。 秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。 关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。 有人认为，占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始宗教中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。今人更是从《易经》中解读出哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。 根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。 《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。 现在流传下来的《周易》有两部分组成： 《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。 《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。 在唐朝之前，《十翼》一般都认为是孔子作的。到了宋朝，欧阳修首先提出疑问，朱熹则深信不疑，现在已证明非孔子所作。吕绍纲先生说道：“《易传》已经是《周易》的不可缺少的组成部分，离开《易传》研究《周易》，像汉人那样另搞一套，是一条绝路，没办法走通。” 《易经》包含一套独特的符号系统，用阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。 《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态 至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。 如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。 易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为 乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。 同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。 剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。 咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。 蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。 艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。 小过既济兼未济，是为下经三十四。

易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。

根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。

《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。

六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

易经

《易经》是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，即包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。

秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。

关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。

有人认为，占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始宗教中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。今人更是从《易经》中解读出哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。

根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。

《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。

中国儒家典籍 ，六经之一 。原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。“易”字，一说为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。汉代人所说的《周易》，包括经、传两部分 ，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。

《易经》成书于何时，作于何人，迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。“五四”运动以后，史学界对传统说法提出怀疑，认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物，足证《易经》成书非出于一时一人之手，因此出现了周初说、春秋中期说和战国说，所据不一。

《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。

六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

《易经》虽属占卦书 ，但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如，它承认事物存在着对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，因而在中国哲学史上占有重要地位。

战国后期，对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问，一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来 ，汇成《五传》。至汉代，经学兴起，其中关于《周易》经传的解释，称为易学。易学源远流长，历时2000余年，形成了许多流派，如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家，依据《周易》经传提供的思想资料，建立起自己的哲学体系。

《易经》的版本，流传下来影响大的是三国魏王弼注本、唐孔颖达疏，亦称《周易正义》，收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易正义》，为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》，抄写于汉文帝初年，与传世各家《易》本均不同，是现存《周易》中最早的别本。古今解易者影响较大和具有特色者有：唐朝李鼎祚《周易集解》、唐朝孔颖达《周易正义》、宋朝程颐《程氏易传》、宋朝朱熹《周易本义》、现代闻一多《周易义证类纂》和高亨《周易古经今注》。

目录 [隐藏]

1 成书过程

2 内容

3 二进制与六十四卦

4 参考文献

成书过程

周易的成书时间历来颇多争论。就《易经》与《易传》分别而论，《易经》的成书年代古老，从其文字的生僻程度看，至少比春秋要早，具体年代已不易考证，有说西周初的，有说西周末的。《易经》六十四卦体例完整和谐不可分割，文字风格前后一致，当属一气呵成，而非几个时代的断续之作。只是其中的卦画（即八卦和六十四卦的画法，不含文字），有可能是更早时流传下来的。

与《易经》相比，《易传》的文字则明显好懂得多，有古文基础的现代人就可通读。同时《易传》的不同篇目，甚至同一篇目中不同章节运用文字的风格及内容观点也明显多变，可能不是一时一人所写。关于《易传》的作者，《史记》载为孔子，今人有认为其成书于战国时期或秦汉的，也有认为是后人在孔子原《易传》的基础上添加修改而成的，各种观点不一而足。不过无可否认的是，《易传》中多有儒家观点出现，并且努力寻找《易经》的道德伦理价值。有时读起来会感觉《易传》并不是那么“忠实于原著”的，不过总的来说还是要感谢《易传》的，假如没有它的解释，《易经》就真成了一部彻头彻尾的天书了。

内容

现在流传下来的《周易》有两部分组成：

《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。

《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。

在唐朝之前，《十翼》一般都认为是孔子作的。到了宋朝，欧阳修首先提出疑问，朱熹则深信不疑，现在已证明非孔子所作。吕绍纲先生说道：“《易传》已经是《周易》的不可缺少的组成部分，离开《易传》研究《周易》，像汉人那样另搞一套，是一条绝路，没办法走通。”

《易经》包含一套独特的符号系统，用阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。

《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态

至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。

如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。

易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四。

　易经yì jīng

　　《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。

　　如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

　　一、《易经》名字的解释：

　　《易经》一般又称为《周易》。

　　<一>、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法：

　　1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。

　　2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。

　　<二>、关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：

　　1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。”

　　2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”

　　3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。”

　　4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。"

　　5、《系辞》则说：“生生之谓易”。

　　6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：

　　⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。

　　⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。

　　7、此外，“易”历来有一名含三义的说法：

　　⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。

　　⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。

　　⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。

　　究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。

　　<三>、关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点：

　　1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。

　　⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。

　　⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。

　　⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。

　　⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。

　　此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。

　　这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。

　　2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。

　　⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。）

　　其形义解释为：

　　①、半个圆圈是半个太阳；

　　②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云；

　　③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”）

　　是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。

　　甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。

　　“易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。

　　⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。）

　　⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。

　　⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。

　　综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为：

　　1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。

　　2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。

　　3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。

　　但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。

　　到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。

　　<四>、关于“经”字的解释：

　　1、、“经”字的由来及发展变化：

　　“经”字原是个象形字，没有“纟”旁，只有“巠”。

　　⑴、在金文中，“巠”字的下部是织布时撑线时用的“工”，上部的三条曲线就是织布的“经线”之形。

　　⑵、在小篆中，为了使其“经线”的词义更为明确，所以又在其左增加了表意部分“纟”，这样“经”字就变成了左形右声的形声字了。

　　注意：“纟”同“糸”，不能读作（sī）而应读（mì），由于人们误认为“纟”同“丝”，已经习惯地将“纟”也读成（sī）了。

　　“纟”字是个象形字。

　　a、“纟”字在甲骨文中，就像一小把丝柠在一起之形。

　　b、“纟”字在金文中，其形体和在甲骨文中的形体大体相同。

　　c、在小篆中，其形体和甲骨文、金文中的形体也基本相同。

　　d、“糸”是楷书的写法。

　　e、“纟”是简化字的形体。

　　宋朝研究《说文解字》的学者徐锴说：“一蚕所吐为‘忽’，十忽为“丝”；‘糸’，五忽也。”

　　可见“纟”（糸）是极细小的丝（二分之一丝）。

　　“纟”(糸)字的本义就是“细丝”。

　　《说文》：“纟，细丝也。象束丝之形。”

　　⑶、“经”是楷书的写法。

　　⑷、“经”是简化字。

　　2、“经”字的词义解释：

　　⑴、“经”字的本义是指织布的纵线，跟“纬”相对。

　　《文心雕龙﹒情采》：“经正而后纬成，理定而后辞畅。”其大意是：经线正，纬线才能成；文章的内容定好了，文辞才能流畅。

　　⑵、后来从“经纬”之义又引申为南北东西之义，南北谓之“经”；东西谓之“纬”。

　　《考工记﹒匠人》：“国中九经九纬。”

　　⑶、因为没有“经”正，也就没有“纬”成。所以“经”是主要的。人体气血通路的主干也就称为“经”，如：“经脉”、“经络”等。

　　⑷、同理，也正因为“经”的重要，所以记载一定阶级最高思想道德标准的书籍、传统的具有权威性的著作、或宣扬宗教教义的书籍，就称为“经典”、“经书”等。

　　《唐书﹒经籍志上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部为经。”也就是说，古代在图书目录中，以甲乙丙丁为次序，甲部的书籍均为经典。

　　⑸、古通“径”。

　　……等等。

　　3、所以“经”字在《易经》中所蕴含的意义应该包括：

　　⑴、通“径”字，路径、途径、门径。即辨别、反映、揭示、掌握事物发展变化之轨迹、规律的方法。

　　⑵、事物发展变化的轨迹、规律。

　　⑶、对事物发展变化之轨迹、规律的认识、心得体会、心经。

　　⑷、论述事物发展变化之轨迹、规律的主要、重要的思想理论、经典。

　　二、《易经》的产生：

　　1、《易经》产生的年代：

　　关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。

　　2、《易经》的起源：

　　而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。

　　传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里古地名，在今河南省汤阴县北，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。

　　所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。

　　3、历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”：

　　⑴、一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。

　　⑵、二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。

　　⑶、三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。

　　《连山易》和《归藏易》已经失传，我们看到的易经也就只有《周易》一种了。

　　三、《易经》的成书时代：

　　1、成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无“地”字；乾坤等字古书中很晚才出现。足见《易经》不能早于春秋时期。

　　2、成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如“丧牛于易”，“丧羊于易”，“高宗讨鬼方”，和“帝乙归妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。

　　3、成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。

　　四、《易经》的内容：

　　《易经》包括《经》和《传》两大部分：

　　1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。

　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。

　　每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

　　标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

　　2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

　　古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。

　　⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。

　　⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。

　　⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。

　　⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。

　　⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。

　　⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。

　　⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。

　　五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。

　　“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。

　　《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。

　　《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。

　　尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。

　　用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。

　　《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

　　六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。

　　《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。

　　1、《易经》卦象的核心：

　　《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。

　　八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

　　2、事物的两个方面：

　　除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。

　　⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。

　　⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。

　　除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。

　　依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。

　　七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。

　　《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。

　　1、“易”以“生生”为基本的存在方式。

　　“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。

　　2、“易”表现着宇宙的生化过程。

　　“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。

　　宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。

　　八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”

　　这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。

　　由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。

　　八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。

　　“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。

　　《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。

　　1、 天道运行的规律：“唯变所适”。

　　《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

　　事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。

　　2、事物变化遵循天道运行的规律。

　　古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

　　《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

　　《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。

　　3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

　　九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。

　　在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。

　　1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。

　　2、“时”指与时势一致：

　　识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。

　　知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。

　　用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。

　　待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。

　　观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。

　　时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。

　　《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

参考资料：

　　易经的流传与学派

　　据中国君友会文献记载：相传秦始皇焚书坑儒之时，李斯将《周易》列入医术占卜之书而得以幸免。之后各个朝代都有人研究《周易》，包括汉代的京房、郑玄，魏晋时代的王弼，唐代的陆德明、李鼎祚、孔颖达，宋代的邵雍、程颐、朱熹等等。

　　宋代兴起了易图的研究，像广为人知的河图、洛书、先天图、后天图、太极图（含阴阳鱼的饼图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。

　　历代研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如王弼、程颐，后者如京房、邵雍。

　　明代末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方。十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨因汉学大师布维（Joachim Bouvet，汉名白晋，1662年－1732年）的介绍、更将《易经》以二进制解释。现在无论中国大陆、台湾和西方各国都有不少人研究《易经》。

　　根据江弘远《京房易学流变考》一书，自从《京氏易传》出现后，受朱熹、惠栋，以及《四库总目提要》的推波助澜，均认为此书及其条例是出自京房本人之手。本书以沈延国论点加以延伸，确定京房是以十二辟卦所统领的六十卦反复配六十钟律，八宫卦、纳甲、纳音则是由荀爽、虞翻、干宝等另一非京氏《易》学流派演变而来，从《京氏易传》出现后，遂取代京房原有的模式。

南怀瑾老师的《易经杂说》。

南怀瑾出生于中国浙江温州乐清市，中国当代文学家、教育家、国学大师，武学泰斗施承志弟子。南怀瑾生平致力于弘扬中国传统文化，并主张东西精华文化融合，造福人类未来。他精研儒、释、道，将中国文化各种思想融会贯通；除此之外，对于医学、卜算、天文、拳术、剑道、诗词等皆有专精。南怀瑾著述丰富，有《论语别裁》《孟子旁通》《原本大学微言》《老子他说》等三十多种著作，曾被译成八种语言，影响中外。

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