《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

历象、占卜术数类著作也在道书中占有—定比例。天文历象方面的，如《太上洞神五星占》、《盘天经》、《甘石星经》；占卜数术方面的，如《黄帝龙首经》、《玉匣记》；堪舆类书，如《黄帝宅经》、《堪舆完孝录》等。

唐代的《袁天罡称骨》 宋代的《三命通会》 清代的《穷通宝鉴》 先看《易经》，然后看风水书。如果古文功底好可以先看《入地眼》，再看《八宅明镜》。记得不要看香港的风水书籍，因为香港之流的人物已经不是中国古代的堪舆之术了。《入地眼》是宋人所著，是天星风水之要义，是正宗的青鸟之术啊