是《周易》，《易经》为群经之首，设教之书。

《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。

扩展资料

古代中国学者的哲学思考，通过对易经的研究得到启发，哲学思辩能力也多数是在对易经的分析阐解和不同意见的争鸣中得到训练和提高。老子将易经的思想精华融入《道德经》中，创造了一个以辩证思维为核心的哲学体系。

他在经卦阴阳相抱三爻成卦的组合方式的基础上，构造了一个“道生一，一生二、二生三、三生万物”的万物起源图式，揭示了事物内部所包含的种种势力的对立统一。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。阴阳相抱这一思想在易经还是一目了然的符号图。

到了老子便有了种种具体的事物形象的分析。其间流传后世对中国哲学影响最大的命题莫过于“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，矛盾对立的双方，必有一方为主，另一方为次。物极则反，对立面相互转化的思想，在易经是通过爻辞，对爻象在卦体中的不同位置使用吉凶等结语加以反映的。

时下"文化"这个词很流行。但说起它来，许多人的理解是很窄很浅的。比如一谈到文化，人们想到的往往就是音像市场、书店书摊、游艺室、歌舞厅，就是读读报刊、看看**电视、演演文艺节目，搞搞书画之类。或者把它到处滥用，弄出一些类似"灯文化"quot;鬼文化"、"厕所文化"之类的名堂来。当人们这样看待文化时，心里也许对"文化是什么"有一些感觉，但是要认真地考究一下，却又常常说不出来，或者说不清楚，说不完全。

这种朦胧的感觉，说明对文化的理解需要上升一个层次，提高到哲学上来把握。只有在哲学上，才能给这样复杂而普遍的问题提供一套比较概括的说法。当然，哲学也是各种各样的。我们依照马克思的哲学，尝试着给文化一个说法。

一、文化即"人化"

文化究竟是什么？这个问题说来很复杂。据说仅有据可查的定义，统计出来就超过了160多种，可见其复杂程度。但许多复杂的问题，其秘密往往隐藏在简单的、基本的事实中，"文化"的秘密也是这样。在我们看来，文化问题实际就是"人"的问题。文化的本质应该从"人之成为人"的事实中去寻找。

国际上使用的"文化"一词，来源于拉丁文Cultura――"耕作、培养、教育、发展、尊重"等意思，就是说，它最初是指土地的开垦及植物栽培，以后指对人的身体、精神发育的培养，后来就进一步指人类社会在征服自然和自我发展中所创造的物质精神财富。

国外最先给"文化"下定义的是英国人类学家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》一书中说："文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。" 后来美国学者克鲁柯亨和凯利进一步指出："文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显性式样又包含隐性式样，它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。" 尽管说法有许多种，但是看得出来其中有些基本的、共同的东西。

从哲学上说，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。

所谓"文化即人化"的意思是：文化，是指人们按照一定尺度去改变环境、发展自己。这样的活动及其成果就是文化。换句话说，文化是人的这样一种存在方式、存在状态：人追求和享有一定的价值成果，并通过实现这些价值来更新和发展自己。

为什么这样说呢？让我们从文化与"非文化"或"无文化"的区别谈起。

首先，"文化"是指与"自在的、混沌的、蒙昧的自然状态"相反、相对的"人的状态"、"社会的状态"。与"文化"相对立的词，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蛮"等。 "文化"与"自然"相对而言，就是说，它不是天然的、自然而然的，而是人改变世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果没有人和人类改造世界的活动，它自然而然地存在下去，那就无所谓"文化"。人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有灵明之性，没有刻意的追求和造作。自然界的东西，即使在人看来非常合乎规律、非常和谐和壮美，但也只是给人以那样的体验，并非是它们有意取悦于人。许多物种适应环境的本能巧妙得令人叫绝，似乎有某种绝顶聪明的智慧在支配，但那是自然本身相互调适、相互选择的结果。我们不能说它们有严格意义上的目的和自觉意识。

人的出现，中断了自然界的纯自然性，使自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人超越纯自然状态而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自觉自由地）生存、发展、演化这样一种情形。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态"人化"的特殊状态。

撇开纯生理现象不说（文化当然不是指纯生理问题），人是唯一不同于自然状态的存在物，是唯一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的独特个性，乃是文化的。人以自己的自觉自由意识，以自己的灵明之性，以自己的实践存在方式，从混沌的自然状态中独立出来，从浑浑噩噩的蒙昧状态中醒来，开始了自己的创造性活动。人既按照自然的规律性，又按照自身的发展需要和审美理想进行设计、劳动、创造，使自然合乎目的地改变。于是，世界上就有了不同于纯自然的、按照人的尺度改变了的东西。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西好像一下子苏醒了，有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的；天然的石头是自然的，人打造、磨制和（为了欣赏而）移动过的石头是文化的；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，没有发现其审美价值的高山是自然的，发现其审美价值的风景是文化的；人不能解释的宇宙之谜是自然的，人提出了的解释（其真实性如何，另当别论）是文化的，如此等等。

"文化"一词与"天然"或"自然"相对，意味着它是人超越纯自然状态、改变纯自然状态的活动及其成果，是自觉的、有目的的活动及其成果，是人工的、技艺的创造活动及其成果，是人克服自己的本能，依据理想和价值、创造理想和价值的活动及其成果，是人为扬弃天然的陌生、异己和黑暗感而对自然进行解释、"包装"的过程和成果，是人不满足于天然的规定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活动及其成果，总之是人自觉地生存、发展这样一种情形，是使"自然世界"成为"人的世界"的特殊存在状态。这就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的标准、目的、理想和需要改变自然的世界，使世界打上人的印迹，从而更适合于人。

人将自然"人化"的表现，包括观念和实际两大方面：

（1）在观念上，也就是在思想和精神活动中，人把整个世界和世界上的万物，都变成了自己的对象——认识和改造的对象。这是第一层，也是最广泛、最普遍、最彻底的"人化"方式。

"对象"这个词本身，就有是谁的"行为目标"的意思。在哲学上把成为对象的东西叫做"客体"，就是指它是主体（行为者）的对象。"对象"和"客体"都只能相对于主体而言。人类把世界变成对象，就是确定了自己的主体地位quot;人类以自己的眼光看待世界"，就是人类作为主体，站在自己的立场上，以自己的角度和方式，去观察、描述、思考、想象和塑造世界。这样所得到的，必定就是一个"属人的"世界，即人类眼睛中的世界。

人类原本来自大自然。但是人类之为人类的一大特征，就是他能够从大自然中独立出来，自立于天地之间，并把自己同其他一切自然物加以区分，甚至以自己的角度看待一切。于是，地球上天空、陆地和海洋的自然存在物，就有了"资源"和非资源的区分，有了"好天气和坏天气"、"优越环境和恶劣环境"、"肥沃土地和贫瘠土地"的区分，大自然中自在生存的动物，也有了"益虫和害虫"之类的区分……等等。自然界原本固有的、在没有人的情况下一样存在的东西，经人用自己的眼光这么一"看"，就成了与人有关的、能够或者不能够为人所用的东西；甚至自然界原本没有、或者无所谓有无的东西，比如想象、联想、神话、虚构、推理、预测、方案中的许多东西，经人用自己的眼光这么一看、用脑子这么一想，就能够在认识中和观念中联系起来、创造出来。比如自然界本来没有语言文字，没有思想，更没有宗教、科学、哲学和艺术，但是在人生活和思想中，这一切都出现了，并且它们都从一定的方面反映着这个世界。

这种"人化"通常表现为人创造的一套符号系统、话语系统、解释系统。用这套系统人可以首先从认识上、观念上，在头脑中整合纯自然的、混沌的世界。

总之，人一旦把什么东西当作了对象，也就是把它纳入了自己的范围，用自己的眼光加以反映、描述、判断和选择。在这一点上，可以说几乎没有例外。因此，"人类眼中的世界"，就总是一个观念上被"人化"了的世界。

这种"人类自我中心"的态度，暂不论其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定一点：它是一个事实，是人类迄今为止生存发展所特有的一个基本事实。如果不承认这一点，那么就无法说明人类是怎样生存和发展起来的。

（2）在实际上，即人类通过实践同世界打交道的现实过程和结果，也是：人类不断地把上述观念上quot;人化"变成行动，从而不仅以自己的方式改变着自然，甚至还创造出了原本没有的"人工自然"。比如，自然给人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，并没有衣服、粮食、生产工具，也没有房屋、道路和城市。人是在论据自然条件的基础上，为自己创造出所需要的物质生活条件的。人按自身的需要、理想等价值目标改变自然，通过创造性的劳动物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，这套成果作为客观的东西，为人的生存发展服务。

人的实践归根结蒂就是自觉地改变自然，使自然适合于人。因此实践愈是发达，人类的文明越是发展，这quot;人造的世界"就越是广泛和普遍，人类就愈是远离自然状态而进入人工环境。生活在现代都市里的人都会感觉到：现在，要想让自己的双脚踏上一块天然的土地已经相当不容易了。我们的脚下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修饰过的土地。如今，我们人类越来越生活在一个"自我对象化"——把自己的创造物当作对象——的世界里：我们不是生活在自然的空气中，而是生活在空调下；我们很少饮用自然的水，而是代之以各种饮料。我们的社会交往方式也越来越远离自然，不是面对面地实际的交往，而是越来越依赖广告、传媒，越来越依赖电话、传真、电子邮件（email），我们越来越依赖汽车、电力和其他人工制品……总之，我们越来越远离自然的母土，生存在越来越人工化的世界中。

虽然"越来越远离自然"并不是事情的全部（因为事情还有另一面，即：这种"远离"也意味着更深地进入和依赖于自然。譬如对电力的依赖，实际上也就是对发电材料如煤、水力、石油、太阳能、核能等天然资源的依赖），不是唯一的趋势，但它毕竟是一个基本的、越来越强有力的事实。在这个事实面前，现在人们已经开始觉察到了问题，产生了不小的疑问和顾虑：这样越来越远离自然究竟好不好？不论答案如何，有一点同样是必须承认的，这就是：不论人类对自然越来越"远离"还是越来越"依赖"，都意味着要以人的尺度来改变自然，就像无论是破坏环境还是保护环境，都意味着要通过行动，使自然更适合于人、有利于人一样。

无论在观念中还是实际上将自然"人化"，都意味着人在认识和掌握客观规律的基础上，赋予自然以属人的品质，把自己的要求、理想、意向通过创造成为现实，这就是"文化"、"人化"或"客体的主体化"。更进一步说，"人化"意味着在人的作用和干预下，世界有了某种意义，有了一套价值坐标。"人化"的过程凝聚了人的需要、目的等价值内容。人要从中实现和体验真、善、美、利益和幸福、和谐和自由、崇高和神圣等价值。这是人改变自然的动机和动力。因此从内容方面看来，我们有理由把"价值"看作是"人化"的精神实质，是文化的核心。

人类因为追求、创造和享有一定的价值系统显示出文化，文化因为有价值渗透于其中而具有了人的特色和面目。

、人的"向文而化"

"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同时，也使自己的自然界"人化"，即脱离兽性、原始蒙昧等状态，从而"更加成为人"，"越来越象人"。这可以称作人的"向文而化"，简称"化人"。

由于人不同于动物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。这就引出一系列问题：人和人的创造物是什么和应该是什么？人如何以及应该如何生存？人的生活应该体现一种什么精神？人的生命和生活的意义何在？人的发展趋势指向何处？等等。这些问题，往往是文化的核心问题。

"文化"与兽性、动物性、本能状态等相对。它是人否定自身的原始本能、扬弃自身最粗俗物欲的活动方式和成果。就自然界的存在物来说，人离动物最近，人身上深深地保留着动物的痕迹。从纯生理角度说，人也是动物，所以人与动物最容易混淆。孟子说："人去禽兽者几稀但人也最不愿把自己混同于动物。要侮辱一个人，最严厉的恐怕就是骂他"畜牲"，甚或"禽兽不如"。"文化"一词恰恰就是从把人与动物区别开来的角度说人，恰恰就是说人的非动物性、非兽性。换句话，文化恰恰是从动物性出发而超越了动物性的表现。如果没有文化，人和动物就没有多大的区别了。说人"有幕quot;，就是指通过教育、修养和锻炼等，把人身上本属于动物的、纯生理的本性加以改造，使这些本性符合了社会的文明标准、人的标准，成了真正意义上的人。

所以，一件事物、一种行为，若称得上是文化的，它必须有�谌顺�阶约旱亩�镄浴⑹扌裕�囟ㄓ懈叱鲇诙�镄缘某煞郑�谷说玫缴��⒏呱衅鹄础＠�缛死嗟男孕形�ü����园�榈姆绞绞迪帧H绻�恢稚�睢⒁恢中形�皇腔狡鹑说脑�急灸堋⒙�闳说亩�锸叫枰���寺�阕畲炙椎奈镉�饷挥斜鸬募壑担�敲凑庵稚�詈托形�兔挥形幕��蛘呤欠次幕�摹br> "文化"和"文明"一道，与人类早期的野蛮状态相对而言，指人从混沌蒙昧、原始野的不开化、不自由状态发展起来，走向开化、文明、自觉和自由。人离开混沌的、动物式的状态，是一个渐进的历史过程。在亦猿亦人的遥远古代，我们说人类始祖的生活还不是真正的文化。例如我们只说"蓝田人"、"元谋人"，而不说"蓝田文化"、"元谋文化"。只有当人们开始有目的地改造世界，并且确有智慧有能力，去系统地创造人的生存状态时，我们才说它是文化。例如"龙山文化"、"河姆渡文化"。

"化人"首先是人的物质生理状态得到改造，开始走向"文化"。人是由猿进化而来的。生民之初，我们的远古祖先相去动物并不遥远。我们设想那元谋人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸体，茹毛饮血、风餐露宿的情形，无疑会觉得他们实在不"文化"。但是，一旦人开始了实践活动，一旦人的生存方式不同于动物，有了哪怕是最低等的自觉，那么，人的活动及其成果反过来会改造人。比如当人用火取暖、烤肉、防御猛兽的时候，火和用火的方式就会改变人：熟食改变人的饮食结构进而改变人的生理机能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想联翩，这就促进了人的思维的发展，推进了大脑的发育。但是人用自己创造性的劳动改变自己，把自己从动物状态中提升出来，使自己成为一种不同于自然物的类--人。

人的充分社会化，是人"向文而化"的主要表现形式。

文化的本质固然是人化，对于人自己来说，是更加成为"人"，显示人的本质和潜力，享有人的地位等等。但由此就会引出一个大问题：那么说到底"人"又是什么呢？世界上关于人的本质有各种说法，其中马克思的观点是最科学、最强有力、也最著名的："人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第60页）就是说，看人是什么，不能只从每个人的身上单个地去看，一是不能停留在个体,只看每个人从出生开始就有什么共同的、不变的东西，因为那样看到的多半是一些生理的、动物性的特征。这些特征并不能真正说明人的现实。二是不能停留在表层，只看人们的动机、思想和言论，因为那样看到的只是"第二性"的表现，还不是人的"第一性"的存在。马克思指出要看人之为人的本质特征，是在于人的社会存在，即人的社会性。现实的人是什么样、为什么那样，都只有在他的全部社会关系中才能深刻地、真实地加以理解和把握。

人之为人的标志，是人以社会的形式存在，用马克思的话说，人是一个"类的存在物"。人在共同的劳动和交往中，产生共同的语言、生活方式、行为模式和心理习惯，人把社会价值内化，使自己被周围的社会文化和环境所"化"，成为该社会的一部分。孤零零的个体，没有深刻联系的个体（假如有这回事的话）只能像火花一样，一闪即灭，没有他人社会的存在，他的火花不可能保存，不会成为文化。人只有以群体的方式、社会的方式结合，互换劳动、思想、语言和能力，才成为现实的人，即确实存在着、有其表现和作用的人。而在群体、在社会中，每个人的智慧、力量、劳动经验等等都无须从头开始，而是直接从他人、社会的既有成就上开始；每个人的劳动和活动成果都不会随自己的死亡而彻底消失，而是溶进了社会的整体中。这样，人的经验、智慧、思想、劳动成果等等，就只能采取社会性的方式保存和发展。这恰恰是文化形成和凝聚的过程。文化的最大特征，也正在于它的这种社会历史性。

显然，人的"向文而化"意味着人充分的社会化，意味着个人通过介入社会、生存于社会，通过教化、教育，获得社会认可的社会角色、知识系统、价值标准、行为模式等等，发展起自己的文化性格和价值系统，从而被"化"为现实的、完整意义上的人。如果离开社会，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"一样。

人的充分社会化可以从社会和个人两个角度看：

从社会的角度说，人的本质的形成，意味着人们之间形成一套复杂的社会关系。只有建立社会关系、进行社会交往，才有人的和发展，也才能创造文化。文化之为文化，就体现为人的社会系统--经济关系、家庭关系、伦理关系、政治关系、法律关系等。这些社会关系既是客观条件决定的，又是各个国家、民族和人民的具体创造，它体现着人们对"人"，对"文"，对人的存在和基本价值的理解，是人的现实和理想的结晶，是人木咛宕嬖诜绞剑�蚨�褪俏幕�H魏紊缁峁叵刀忌�敢欢ǖ娜宋木�瘛I缁岬娜税匆欢ǚ绞浇岷掀鹄矗�飧鼋岷戏绞奖旧砭吞逑秩嗣嵌哉嫔泼馈⒗�胍濉⑷ㄓ胧频燃壑档睦斫夂妥非蟆R蛭��巍⒎�伞⒙桌淼赖碌壬缁峤岷戏绞骄褪俏幕�模簧缁嶙苡幸欢ǖ囊馐缎翁��馐缎翁�旧砭褪俏幕�模�绱说鹊取U焦�逼谒枷爰臆髯釉缇涂吹搅苏庖坏悖��运�担�ㄈ耍quot;力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。" 人力不如牛，跑不如马，但人能驯服牛马为人效力，是什么缘故？就是因为人能结群，能按照一定的原则和道理，彼此分工协作地生活。

从个人的角度说，人的本质是在社会关系中显现的。个人溶入社会，成为关系中的一个要素，被他周围复杂的社会关系交织着，他的人格、地位、身份、职业等等，完全服从这些关系所组成的整体网络。中国传统文化对人进行"伦理教化"，使"化外之民"成为"化内之民"，就是通过社会关系网络以及意识形态去训练特殊的人格。人有了这种关系，被溶进关系网络中，于是他有了身份、角色、位格、隶属关系，也就是被社会化、被文化了。反过来说，要确定一个人的品质是什么，就的从他所处的经济关系、政治法律关系、伦理关系等等中考察他的地位、身份、人格和社会角色。从一定意义上说，文化标志着人成了社会的存在物，文化与社会化是同一层次的问题。

人是如何通过社会化而被"文化"的呢？一般的情况是：

人一出生，就处在一个实现确定好了的社会关系网中，是这个关系中的一份子，他（她）的人格、身份、地位、社会角色等事先就确定下来了。这种复杂的社会关系作为外部的文化世界，规范和约束着人们，就象一个预制的模子，把人置于其中，按照它来塑造自己的文化性格。我们是在社会交往中获得自己的文化性格和价值认同的，我们是在与周围的人、与家庭成员、与亲属、与社区的交往中，是通过被纳入社会关系体系而获得人之为人的性格的。

在一生中，人通过生活、"游戏"而继续被社会所"文化"。人生活在社会关系和社会交往方式中，人的一举一动，无论是穿衣吃饭、生产劳动、走亲串友、参加或观看各种仪式（例如婚丧嫁娶仪式）、欣赏文艺作品、接受传播媒介、过节日，等等，都是在学习运用社会化的文化。我们处在社会生活中，也就是处在接受文化熏陶的天然课堂中，这种教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化规则、文化仪式和文化话语。人生的各种社会活动，哲学家维特根斯坦把它们比“游戏"。依据"游戏规则"使用社会的生活方式，是个人溶入社会的基本途径和最佳方式。

人通过有目的的系统教育而被社会所"文化"。现代人一身要接受系统的和有目的的教育训练：小学教育、中学教育、大学教育，更有的要接受研究生阶段的教育和各种职业培训、终身教育。我们通过学校、老师、书本、课堂、实验室、图书馆等等途径和手段，得到知识、价值观念、方法、技艺等等的训练，接受社会取得的既有的成果，这就是在接受文化，被社会文化所"化"。 正因为如此，人们把读书识字、学习知识叫做"有文化"。

在上述不断"化人"的过程中，人不仅改变了自己的生理结构--大脑、四肢、整个躯体，而且按照一定的方式、形式和价值准则，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包装"和"改装"；人创造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意志；人创造出人独特的行为方式，人的一切行为都有目的、有计划、有组织、有步骤、有实施方案；人懂得试错法，懂得检讨自己的行为；人有自己的人格结构，有自己的价值和尊严；人有各种社会的关系、社会的准则--道德、宗教、科学、审美等等。这些使人之为人的东西，有一个主导的进步取向，就是表现为人的需要、能力、生活境界的不断升华，表现为人向理想的迈进。

人改变世界的同时，也必然要思考自己怎样才发展得更好、更充分，对"人是怎样的"这个问题有一定的思考和追求。当人们意识到"如此如此才是人的样子"，就意味着人有了一套标准，一种理想和一套办法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通过自我教化、修养和锻炼，按人的标准做人，人也按照理想的模式塑造自己，赋予自己以崭新的、自然状态所没有的品质，这也是"文化"的本义。文化是一个描述人的本质不断丰富、人的内涵不断深化、人的主体性不断提高的动态范畴。

三、双向生成的人生之旅

人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"与人自己向文而化"，都要由人来实现，总起来就是人"在改造外部世界的同时改造自身"、"在改造客观世界的同时改造主观世界"。这意味着：文化是"人化"与"化人"相统一的一体化进程。

说到这里，人们常想到一个有趣的"难题"：先有人还是先有文化？或者：是"人化"在先，还是"化人"在先？文化是如何开始的？这很像那个众所周知的问题："先有鸡还是先有蛋？"许多人把这类悖论当成是无法解决的问题。这反映出人的思维方式的一定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而从历史和实践上寻找出路，其实所有悖论都是能够解决的。这需要历史的和实践的思想方法。

就“先有鸡还是先有蛋"来说，之所以绕不出恶性循环的圈子，问题往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因为你说的"鸡"，只是指现在看到的这种由蛋孵化出来的鸡；而你说的"蛋"，也只是指现在由鸡所生的这种蛋；既然已经如此，那么要问二者之间孰先孰后，当然就无法回答了。然而只要再思考一个实际上的现象，就可发现毛病在哪里：这个"无法回答的问题"，只是存在于人的脑子里，只是一个语言和逻辑上的困难，并不是历史和现实中真正存在的困难。因为事实上它并没有导致鸡和蛋的出现有什么困难。那么这个问题在历史和现实中是怎样解决的呢？这些固然可以请专家来做权威的具体解释。但我们要从思想方法上有所提高，就要想到一个普遍的道理：原来，我们现在所说"鸡"和"蛋"，并不是从来如此、一成不变的。在生物进化的历史上，它们是由别样的形态、别样的关系演化而来，形成了现在这种状态和关系的。也就是说，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某种禽类，最后变成了现在的卵生鸡种。

说到文化与人、人化与化人的关系，道理也是如此：这是一个历史地发生的同一个过程的两个方面，这两个方面之间在双向互动、交替上升中实现着。"人化"和"化人"的关系是一种双向生成、双向展开的辩证运动，它们实际上是同时的，是一回事。只是在我们的想象和叙述中，要做到把它们当"一回事""同时说出来"很困难，所以才不得不分开来说"一方面"、"另一方面"等等。意识到这一点，在我们的文化思考中很重要。因为下面也还有时要这么说。

人通过实践改变自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的过程，是以人在自然界的产生开始的，而人的产生，则又以造就或形成了人所特有的生存发展形态——文化为标志。

"劳动创造了人"是我们大家都熟悉的一个科学结论。而劳动创造人的含义，显然不能理解为先有一个东西叫"劳动"，是他象上帝一样创造了人。而是说，有一种自然界的高级动物——类人猿（还不是人），是他在某种情况下不得不改变自己的生存活动方式，通过改变自己的活动方式（最初还不是劳动）以适应环境，包括同时用这种新的活动方式（逐渐发展成为劳动）去改变环境，以使之适合于自己（这时也就逐渐使自己变成了人）。经过一个实际上非常漫长的演化过程，一部分类人猿变成了一种以劳动为自己生存活动方式的新型物种——人。

如果说，进化中的类人猿是人的最初形态，那么劳动就是人类文化的最初表现形态，并且后来它也是人类文化最本质、最重要、最基本的表现形态。"从类人猿到人"与"从最初的劳动到发展起来的劳动"之间，就是人与文化之间quot;人化"和"化人"之间关系的最好证明。这一双向生成、双向展开的辩证运动，就是如此开始、如此发生的。

"如何开始"的问题弄明白了，以后的情况就比较容易想象了。实际上，"人化"和"化人"之间始终是同

什么是文化？其本质性的、深刻的内涵是什么？“文化，是人类在其社会历史发展中不断创造、总结、积累下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。正因为如此，不论人们承认与否，文化从客观上存在着一种极其强烈的、割不断的历史传统性质。虽然，文化的历史传统，在长期的历史传承过程中，可以使其性质逐渐地得到改变，但这种改变，需要蔚成一种社会风气，在很长的历史发展过程中才能实现。文化传统的历史性改变，是一个长期的潜移默化的历史过程，往往是人们对它并不多么在意。但是，这种文化传统的性质一经改变，哪怕是部分的改变，就将反转过来对人类社会生活产生巨大的影响，或祸或福。”(注：《中国哲学与中华文化·绪论》，宁夏人民出版社2006年版第1页。)

　　无论何种文化，其本质性的、深刻的内涵是哲学，是价值观、人生观、世界观、生存思想与方法的各方面体现。所谓“中华传统文化”，就是中华民族在自己生存的土地上，在历史的长河中，不断创造、总结、积累下来的物质与精神财富的总和。中华传统文化的灵魂就是中国古典哲学思想理论体系，其哲学经典就是《易》经、《黄帝经》。其文化内涵就是中华“道理”在物质与民族精神上的体现。

　　文化与文明是紧密相联的，只有文化达到高度发展，才有人类的文明与进步。在中国，文化、文明，原本都是哲学用语，其词首见于《易》经，如“文明以正”、“文明以说”、“刚健文明”、“天下文明”等。什么叫做“文”？综合古籍文义，知道天地相交、阴阳互依、刚柔并济、相反相成之道，通其变化，知其必然，并以之律己、齐家、治国、平天下，谓之“文”。如《周易·系辞》说：包牺氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身〔阴、阳〕，远取诸物〔天、地、山、泽、风、雷、水、火〕，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又言，“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文”。《易》总天道、地道、人道、时变之四维为一个整体，纵横道理而求其德，故有“天文”、“人文”、“鸟兽之文”等不同的分称。若用现代通俗之语表述，就是研究、总结、掌握了客观自然规律，以之为指导思想而做事业，就是“文”，它属于形而上的抽象范畴。唯其如此，古人造字就突出地强调其“人文”特点：画一个正面站立的人形，在其胸部画出一个心脏，表义为：研究天地万物而明其道，就必须用心思考。商代的人在甲骨上用刀刻字，为了省事，“人”中间的这个“心”字，有时候也省刻为简单的几种形式。

　　什么又是“化”呢？化者，“教行也”。（注：《说文解字》）“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下”，（注：《周易·贲·彖传》）此之谓也。

　　所以，说到“中国传统文化”，它就与以下4个命题密切相关：第一，中国传统文化，是以中国的天道、地道、人道、时变四维一絷哲学思想理论体系为其灵魂的，这是它在世界各种历史文化中显著的特点之一，也是其博大精深的根本性原因；第二，中国传统文化，是与国家制度密切相关的，“五帝时期”形成的是以民为本、爱地亲民、以道立法、以法治国、选贤任能、刑德相养、执法有度、富民强国、明民而治的思想文化；自夏禹以来，所形成的是唯皇作极、以官为本、任人唯亲、神道设教、愚民而治的独裁专制封建文化；自百家争鸣以来，民主法制与独裁专权两种思想文化相互交织而存于诸子之说中。因此，弘扬中国传统文化，首先就有一个分清精华与糟粕的工作必须仔细地进行；第三，中国传统文化，是与仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，忠、孝、节、悌等行为规范的社会教化相关联的，抽去了社会教化，缺少了具体的道德规范，就无以传承。不能进行历史传承，造成了文化的历史缺位，就谈不上文化的弘扬；第四，中国的传统文化，其最为显著的特点之一，就是人与自然万物的和谐相处，更是人与人之间的和谐相处之道，这个特点不是如何教导别人，而是内省，“吾日三省吾身”（注：《论语》）“克己复礼为仁”（注：《论语》）此之谓也。

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1 文化是什么

文化是什么 文化的概念是什么？

文化的概念有多种，但比较为公众认同的是：指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和“文”字的上半部为人，下半部为一个阳爻和一个阴爻相交，即爻字，也就是人们通过爻号（象形）来把握物质财富和精神财富的总和“化”字左边为人，右边为匕，“匕”字是雌性符号，只有“妇女”才能明显地改变身材、怀孕孩子改变这个世界；“化”也就是人们通过文字符号来把握人类社会历史实践过程中的变化\x0d人类并不是一下子就能用文字符号来把握社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和的人类的野蛮时代没有“文化”来把握，而只能靠“物化”来把握依据物化的结果来看，人类社会的野蛮时代大概经历了水的阶段、木的阶段、火的阶段、土的阶段，只有进入了金的阶段，即人们懂得青铜器的冶炼、铁器的铸造、文字的创造使用，人类才真正跨进了文明时代的门槛。

什么是文化

文化的概述 笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。

同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

关于文化的分类 H H Stern(1992:208)根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。广义的文化即大写的文化（Culture with a big C），狭义的文化即小写的文化（culture with a all c）。

广义地说，文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。

物质文化是指人类创造的种种物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，是一种可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、 社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面内容。

狭义的文化是指人们普遍的社会习惯，如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。 Hammerly(1982)把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。

信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识；行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等，它是成功交际最重要的因素；成就文化是指艺术和文学成就，它是传统的文化概念。 文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。 制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。 心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。

这是文化的核心。 有些人类学家将文化分为三个层次： 高级文化（high culture），包括哲学、文学、艺术、宗教等； 大众文化（popular culture），指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式； 深层文化（deep culture），主要指价值观的美丑定义，时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。

高级文化和大众文化均植根于深层文化，而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中，以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。 文化是一个非常广泛的概念，给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。

自20世纪初以来，不少哲学家、 社会学家、 人类学家、历史学家和语言学家一直努力，试图从各自学科的角度来界定文化的概念。然而，迄今为止仍没有获得一个公认的、令人满意的定义。

据统计，有关 “文化” 的各种不同的定义至少有二百多种。人们对“文化”一词的理解差异之大，足以说明界定“文化”概念的难度。

编辑本段什么是文化 广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。

作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化具有民族性。

每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。

泛指文字能力和一般知识：学习文化|文化水平。 编辑本段文化的概念 定义：广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。

其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。文化是人类社会特有的现象。

文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人们社会实践的产物。

其实，文化的定义很多，许多社会学家和人类学家都下过定义，曾作过统计：自1871——1951年80年里，关于文化的定义有164条之多，人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者， 他认为：文化是复杂的整体，它包括知识，信仰，艺术，道德，法律，风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯，是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩 此意义是否合理：WHKelley对它提出了以下的批评： （1）定义的方式有毛病，这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来，"其他"虽可概括未罗列出的东西，但如果没有别罗列出来，就容易被人忽略例：定义中没有列出"语言"，而语言是文化中重要的部分 （2）整体一词不合适，文化的组成部分之间是有矛盾的，强调整体就只突出了和谐 （3）人类创造出的文化，不一定是为了改善生活，也有破坏的一面，例：核武器这种批评是否合适 （1）如果把语言包括进去，该定义己列出了文化的重要组成部分 （2）整体一词并不排除矛盾，任何事物都是矛盾的总体 （3）人类创造的文化是有破坏的一面，但不要初衷，是意愿与实际的偏差，文化的创造本来是为了适应和改善生活，但结果相反。

什么是文化？

文化是人类生活的反映，活动的记录，历史的积沉，是人们对生活的需要和要求、理想和愿望，是人们的高级精神生活。她包含了一定的思想和理论，是人们对伦理、道德和秩序的认定与遵循，是人们生活生存的方式方法与准则。思想和理论是文化的核心、灵魂，没有思想和理论的文化是不存在的。任何一种文化都包含有一种思想和理论，生存的方式和方法。需要是现实，理想是向往，愿望是想得到的，要求是必须做到的。

文化有两种，一种是生产文化，一种是精神文化。科技文化是生产文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都是为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。

在社会生活中，人们形成了共同的认识，理念和思想，遵循着一定的规则，规范和秩序，这就是文化。

文化就是人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围。

根据人们探讨某个事物人数的多寡则可以把文化分成大文化和小文化。即：

相对于其他文化，人们关注、探讨感兴趣事物的人数多的现象和氛围就是大文化；而人们关注、探讨感兴趣事物的人数少的现象和氛围就是小文化。——摘自中国幸福学研究

文化是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式，是人类群体的整个生活状态。政化（即不同时期的执政者倡导的文化）是文化和先导，有什么样的政化，就有什么样的文化。

这个定义揭示了几个方面的内容：

(1)文化是人类群体整个的生活方式和生活过程。主要成分是符号、价值和意义、社会规范。符号是指能够传递事物信息的一种标志，它在生活中代表一定的信息或意义。文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力。价值观是人们评判日常生活中的事物与行为的标准，决定着社会中人们共有的区分是非的判断力。社会规范是特定环境下的行动指南，它影响着人们的心理、思维方式和价值取向、行动。

(2)文化的内隐部分为价值观和意义系统，起外显形态为各种符号，这些符号主要体现为物质实体和行为方式。

(3)对整个人类来说文化是人的创造物，对于特定时间和空间的人而言，文化则是主要体现为既有的生存和发展框架。

(4)文化随着人类的群体的范围划分不同而体现出差异。

文化的含义是什么

文化 什么是文化 广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。

狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。

随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。

社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。 泛指文字能力和一般知识：学习文化|文化水平。

文化的概念 定义：文化的定义很多，许多社会学家和人类学家都下过定义，曾作过统计：自1871——1951年80年里，关于文化的定义有164条之多，人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者， 他认为：文化是复杂的整体，它包括知识，信仰，艺术，道德，法律，风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯，是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩 此意义是否合理：WHKelley对它提出了以下的批评： （1）定义的方式有毛病，这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来，"其他"虽可概括未罗列出的东西，但如果没有别罗列出来，就容易被人忽略 例：定义中没有列出"语言"，而语言是文化中重要的部分 （2）整体一词不合适，文化的组成部分之间是有矛盾的，强调整体就只突出了和谐 （3）人类创造出的文化，不一定是为了改善生活，也有破坏的一面，例：核武器 这种批评是否合适 （1）如果把语言包括进去，该定义己列出了文化的重要组成部分 （2）整体一词并不排除矛盾，任何事物都是矛盾的总体 （3）人类创造的文化是有破坏的一面，但不要初衷，是意愿与实际的偏差，文化的创造本来是为了适应和改善生活，但结果相反，因此，张凡月先生认为，如果加上语言，此概念是可以的 美国社会学家David popenoe 则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义：一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系，它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化，人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化此定义的前两句概括了泰勒的第一句，文化对于人类来说，就象是本能对于动物一样，都是行为的指南 Robin FOX更进一步指出：文化和本能的性质相通： （1）二者都为某一种族成没员所共有 （2） 大部分文化行为也象本能一样，是潜意识的，不必通过思考而才学到将它的 就能引起特定的反应 因为：个人在生长过程中，经常在不知不觉间将社会现存的生活方式及习惯保存入脑，形成文化密码，由于这些离子的作用人就可以不经过大脑而得出种种行动，这一点上，与动物受到体能的支配一样 （3）后天学习而得 二，文化的构成及社会化 1，文化的构成 DAvid总结文化的要素主要为3个： 符号，定义和价值观，这些是用于解释现实和确定好与坏，正确与错误的标准：包括语言和符号 （2） 规范准则：对在一个特定的社会中人们应该怎样思想，感觉和行动作出的解释，包括习俗，道德，宗教和法律 （3） 物质文化——实际的和艺术的人造物体，它反映了非物质文化的意义，包括：机器，工具，衣服，房屋等等 2，文化的演化（先讨论） （1） 文化促进了人类社会的发展 文化的发展使人类能根据它的有利条件来改变环境，以及改变自己的行为方式来适应改变了的环境条件，在产生文化以前，人类只能通过生物进化来适应环境的变化，文化使人的适应过程加快了许多 例：当一种猎物灭绝后，猎手猎另一种动物的战术又会产生 （2） 文化促进了人体生物进化 例：人脑越来越发达，人手越来越灵活 （3）文化本身成为人类环境中的一种力量，它无论是范围上，影响上都变得和环境一样重要，而且自己也处于动态进化过程中 在游牧——定居——小城镇——城市——国家——全球化经济这一发展历史中，文化贯穿其中：衣服，房屋，工具，商品，技术 第二节 符号与语言 一，符号文化的存在依赖了人们创造和运用符号的能力 1，什么是符号 指能有意义地表达某种事物的任何东西 例：字，数字，一把斧头和镰刀 2，符号的功能 （1）传递和保存复杂的信息 （2） 借助符号人类可以创造文化和学习文化 （3）帮助我们理解抽象概念 如：上帝，正义，爱国主义 社会学与其他人文科学研究的基本问题之一。广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。

狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。 词源 “文化”一词在西方来源于拉丁文cultura，原义是指农耕及对植物的培育。

自15世纪以后，逐渐引申使用，把对人的品德和能力的培养也称之为文化。在中国的古籍中，“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。

“化”是“教化”、“教行”的意思。从社会治理的角度而言，“文化”是指以礼乐制度教化百姓。

汉代刘向在《说苑》中说：“凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛”。此处“文化”一词与“武功”相对，含教化之意。

南齐王融在《曲水诗序》中说：“设神理以景俗，敷文化以柔远”。其“文化”一词也为文治教化之意。

文化一词的。

文化是什么——阅读答案

文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。是非常广泛和最具人文意味的概念，简单来说文化就是地区人类的生活要素形态的统称：即衣、冠、文、物、食、住、行等。

文化既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，又包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。

扩展资料

文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。这种影响，不仅表现在个人的成长历程中，而且表现在民族和国家的历史中。

中国文化的精髓

中国自古就是一个礼仪之邦，“礼”乃中国文化的精髓。古代的“礼射”不仅贯穿与融合了华夏数千年璀璨的历史文明，而且深度影响了世界，是人类文明的重要组成部分，是人类为维系和发展优良的社会秩序与生态和谐而共同遵守的道德规范；是人类文明与智慧的结晶。“礼”和“射”分别为中国古代六艺之一，包括“礼、乐、射、御、书、数”。

“文化”这个词最早出现于名为《说苑·指武》的古籍。这本古籍的创作者是西汉时期一名叫作刘向的文学家，他在这篇文章中以春秋战国时期的事情为切入点来讲述武力一事。其中刘向在这篇文章之中提及“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴为不服也。文化不改，然后加诛。”这句话便是关于“文化”一词的最早记录，而此话的主要内容则是强调治国应当先德后武。

“文化”这个词的源头可以追溯至《易经》这本古籍。《易经》所涉及的内容主要是“卦”与“爻”，其中卦辞相传是出自于周文王姬昌之手，而爻辞则是姬昌之子周公所著。《易经》中有部分内容是这样的：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”从中可以看出，这个时候的“文”与“化”二字虽然已经开始同时运用于同一句子中，但是还未合并使用。

《易经》的这部分内容透露出这个时期的古人认为想要更好地治理天下，需要同时观察天文与人文。其中天文就是指各种天象，而人文则包含各种人类关系与活动。其中对人文活动的观察可以帮助治国者更有效地以感化的方式来实现治国，简而言之就是“以文教化”。“文”与“化”之间有了这样的联系之后，“文化”一词便也就随之出现。

说起“文化”这个词，看似只有简简单单的两个字，实际上它所包含的内容以及定义是无法用言语明确表达出来的。而且随着社会的不断发展，文化也在不断变化。现在我们所熟悉的网络文化、饭圈文化等类型的文化都是古代不曾拥有的。与此同时，古代诸多文化也在历史变革中消失不见。

上个世纪末到现在，人们不得不承认一个现象，那就是“文化”这个词儿在我们中国这块土地上出现的频率很高，如什么酒文化，茶文化，企业文化，校园文化，旅游文化，城市文化，乡村文化，娱乐文化等等。看来，文化是无处不在，无处不有的。 文化广泛的存在于精神生产领域，又广泛地存在于物质生产领域。对于人的基本生存需要的吃和穿，一直以来不断地变换着花样，不断地推陈出新，人们认为这就是文化；一个企业依靠自己创立的理念，围绕着这个理念塑造自己崭新的形象，人们认为这也是文化。 从封建社会过来的中国人，遇到熟人时拱拱手，这也是文化。据说，这手还不能随便“拱”，应是左手包着右手，不能右手包着左手，因为左手代表“善”，右手代表“恶”。为何左手代表“善”，右手代表“恶”？因为大多人习惯使用右手，或者说使用右手的频率要高一些。那右手作的恶事自然要多些，相反，左手作的恶事要少些。打拱时用左手将右手包着，是对别人的尊重。据说古时小小的铜钱里也蕴涵着丰富的文化，单说那外边的圆形和内部的方孔，叫做“内方外圆”，是说一个人的人格修养，“内要方正，外要圆通”。这“方正”，是不是说一个人要正直，善良？这“圆通”，是不是说一个人在社会生活实践中，为人处世不要拘泥，要“中庸”，要灵活，要因人而异，要因地制宜，不要死搬教条，刻舟求剑呢？答复是肯定的。 近年来还有一个现象，出现了五花八门的“文化”概念，可以找出成百上千条，但各有各的解释，各有各的说法，真是众说纷纭，莫衷一是。 值得一问的是，文化是怎么来的？人类最原始的时期有文化吗？在数千年前已经有了文化，但那时候的文化有现在这样丰富多彩吗？ 我发现，人们在日常生活中使用的“文化”这个概念是正确的。恰恰是我们的教科书和词典上使用（概括）的以及已经出现的那些关于“文化”这个词的成百上千条的阐释并不怎么准确。我们的概念落后于我们的生活，我们的抽象思维落后于我们的生活。 《说文解字》里记载：“黄帝之史仓颉见鸟兽蹄？之迹，知分理之，可相别，异也。初造书契，依类象形，故谓之文”。依此记载，仓颉创造文字，是受到了鸟兽行走之后留下的痕迹（蹄痕、爪迹）的启示。从蹄痕和爪迹可区分是什么兽，什么鸟。人类的生活“痕迹”如何区分？如何辨别？如何记留？人类不能像鸟兽一样仅仅只留下“足迹”，而且要留下许许多多的生活情景。为了解决这一问题，仓颉在鸟兽爪迹蹄痕的启迪下，通过取类比象，“依类象形”，创造了文字。这些文字，是纵横交错的“纹”的组合，所以《说文解字》里又说：“文，错画也”。看来，这里的“文”，就是“汉字”。“汉字”就是右纵横交错的“纹”组合而成。从不同的“字”的形态里可以知道它象征着什么意思，就像从鸟兽的爪迹蹄痕里分辨出鸟兽的种类一样。 前面说了“文”，现在说“化”。《说文解字》里这样释“化”，“化？？教行也。教行于上则化成于下。贾生曰：此五学者既成于上，则百姓黎民化辑于下矣！老子曰：我无为而民自化”。又继续说：化？？“从匕人。上匕而下从匕，谓之化。化，篆不入人部，而入匕部者，不主谓匕于人者，主谓匕人者也。今以化为变，匕字矣”。今版的《辞源》和《辞海》对“化”的部首归类以及《说文解字》对“化”的阐释值得玩味，《辞海》将“化”归于“人”旁部，《辞源》将“化”归于“匕”旁部。很明显，《辞源》在固守原意，《辞海》在叛离原意。“化”，（1）从“教行”的角度看，是统治阶级的行为；（2）带有一定的强制性（“匕”，利器）。 随着社会生活发展，“文”的含意有了些新的内容，它不仅仅是仓颉造字的那个单调的意思了。礼乐记：“五色成文而不乱，”引申为文雅，常和“文”和“野”对称。论语雍也：“质胜文则野，文胜质则史”。论语子罕：“文王既没，文不在兹乎？”集注：“道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓”。“文”还“美”和“善”的象征，礼乐记：礼减而进，以进为文；乐而反，以反为文“（此处对“文”的阐释皆转引于《辞源》）。 “野”，不仅含有“野蛮”之义，还有原始、荒蛮，没有开化，比较落后之义。“文”和“野”相对称，说明“文”的气象（状态、景象）与“野”的气象（状态、景象）相反，即现代（相对的讲）的，美好的，经过了教化的气象（状态、景象）。又：“文”和“武”相对，前者执“笔”，后者执“刀”，很明显，从人性进化和人类进化的方向看，“文”，象征着人性；“武”，含有较多的兽性。随着人类社会的不断前进，人们的“文”会不断增强，人们的兽性（其中自然有武的“血液”）会不断地减弱，人类的未来，血腥的屠杀，残酷的战争，是肯定要消亡的。那时，人与人之间的亲爱，友善，和睦的社会图景就展现出来了。 从“文”的含义的演变和“化”意思看，人们将“文”和“化”这两个字（词）结合在一起，组成的一个新词，起初的意义并不是一个名词，而是一个动词，是主谓结构的动词。而且其指向很鲜明，即人们创造这个词是针对着自身的，而不是针对其它物质实体和客观世界的，是针对人这个主体的。人们的主观向往是，要将自己“文而化之”。这里的“文”，取其“美”和“善”之义。而“美”和“善”可以引伸为人的一切美好的行为，用今天的话叫“五讲四美”。简而言之，“文化”就是用优秀的思想和品格去改变不怎么“文化”的人（野性的人）。 因此可以认为，最初的“文化”是描述的动态的过程。而后来，“文化”这个动词演变成了名词。作为名词的“文化”已经和作为动词的“文化”大有区别，首先，作为动词的“文化”是形容的动态，而作为名词的“文化”是反映的静态，或者说是反映的现象和结果；其次，作为动词的“文化”，表示着人们正在应用和使用着文化，而作为名词的“文化”，即指文化的静态存在形式，也指文化的动态存在形式；第三，作为动词的“文化”涉及的文化的内容要少得多，作为名词的“文化”涉及的文化的内要多得多；第四，作为动词的“文化”可以将“文”和“化”分开使用，而作为名词的“文化”则不能将“文”和“化”分开使用。在今天，人们使用“文化”这个概念往往是作为名词的概念使用，作为动词的“文化”这一概念的功能已经很弱小了，甚至可以说基本上没有使用了。 从仓颉造“文”（字）说起，我们从“文”的诞生可以看到几点：（1）最早的人类是没有“文”的，“文”是人类在生活和生产劳动中逐步创造的；（2）“文”只有人类独有，其它动物没有；（3）“文”象征着人类社会在不断发展和演进，象征着人类本质意义上的向一般动物告别，象征着人类逐渐挣脱原始，野蛮，愚昧，落后的境况，向着“文明”的图景艰难地迈进。所以前面讲的“文”和“野”相对，是很有道理的；讲“文”和“武”相对也是很有到理的。“野”即“野性”、野蛮，原始；“武”，不论怎么“文”的武里都有兽性和野性的成分。 下面着重讨论作为名词的“文化”。由于作为名词的“文化”不能将“文”和“化”分开使用，所以言“文”，就是言的“文化”。仓颉创造了文字就是创造了文化。“文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》”，也是在创造文化。很明显，人类创造的文化是一个由少到多的过程，也是一个由浅入深过程，由低级到高级的过程。人类不可能一蹴而就创造出所有人类自己需要的文化，不可能一夜之间创造出高级的文明。 由上面看到的“文”的四点知道，文化有一个重要特点，即文化的诞生或产生离不开人的创造，文化是非自然物的，是排斥自然物的。我们继而推演，人类是怎么创造文化的？其实这个问题很简单，那就是人类应用自己大脑的思维创造。当然啦，大脑的思维不能凭空创造，而是在生产和生活实践中，人的大脑里的思维不断地“扭住”、“缠着”自然界里的一些具体物质和人自身（自我生命体的来源和生命活动规律）不放，于是大脑里变慢慢生出一些“东西”来。现在我们把这些“东西”叫住什么“意识”呀，“观念”呀，“理念”呀，“思想”呀，“理论”呀，“道理”呀，等等。 分析到这里，文化这个概念可以说是呼之欲出了。那么，呢？答曰：文化是人的创造性思维的活动现象