《孟子·告子上》译文

（一）告子曰：“性犹杞柳也①，义犹杯棬也②；以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。” 告子说：“人的本性好比杞柳，义好比杯盘；使人性变得仁义，就像把杞柳做成杯盘。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕贼杞柳而后以为杯棬也？如将戕贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！” 孟子说：“你能顺着杞柳的性状把它做成杯盘呢，还是要伤害了它的性状把它做成杯盘呢？如果是伤害了它的性状而把它做成杯盘，那么也要伤害了人的本性使它变得仁义吗？率领天下的人给仁义带来灾难的，必定是你这种论调吧！”

[注释] ①杞（qǐ）柳：树名，枝条柔韧，可以编制箱筐等器物。②杯棬（bēi quān）：器名。先用枝条编成杯盘之形，再以漆加工制成杯盘。

（二）告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。” 告子说：“人性好比湍急的水，在东边开个口就往东流，在西边开个口就往西流。人性本来就不分善与不善，就像水流本来不分向东向西一样。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” 孟子说：“水流确实是本来不分向东向西的，难道也不分向上向下吗？人性的善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势导致这样的。人之所以可以使他变得不善，他本性的改变也正像这样。”

（三）告子曰：“生之谓性。” 告子说：“天生的称作天性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？” 孟子说：“天生的称作天性，就像白的称作白吗？”曰：“然。” 告子说：“是的。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？” 孟子说：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白吗？”曰：“然。” 告子说：“是的。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？” 孟子说：“那么，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性吗？”

（四）告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。” 告子说：“食欲、性欲，是人的天性。仁是生自内心的，不是外因引起的；义是外因引起的，不是生自内心的。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？” 孟子说：“凭什么说仁是生自内心而义是外因引起的呢？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。” 告子说：“他（比我）年长，我便尊敬他，不是预先就有‘尊敬他’的念头在我心里的；好比他（肤色）白，我便认为他白，是由于他的白显露在外的缘故，所以说（义）是外因引起的。”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？” 孟子说：“白马的白，没有什么区别于白人的白；不知道对老马的尊敬，也没有什么区别于对长者的尊敬的吗？再说，是认为长者那里存在义呢，还是尊敬他的人那里存在义呢？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。” 告子说：“是我弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，就不爱他，这是由我决定爱谁的，所以说（仁）是生自内心的。尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自己的长者，这是由对方年长决定的，所以说（义）是外国引起的。”曰：“耆秦人之炙①，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？” 孟子说：“爱吃秦国人烧的肉，同爱吃自己烧的肉是没有什么区别的，其他事物也有这种情况，那么爱吃肉也是由外因引起的吗？”

[注释] ①耆：同“嗜”。

（五）孟季子问公都子曰①：“何以谓义内也？” 孟季子问公都子说：“为什么说义是生自内心的呢？”曰：“行吾敬，故谓之内也。” 公都子说：“（义是）表达我的敬意，所以说是生自内心的。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？” （孟季子问：）“有个同乡人比你大哥大一岁，那么先尊敬谁？”曰：“敬兄。” 公都子说：“尊敬大哥。”“酌则谁先？” （孟季子又问：）“（如果在一起喝酒，）先给谁斟酒？”曰：“先酌乡人。” 公都子说：“先给那个同乡人斟酒。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。” （孟季子说：）“内心要敬重的（大哥）在这里，实际敬重的（同乡人）在那里，（可见义）果然是外因引起的，不是生自内心的。”公都子不能答，以告孟子。 公都子不能回答，把这事儿告诉了孟子。孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼将曰，‘敬叔父。’曰，‘弟为尸②，则谁敬？’彼将曰，‘敬弟。’子曰，‘恶在其敬叔父也？’彼将曰，“在位故也。’子亦曰，‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’” 孟子说：“（你反问他，）应该尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？他会说，‘尊敬叔父。’（你再）问，‘弟弟充当了受祭的代理人，那该尊敬谁？’他会说，‘尊敬弟弟。’你就再问，‘（如果这样）尊敬叔叔又体现在哪里呢？’他会说，‘因为弟弟处在受祭代理人地位的缘故。’你也就说，‘因为（那个同乡人）处在该受尊敬的地位上的缘故。平时尊敬的是大哥，这会儿该尊敬的是同乡人。’”季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。” 季子听说了这番话，说：“该尊敬叔父时就尊敬叔父，该尊敬弟弟时就尊敬弟弟，（可见义）果然在于外因，不是生自内心的。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？” 公都子说：“冬天要喝热水，夏天要喝凉水，那么需要吃喝，也在于外因吗？”

[注释] ①孟季子：朱熹云：“疑是孟仲子之弟也。”或说为任国国君之弟季任。②尸：古代祭祀时，代死者受祭、象征死者神灵的人，以臣下或死者的晚辈充任。后世改为用神主、画像。

（六）公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴①，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干②。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？” 公都子说：“告子说：‘天性没有善良、不善良的区别。’有人说：‘天性可以变得善良，可以变得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就爱好善良；幽王、厉王统治了天下，百姓就变得凶暴。’又有人说：‘有天性善良的，有天性不善良的；所以以尧为君主，却有象（这样的臣民）；以瞽瞍为父亲，却有舜（这样的儿子）；以纣为侄儿，并且以他为君主，却有微子启、王子比干。’现在您说‘天性善良’，那么他们所说的都错了吗？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’③孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’” 孟子说：“至于说到人的（天生的）情性，那是可以认为是善的，这就是我说的天性善良。至于有人变得不善，不是天性的过错。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。（可见）仁、义、礼、智不是由外界赠给我的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。所以说，‘探求就能得到它们，放弃就会失掉它们。’有人（同别人比）相差一倍、五倍甚至无数倍，这是不能充分表现他的天性的缘故。《诗经》上说：‘上天生养众民，有事物便有法则。众民保持了常性，所以爱好美德。’孔子说：‘作这篇诗的，是懂得道的啊！有事物便有法则；众民保持了常性，所以爱好美德。’”

[注释] ①幽、厉：指周幽王、周厉王，周代两个暴君。②微子启、王子比干：微子启，据《左传》、《史记》记载，是纣王的庶兄。王子比干，纣王叔父，因劝谏而被纣王剖心而死。③以上四句出自《诗经�6�1大雅�6�1烝民》。

（七）孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰①：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’履之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也②。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷③，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都④，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也、义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。” 孟子说：“丰年，青年子弟大多懒惰；荒年，青年子弟大多凶暴，不是天生的情性有这种不同，是那影响思想的环境使他们变得这样的。比如种大麦，播了种，耙了地，种的地方相同，种的时间又相同，麦子蓬勃地生长，到夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，也是因为土地的肥瘦、雨露的滋养、人工的管理不一样的缘故。所以凡是同类的，全都是相似的，为什么一说到人，偏偏要怀疑这一点呢？圣人是和我们同类的，所以龙子说：‘不知道脚样而编鞋，我知道不会把它编成草筐的。’草鞋的相似，是因为天下之人的脚形是相同的。口对于味道，有同样的嗜好；易牙是最先掌握了我们口味上共同嗜好的人。假使口对于味道，生来就跟别人不一样，就像狗、马和我们不同类一样，那么天下的人为什么都追随易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望尝到易牙烹调的菜肴，这说明天下人的口味是相似的。耳朵也是这样，说到声音，天下的人都期望听到师旷演奏的乐曲，这说明天下之人的听觉是相似的。眼睛也是这样，说到子都，天下没有不知道他俊美的；不知道子都俊美的，是不长眼睛的人。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容貌，有相同的美感。说到心，偏偏会没有相同的爱好吗？心的共同爱好是什么？就是理，就是义。圣人最先觉悟到我们人心的相同爱好罢了。所以理义能使我们心理愉悦，正像牛羊猪狗的肉能使我们享到口福一样。

[注释] ①龙子：见《膝文公上》第三章注。②易牙：齐桓公的宠臣，传说他擅长烹饪。③师旷：春秋时晋平公的乐师，生而目盲，善辨音律。④子都：传说是古代的一个美男子。

（八）孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣①。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？” 孟子说：“牛山的树木曾经很繁茂，因为它处在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长，受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就说在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了他的善心，也就像刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？（尽管）他日夜有所滋生的善心，接触了天明时的晨气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近，（可是）他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。反复地搅乱，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去护养，没有东西不会消亡。孔子说：“把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。’大概就是说的心吧？”

[注释] ①梏：通“搅”，可参清焦循《孟子正义》。

（九）孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之①，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。” 孟子说：“对于君王的不聪明，不必奇怪。即使有天下最容易生长的东西，（如果）晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见君王的次数很少，我一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，（这样，）我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？（好比下棋，）下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最擅长下棋的。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，一心只听弈秋讲解。另外一人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞来了，想着拿弓箭去射它，虽然他同另一人一起在学，却不如人家学得好了。是因为他的智力不如人家吗？当然不是这样。”

[注释] ①缴（zhuó）：拴在箭上的生丝绳，这里指代箭。

（十）孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹①，得之则生，弗得则死，■尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟则不辩礼义而受之②。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之③，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。” 孟子说：“鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的；两样不可能同时得到，就舍弃鱼而要熊掌。生存是我所喜爱的，义也是我所喜爱的；两样不能同时兼顾，就放弃生存而要义。生存是我所喜爱的，但所喜爱的有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎恶的，但我所憎恶的有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。假使人们所喜爱的没有什么超过生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪样不采用呢？假使人们所憎恶的没有什么超过死亡的了，那么凡是可以躲避祸患的事，哪样不去干呢？按这么做就能生存，然而有人却不去做，按这么做就能避开祸患，然而有人却不干，由此可见，所喜爱的有超过生存的，所憎恶的有超过死亡的。不仅仅是贤人有这样的思想，人人都是有的，只是贤人能不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，（但如果）吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；（如果）用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的。一万钟的俸禄，（有人）却不问是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的穷人感激我吗？本该宁死也不接受的，现在却为了住宅的华美而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了让所认识的穷人感激我而接受了，这些行径不也应该停止了么？这就叫丧失了他的本性。”

[注释] ①豆：古代一种盛食物的器皿，形似高脚盘。②钟：古代量器，六石四斗为一钟。③得：通“德”，此处作动词。

（十一）孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。” 孟子说：“仁是人的（善）心，义是人的（正）路。放弃了他的正路而不走，丢失了他的善心而不寻找，可悲啊！有人走失了鸡狗还知道去寻找；有人丢失了善心却不知道去寻找。求学请教的道理不在于别的，在于找回他丢失了的善心罢了。”

（十二）孟子曰：“今有无名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也②。” 孟子说：“如果现在有个人无名指弯曲了不能伸直，（虽然）既不疼痛又不妨碍做事，但如果有人能使它伸直，那么即使赶到秦国楚国去（医治），也不会嫌路远，为的是手指不如别人。手指不如别人，知道厌恶它；心不如别人，却不知道厌恶，这叫不懂轻重。”

[注释] ①信：同“伸”。②不知类：朱熹《四书集注》云：“言不知轻重之等也。”译文从之。

（十三）孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。” 孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们要想让它们生长，都知道该怎样去培养。至于本身，反倒不知道怎样培养自己，岂不是爱自身还不如爱桐树梓树吗？真是太不会考虑问题了。”

（十四）孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大①。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧标，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也②。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？” 孟子说：“人对于自己的身体，是各部分都爱护的。都爱护，便都加以保养。没有哪点儿肌肤不爱护，便没有哪点儿肌肤不保养。用来考察他保养得好不好，难道有别的方法吗？在于看他注重保养哪一部分罢了。身体有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因为（保养了）小的部分而损害了大的部分，不能因为（保养了）次要部分而损害了重要部分。只保养小的部分的，是小人，能保养大的部分的，是君子。如果现在有这么个园艺师，放弃培植梧桐标树，去培植酸枣荆棘，那他就是个顶蹩脚的园艺师。（如果有人）保养了自己一个手指却丧失了肩背的功能，自己还不清醒，那他就是个顶糊涂的人。专讲吃喝的人，人们鄙视他，是因为他保养了小的部分而丧失了大的部分。如果讲究吃喝的人没有丢弃（善心的培养），那么他的吃喝难道还只是为了保养一尺一寸的肌肤吗？”

[注释] ①体有贵贱，有小大：朱熹《四书集注》云：“贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。”②狼疾：同“狼藉”，散乱、错杂的样子。这里是昏愦糊涂的意思。

（十五）公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？” 公都子问道：“同样是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。” 孟子说：“能依从重要器官的就成为君子，依从次要器官的就成为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？” 公都子又问：“同样是人，有人能依从重要器官，有人却依从次要器官，为什么呢？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。” 孟子说：“耳朵、眼睛这些器官不会思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一与外物接触，就被引诱过去。心这个器官是会思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。这是天赋予我们的（最重要的）器官。先抓紧这个重要器官，那么（耳朵眼睛之类）次要器官就不会被（外物的引诱）夺走了。这就是成为君子的道理罢了。”

（十六）孟子曰：“有天爵者，有人爵者①。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。” 孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，好善不倦，这就是天爵；公卿大夫，这些是人爵。古代的人修养他的天爵，而人爵就随天爵来了。现在的人修养天爵，是用它来获取人爵；一旦得了人爵，就丢弃了他的天爵，那是实在太糊涂了，最终（他的人爵）也一定会丧失的。”

[注释] ①天爵、人爵：天爵指仁义忠信等，孟子认为这些是天然就值得尊贵的。人爵指通常所说的爵位。

（十七）孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之①。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’②言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。” 孟子说：“想要尊贵，这是人们共同的心理。人人都有可尊贵的东西，只是不去想到它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟给予了一个人尊贵，赵孟也能使他低贱。《诗经》上说：‘既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。’这是说仁义满足了，所以就不羡慕别人的美味佳肴了；美好的名声、广泛的赞誉落在自己身上了，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。”

[注释] ①赵孟：即赵盾，字孟。春秋时晋国正卿，掌握晋国的实权，因而他的子孙后来也称赵孟。②以上两句出自《诗经�6�1大雅�6�1既醉》，是周代祭祖时祭辞中的两句。今人高亨认为“德”字当作“食”，古德字作“惪”，与食形近而误（说见其《诗经今注》）。

（十八）孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。” 孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，（而他原来那点仁）也最终会丧失的。”

（十九）孟子曰：“五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗①。夫仁，亦在乎熟之而已矣。” 孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，但如果不成熟，那还不如稗子之类野草。仁，也在于使它成熟罢了。”

[注释] ①荑（tí）：即稊，稗类植物。

（二十）孟子曰：“羿之教人射，必志于彀①；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。” 孟子说：“羿教人射箭，一定要求把弓拉满；学射的人也力求自己把弓拉满。高明的工匠教人手艺，一定要用圆规和曲尺；学手艺的人也一定要使用圆规和曲尺。”

[注释] ①彀（gòu）：把弓拉满。

　 原文

　任①人有问屋庐子②曰：“礼与食孰重”

　曰：“礼重。”

　“色与礼孰重”

　曰：“礼重。”

　曰：“以礼食，则饥而死;不以礼食，则得食，必以礼乎亲迎(3)，则不得得妻;不亲迎，则得妻，必亲迎乎”

　屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。

　孟子曰：“于答是也何有不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑搂④。金重于羽者，岂谓一钩金(5)与一舆羽之谓哉取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅(6)食重取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重往应之曰：‘G(7)兄之臂而夺之食，则得食;不G，则不得食，则将G之乎逾东家墙而搂其处子(8)，则得妻;不搂，则不得妻，则将搂之乎”’

　 注释

　①任：春秋时国名，故址在今山东济宁。②屋庐子：孟子的学生。 ③亲迎：古代婚姻制度，新郎亲迎新娘。这里代指按礼制娶亲。(4)岑楼：尖顶高楼。⑤钩：衣带钩。一钩金即一衣带钩那样一点点金。 (6)翅：同“啻”，只，止，但。97)G(zhen)：扭转。(8)处子：处女。

　 译文

　有个任国人问屋庐子说：“礼和食哪样重要”屋庐子说：“礼重要。”那人问：“娶妻和礼哪样重要”

　屋庐子说：“礼重要。”

　那人又问：“如果非要按照礼节才吃，就只有饿死;不按照礼节而吃，就可以得到吃的，那还是一定要按照礼节吗如果非要按照‘亲迎’的礼节娶妻，就娶不到妻子;不按照‘亲迎’的礼节娶妻，就可以娶到妻子，那还是一定要‘亲迎’吗”

　屋庐子不能回答，第二天就到邹国，把这话告诉了孟子。

　孟子说：“回答这个问题有什么困难呢如果不比较基础的高低是否一致，只比较顶端，那么，一块一寸见方的木头可以使它高过尖顶高楼。我们说金属比羽毛重，难道是说一个衣带钩的金属比一车羽毛还重吗拿吃的重要方面和礼的细节相比较，何止于吃的重要拿娶妻的重要方面和礼的细节相比较，何止于娶妻重要你去这样答复他：扭折哥哥的胳膊，抢夺他的食物，就可以得到吃的;不扭，便得不到吃的，那会去扭吗爬过东边人家的墙壁去搂抱人家的处女，就可以得到妻子;不去搂抱，便得不到妻子，那会去搂抱吗”

《孟子》二章

得道多助，失道寡助

天时不如地利，地利，不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。

生于忧患，死于安乐

舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。

译文及注释：

得道多助，失道寡助

有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。

（比如一座）方圆三里的小城，只有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的地理形势呀。

城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势（再好），也比不上人心向背，内部团结啊。

所以说，管理百姓不能只靠划定的疆域的界限，巩固国防不能靠山川的险阻，征服天下不能靠武力的强大。能施行"仁政"的君主，帮助支持他的人就多，不行"仁政"的君主，支持帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉也会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲戚都反对的寡助之君，所以，（能行"仁政"的）君主不战则已，战就一定胜利。

生于忧患，死于安乐

舜从田野中发迹，傅说从筑墙的泥水匠中高升，胶鬲自鱼盐贩中被举用，管夷吾从狱官手里获释被录用为相，孙叔敖从隐居海边进了朝廷，百里奚从市井之间而登上了相位。

所以，上天将要下达重大使命给这样的人，一定要先使他的内心痛苦，筋骨劳累，体肤饿瘦，身受贫困之苦，种种行动去阻碍、干扰他的事业，（通过这些）来让他内心警觉，使他的性格坚定起来，以不断增长才干。

一个人常犯错误，然后才能改正；内心忧困，思绪阻塞，然后才能有所作为；（一个人的想法，只有）从脸色上显露出来，在吟咏叹息声中表现出来，然后才能为人们所了解。而一个国家，内部如果没有坚持法度和辅佐君王的贤士，外部没有敌国外患，这个国家就往往会导致灭亡。

这样，人们才会明白，忧患可以使人谋求生存，而安乐必将导致灭亡。

[注] 1、发：起，指被任用； 2、举：被举用，被选拔； 3、士：狱官；4、苦：使痛苦； 5、劳：使劳苦； 6、饿：使饥饿；7、拂乱：使颠倒错乱； 8、所以：所做的事； 9、动：使惊动； 10、忍：使耐得住； 11、曾益：增加，曾同“增”；12、空乏：资源缺乏，使受贫困之苦；13、恒：常； 14、过：犯过失；15、衡：同“横”，梗塞，不顺；16、作：奋起，有所作为。 17、征：征验，表现；18、入：国内；19、出：在外面，国外； 20、拂（bi）：同“弼”，辅弼。

一、得道多助，失道寡助。原文：

天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。

二、富贵不能*。原文：

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

三、生于忧患，死于安乐。原文：

舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。(是人 一作：斯人)

人恒过，然后能改；困于心衡于虑而后作；征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。

翻译：

一、得道多助，失道寡助

有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。一座方圆三里的小城，有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。

采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这（是）有利于作战的天气时令不如有利于作战的地理形式。城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势再好，也比不上人心所向、内部团结啊。

所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能靠疆域的边界，巩固国防不能凭借险要的山河，威慑天下不能凭借锐利的武器。能行“仁政”的君王，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。

支持帮助他的人少到了极点，连内外亲属也会背叛他；支持帮助他的人多到了极点，天下所有人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲属都反对背叛的君王。所以，能行仁政的君主不战则已，战就一定能胜利。

二、富贵不能*

景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正有大志、有作为、有气节的男子吗？他们一发怒，连诸侯都害怕，他们安静居住下来，天下就太平无事。”

孟子说：“这哪里能算是有志气有作为的男子呢？你没有学过礼吗？男子行加冠礼时，父亲给予训导；女子出嫁时，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你的丈夫的家里，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背你的丈夫！’以顺从为做人原则的，是妾妇之道。

居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上。能实现理想时，就同人民一起走这条正道；不能实现理想时，就独自行走在这条正道上。富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的大丈夫。”

三、生于忧患，死于安乐

舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾被从狱官手里救出来并受到任用，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚被从奴隶集市里赎买回来并被起用。

所以上天要把重任降临在某人的身上，必定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿之苦，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他的每一行动都不如意，这样来使他的心灵受到震撼，使他的性情坚忍起来，增加他所不具备的能力。

人常常犯错，这样以后才能改正；内心忧困，思想阻塞，然后才能奋起；心绪显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，在内如果没有坚守法度的大臣和足以辅佐君王的贤士，在外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常会有覆灭的危险。这样，就知道忧愁患害足以使人生存，安逸享乐足以使人灭亡的道理了。

创作背景：

《<孟子>三章》是《义务教育教科书 语文 八年级 上册》第六单元第23课。选自《孟子译注》（中华书局1960年版）的《公孙丑下》中的《得道多助，失道寡助》，《滕文公下》中的《富贵不能*》，《告子下》中的《生于忧患，死于安乐》。题目是编者加的。

论证严密、雄辩有力的说理散文。作者先列举六位经过贫困、挫折的磨炼而终于担当大任的人的事例，证明忧患可以激励人奋发有为，磨难可以促使人有新成就。接着，作者从一个人的发展和一个国家的兴亡两个不同的角度进一步论证忧患则生、安乐则亡的道理。最后水到渠成，得出“生于忧患，而死于安乐”的结论。全文采用列举历史事例和讲道理相结合的写法，逐层推论，使文章紧凑，论证缜密；此外，文章多用排比句和对仗句，即使语气错落有致，又造成一种势不可挡的气势，有力地增强了论辩的说服力。

全文采用列举历史事例和讲道理相结合的写法，逐层推论，使文章紧凑，论证缜密；此外，文章多用排比句和对仗句，即使语气错落有致，又造成一种势不可挡的气势，有力地增强了论辩的说服力。

1 翻译一下《孟子告子下》古文

译文

舜从田野之中被任用，傅说从筑墙工作中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被举用为相，孙叔敖从海边被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。

所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱，总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。

人经常犯错误，然后才能改正；内心困苦，思虑阻塞，然后才能有所作为；这一切表现到脸色上，抒发到言语中，然后才被人了解。在一个国内如果没有坚持法度的世臣和辅佐君主的贤士，在国外如果没有敌对国家和外患，便经常导致灭亡。

这就可以说明，忧愁患害可以使人生存，而安逸享乐使人萎靡死亡。

2 谁知道其他的《孟子告子》里的文言文

卷十一 告子章句上 一 告子曰 ：“性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。

以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。” 孟子曰 ：“子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！” 二 告子曰 ：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。

人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。” 孟子曰 ：“水信无分于东西。

无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。

今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。

人之可使为不善，其性亦犹是也。” 三 告子曰 ：“生之谓性。”

孟子曰 ：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。” “白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”

“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？” 四 告子曰 ：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

孟子曰 ：“何以谓仁内义外也？” 曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。” 曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也； 不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？” 曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。

长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。” 曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。

夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？” 五 孟季子问公都子曰 ：“何以谓义内也？” 曰：“行吾敬，故谓之内也。” “乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”

“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。” “所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”

公都子不能答，以告孟子。孟子曰 ：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。

曰： ‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。

’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。

’”季子闻之曰 ：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？” 六 公都子曰 ：“告子曰：‘性无善无不善也。

’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴， 好善；幽厉兴， 好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。

’今曰‘性善’，然则彼皆非与？” 孟子曰 ：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁义礼智， 非由外铄我也，我固有之也， 弗思耳矣。故曰： ‘求则得之，舍则失之。

’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。

民之秉夷，好是懿德。’孔子曰 ：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。

’” 七 孟子曰 ：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。 今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。

虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。

故龙子曰 ：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。

口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。

如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。

惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。

不知子都之姣者，无 目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。

至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。

故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。” 八 孟子曰 ：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？ 虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。

人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？ 故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰： ‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。

’惟心之谓与？” 九 孟子曰 ：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。

吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。

弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专。

3 《孟子告子上》的原文是什么背诵中华经典诗文,如果有更短的可以

告子上 告子曰：“性犹杞柳也，义犹杯锩也以人性为仁义，犹以杞柳为杯锩”孟子曰：“人能顺杞柳之性而以为杯锩乎？将戕贼杞柳而后以为杯锩也？将戕贼杞柳而以为杯锩，则亦将戕贼人性而以为仁义与率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！” 告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也人无有不善，水无有不下今夫水，博而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山是岂水之性哉？其势则然也人之可使为不善，其性亦犹是也” 告子曰：“生之谓性”孟子曰：“生之谓性，犹白之谓白与？然白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然”曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？” 告子曰：“食色，性也仁，内也，非外也；义，外也，非内也”孟子曰：“何以谓仁内义外也？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也犹彼白而我白之，从其白于外也故谓之外也”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也是以我为悦者也，故谓之内长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也”曰：“嗜秦人之炙，无以异于嗜吾炙夫物则亦有然者也然则嗜炙亦有外与？” 孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”公都子不能答，以告孟子，孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼将曰敬叔父曰弟为尸，则谁敬？彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也？彼将曰在位故也子亦曰在位故也，庸敬在兄，斯须之敬在乡人”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？” 公都子曰：“告子曰性无善无不善也；或曰性可以为善，可以为不善，是故文武兴 好善，幽厉兴 好暴；或曰有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启王子比干今曰性善，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也若夫为不善，非才之罪也恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣故曰：求则得之，舍则失之或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也诗曰：天生蒸民，有物有则，民之秉夷，好是懿德孔子曰：'为此诗者，其知道乎？'故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德” 孟子曰：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也今夫侔麦，播种而莸之，其地同，树之时又同，孛然而生至于日至之时，皆熟矣，虽有不同，则地有肥侥，雨露之养，人事之不齐也故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者故龙子曰：不知足而为履，我知其不为蒉也，履之相似，天下之足同也口之于味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，无目者也故曰，口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉，目之于色也，有同美焉至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓理也，义也，圣人先得我心之所同然耳故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口” 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣梏之反复，则其夜气不足以存，夜气不足以存，则其违禽兽不远矣人见其为禽兽也，而以为未尝有才焉，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其向其惟心之谓与！” 孟子曰：“无或乎王之不智也虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人，其一人专心致志，惟弈秋之为听一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣为是其智若与？曰：非然也” 孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也生亦我。

4 孟子告子上中一段的翻译我要的是弈秋,通国之善弈者也

弈秋，通国之善弈也。

使弈秋侮二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之（为）听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。

为是其智弗若与？吾曰：非然也。课文主要讲棋艺精湛的弈秋，同时教二人下棋，但二人学习态度截然不同，一人"专心致志""惟弈秋之为听"，另一人却"一心以为有鸿鹄将至，思援弓而射之"。

虽一起学习，但心不在焉。同时学棋，但三心二意之人不如好学人。

弈秋是全国最善于下棋的人。让他教两个人下棋，其中一人一心一意，聚精会神，认真听弈秋的教导；另一人虽然也听讲，可是心里却想着天上有天鹅飞过，怎样拿弓箭去射它，这个人虽然和那个专心致志的人在一起学习，成绩却不如那个人。

是他的智力不如那个人吗？回答说：不是这样的。说明学习必须专心致志，不可三心二意的道理古文：弈秋，通国之善弈者也。

使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄（天鹅）将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。 为是其智弗若与？曰：非然也。

字词学弈学习棋艺。弈，下棋。

通国全国。善弈者擅长下棋的人。

善，擅长。使让。

其其中。专心致志一心一意，集中精神。

援用手牵引，拉。弗若不如。

专心致志 一心一意，精力高度集中。通国全国。

诲教导。善擅长。

帷弈秋之为听只听弈秋的教导。然这样。

句子1、奕秋，通国之善弈者也。一个名叫秋的下棋人，是全国最擅长下棋的人。

这句话告诉了我们为什么会有人要拜他为师并学下围棋的原因。2、其一人专心致志，惟奕秋之为听；其中的一个人学棋专心致志，聚精会神，只听奕秋一个人的教导，思想从不想别的。

这句话告诉了我们这个人与另一学棋人的不同之处，也使我们明白了他能学好围棋的原因。3、"一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。

"这句话告诉我们：在学习上三心二意的人远远不及专心的人学得好。4、"为是其智弗若与？"是说后一个学弈的人的智力不如前一个人吗？这是一个设问句，引导读者思考故事的寓意。

5、"曰：非然也。"这一句是回答前面那个设问的。

意思是：那个学得差的人不是由于智力不及那个学得好的人，而是没有专心学习的缘故。译文：弈秋是全国最善于下棋的人。

让他教两个人下棋，其中一人一心一意，聚精会神，认真听弈秋的教导；另一人虽然也听讲，可是心里却想着天上有天鹅飞过，怎样拿弓箭去射它，这个人虽然和那个专心致志的人在一起学习，成绩却不如那个人。是他的智力不如那个人吗？回答说：不是这样的。

道理：说明学习必须专心致志，不可三心二意的道理。体会：我们应该向那个专心致志的人学习，为那个三心二意的人感到失望。

学习就应该一心一意、聚精会神，才会学有所成；如果像那个三心二意的人一样，将一事无成，一无所获。《弈秋》选自《孟子·告子上》，寓言名为"学弈"。

孟子是在什么情况下讲这个寓言的？很有必要说一说。这则寓言前面是这样的：孟子曰："无或乎王之不智也。

虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。

"（译为孟子说："不要疑惑齐王不聪明（因而我不辅佐他）。即使有天下容易生长的植物，一天晒到太阳，十天冷冻它，也没有能活的，我见齐王也很少，我回来后冷冻它的东西（指谄佞之言一类不利齐王的事）就到了，我对这长出的萌芽（指在孟子指教下齐王好的转变）能怎么样呢？再说下围棋作为技艺，是小技艺，可是不专心致志，就学不到。

"原来，齐宣王曾聘孟子为客卿，而孟子不愿辅佐齐王，别人认为孟子嫌齐王不聪明而不辅佐他了，孟子这番话是说，齐王不能持之以恒地专心致志地听从孟子的指教，孟子的指教对他不起作用，所以孟子不愿辅佐他，后离开齐国，这也可看出孟子的骨气。）（2）"学弈"说明学习要专心致志，不可一心二用。

生于忧患，而死于安乐。 出自先秦诗人佚名的《孟子·告子下》　 舜（shun）发于畎（quǎn）亩之中，傅说（yue）举于版筑之间，胶鬲（ge）举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖（ao）举于海，百里奚举于市，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空（kong）乏其身，行拂(fu)乱其所为，所以动心忍（rěn）性，曾（zēng）益其所不能。　 人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作；征于色发于声而后喻。入则无法家拂（bi）士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知 生于忧患，而死于安乐也。 赏析　 舜从田野之中被任用，傅说从筑墙的劳作之中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被举用为相，孙叔敖从海滨隐居之地被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱，用这些方法来使他们内心惊动，使他们的性格坚定，更增加他们原本所没有的才能。　 人经常犯错误，然后才能改正；在内心中有困扰，在思想上有阻碍，这样以后才能奋发；（一个人的想法）在脸色上流露出来，在声音中抒发出来，这样以后才能被人们知晓。（一个国家）在国内如果没有坚持法度的世臣和辅佐君主的贤士，在国外如果没有敌对国家和外患，那么这样的国家常常会灭亡。这样以后人们就会明白，在忧患的环境里可以生存发展，在安乐的条件下会衰亡。

　 原文

　曹交①问曰：“人皆可以为尧舜，有诸”

　孟子曰：“然。”

　“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可”

　曰：“奚有于是亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏②，则为无力人矣;今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获③之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行禁之行，是桀而已、矣。”

　曰：“交得见于邹君，可以假馆④，愿留而受业于门。”

　曰：“夫道若大路然，岂难知哉人病不求耳。子归而求之，有余师。”

　 注释

　①曹交：赵歧注认为是曹君的弟弟，名交。但孟子的时代曹国已亡，所以也不确切。②一匹雏：一只小鸡。③乌获：古代传说中的大力士。 ④假馆：借客舍，意为找一个住处。

　 译文

　曹交问道：“人人都可以做尧舜，有这说法吗”

　孟子说：“有。”

　曹交说：“我听说文王身高一丈，汤身高九尺，如今我身高九尺四寸多，却只会吃饭罢了，要怎样做才行呢”孟子说：“这有什么关系呢只要去做就行了。要是有人，自以为他连一只小鸡都提不起来，那他便是一个没有力气的人。如果有人说自己能够举起三千斤，那他就是一个很有力气的人。同样的道理，举得起乌获所举的重量的，也就是乌获了。人难道以不能胜任为忧患吗只是不去做罢了。比如说，慢一点走，让在长者之后叫做悌;快一点走，抢在长者之前叫做不悌。那慢一点走难道是人做不到的吗不那样做而已。尧舜之道，不过就是孝和悌罢了。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事，你便是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀的事，你便是桀了。”

　曹交说：“我准备去拜见邹君，向他借个住处，情愿留在您的门下做学生。”

　孟子说：“道就像大路一样，难道难于了解吗只怕人不去寻求罢了。你回去自己寻求吧，老师多得很呢。”

陈子说："古代的君子什么情况下才出来做官呢？"

孟子说："做官有三种情况，离职也有三种情况。被人恭敬而有礼地迎接，计划实行他的主张就做官；礼貌程度没减，但不再实行他的主张就离职。这是第一种情况。第二，虽没有实行他的主张，但恭敬有礼地迎接他就做官；待他的礼貌失去就离职。第三，早晚没吃的没喝的，饿得出不了门，君王听说了，说：我在大的方面不能实行他的主张，也不能听从他的言论，让他住在这里忍饥挨饿我感到很羞耻。，是加以接济，这也可以做官，这是为了不饿死。"