茶，

是中华民族的举国之饮。它发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代，如今已成了风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡和可可）之一，并将成为21世纪的

饮料大王，饮茶嗜好遍及全球，全世界已有50余个国家种茶，寻根溯源，世界各国最初所饮的茶叶，引种的茶种，以及饮茶方法、栽培技术、加工工艺、茶事礼俗

等，都是直接或间接地由中国传播去的。中国是茶的发祥地，被誉为“茶的祖国”。茶，乃是中华民族的骄傲！ 茶树原产我国西南地区，我国是世界上最早发现茶

树和利用茶树的国家，我国茶史的发展经历了五个阶段：

一、

野生药用阶段。茶的利用始作药料，在《神农本草经》一书中曾经指出：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”（注：茶原名荼），说是远在公元前

2737-2697年茶被神农所发现，并用为药料，自此后，茶逐渐推广为药用。但何时开始作为饮料，史料极缺，只有公元前59年的王褒《僮约》一文，曾提

到“武阳买茶”“烹茶尽具”等工作内容，这是茶用来饮用的最早记载。

二、少量种植供寺僧、贵族饮用阶段。饮茶的习惯，最早应当起源于川蜀之地，后逐渐向各地传播，至西汉未年，茶已成为寺僧、皇室和贵族的高级饮料，到三国之时，宫廷饮茶更为经常。

三、

大量发展阶段。从晋到隋，饮茶逐渐普及开来，成为民间饮品。不过，一直到南北朝前期，饮茶风气在地域上仍存在着一定的差距，南方饮茶较北方为盛，但随着南

北文化的逐渐融合，饮茶风气也渐渐由南向北推广开来，但茶风的大盛却是在大唐帝国建立以后。唐代饮茶兴盛的原因有以下几点：

1、唐朝建立以后，社会安定，经济发达，交通便利，使茶的生产、贸易和消费大大发展；

2、

饮茶的兴盛还与唐朝政府颁布的禁酒令有关。由于人口的增长以及战乱所造成的农民大量的流亡、土地的丧失，使得唐中期以后的粮食十分匮乏，而造酒却需要消耗

大量粮食，为了缓解这一矛盾，唐肃宗于乾元元年颁布禁酒令，开始在长安禁酒，这便使许多嗜酒而不得饮的人转向饮茶，以茶代酒，促进了饮茶风气的传播。

3、唐代饮茶的兴盛与贡茶的兴起、诗风的大盛以及科举制度、佛教的传播有着千丝万缕的联系。 唐以前的饮茶是粗放式的。唐代随着饮茶的蔚然成风，饮茶方式也发生了显著变化，出现了细煎慢品式的饮茶方式，这一变化在饮茶史上是一件大事，其功劳应归于茶圣陆羽。

宋

人饮茶继承了唐人饮茶方式，但比唐人更为讲究，制作也更为精细，而尤为精细的是宫廷团茶（饼茶）的制作。宋代饮茶虽以饼茶为主，但同时也有一些有名的散

茶，如日铸茶、双井茶和径山茶，散茶尤为文人所喜爱。在饮用上，改唐代的煮茶法为点茶法，即不再把茶末投入水中煎煮，而是放在茶盏 用开水冲注，再充分搅

拌，使茶与水充分溶和，待到呈现乳状，满碗出现细密的白色泡沫时，便可慢慢品饮了。

明

清时代的饮茶，无论在茶叶类型上，还是在饮用方法上，都与前代差异显著。明代在唐宋散茶的基础上加以发展扩大，使之成为盛行明、清两代并且流传至今的主要

茶类。明代炒青法所制的散茶大都是绿茶，兼有部分花茶。清代除了名目繁多的绿茶、花茶之外，又出现了乌龙茶、红茶、黑茶和白茶等类茶，从而奠定了我国茶叶

结构的基本种类。

四、衰落阶段。尽管我国古代劳动人民对茶叶有不少的宝贵经验，并为世界各国发展茶叶生产作出贡献，但由于解放前腐败政治的统治，茶叶科学技术和经验得不到总结、发扬和利用，茶叶生产在帝国主义排挤和操纵下，日趋衰败

五、

解放后我国茶叶生产大发展阶段。解放后，我国茶叶生产获得了恢复和发展，开辟了集中成片的高标准新茶园，使茶园面积不断扩大；因地制宜综合治理了大批低产

茶园；同是注重建设茶场和茶厂，实行科学种茶，培训茶叶科技人员，推动了茶叶生产的大发展。这一阶段大致经历了两个阶段。

第一阶段是1950-1970年，这20年基本上以垦复、发展、努力扩大种植面积为主，这期间茶园面积平均年增加73%，而茶叶产量平均年增加59%

第二阶段是1970后,这一阶段的重点转向改善茶园结构,提高茶园单产,完善制茶工艺。进入90年代后，名优茶生产异军突起，种类繁多，不但恢复生产了许多历史上的名茶，还创制了种类繁多新名茶。

茶，二十一世纪的饮料大王，随着社会的发展，人民生活水平的提高，必将得到更大的发展。

早茶，应当是冬日的一道福祉吧。

夜色转淡，风中隐约地传来城市细微的哼鸣声，人间便在晨曦中苏醒。

起床后的第一件事，便是泡茶。

烫壶，就像用烟火气驱尽昨日的遗梦一般，去除壶中的异味，唤醒它的热情。然后再把热水倒进杯里，温杯，轻轻地把茶叶拨入壶中后，高高地提起水壶，让水流倾注而下，将茶叶冲开，翻滚、腾飞，让其中压抑着的清香被迅速活化、逸散。刮掉表层的沫子，然后把茶壶放在晨曦中，让它和茶水一起，变浓，变得鲜嫩。

吃完早餐后，便可以品茶了。含一口清茶在舌尖轻轻流转，有一种人生在时光里浮沉、回旋的闲意。昼夜在清晨更迭，苦与甘在一颗微亮的心中徐徐生风。我偏爱这种轻轻的苦意，它像是落满长街斑斓的梧桐叶与金黄的银杏叶，把生命最本真的味道熬煮了出来，而让那些缱绻的心境、情怀与仰望，成为飘浮的清香，缭绕在时光的渡口。

我喜欢静坐着，感受着茶水带着暖意缓缓渗透到身体的深处，抵达那些多年未曾见过太阳、青苔覆盖的地方，让浊气在体内进行光合作用，用一种熨帖的方式一点点剥落生命上的斑斑锈迹，让清新、明澈的呼吸在肺腑中循环。

有时候，梦对现实的留痕过深，便把它放进茶中，轻轻摇晃，再喝进口中，里面的棱角已经消磨，只剩下光影重重的滋味，向人诉说着岁月的秘语。人一般是听不懂，但本来也不要听懂，这也正是品茶的意趣。

有时意兴分外浓，便会去店铺里吃早茶。

广式早茶是最著名的。他们不说饮早茶，而是说叹早茶。“为名忙，为利忙，忙里偷闲，饮杯茶去”，这是旧时广州“妙奇香”茶楼的对联，也是对广州人叹早茶时出尘的心境最贴切的形容。广式早茶以红茶为主，亦有普洱与乌龙茶等。红茶色泽深红，汤浓味苦，正好和虾饺、蛋挞、叉烧包以及皮蛋瘦肉粥等茶点相宜。一杯茶下肚，嘴巴、眼睛便都醒了过来，谈天说地、商量生意，生活或安闲、或充实地铺展了开来。

扬州早茶的历史更加悠久。《扬州画舫录》里记载道：“吾乡茶肆，甲于天下。”很多老字号的酒楼饭庄都是以茶社、茶楼命名。在扬州，吃早茶是一项颇有仪式感的活动，各类主食、菜肴、水果，依次流水般地摆上，备显隆重，也难怪有“饮茶如筵”之称。

扬州有茶，名为绿杨春，三个字，一色一木一季节，把扬州最美的风情都涵盖在了一壶清茶中。绿杨春冲泡后如细柳发芽，在水中婀娜生姿，迎着春日跳起一曲霓裳羽衣舞。那清香，像是舒张的山水，里面有树，有竹，还有清泉。毛文锡在《茶谱》中写道：“其茶甘香，味如蒙顶焉”。一杯绿杨春，去腻又爽口，它让在冬日里的人们还能重新念起、拥抱春日的温暖。

可能，早茶里氤氲的便是时间的滋味吧。把一个平淡的清晨放进茶壶中，独自细品，或是呼朋唤友吃茶点，都是一段珍贵的清欢。

据说，它起源于清朝同治和光绪年间。那时候，有钱人会在清晨设置一些娱乐活动。他们中的大多数人在那个时候是不吃饭的。早茶时，我们会吃炭烧包，这是广东最具代表性的点心。或者虾饺，实际上是用虾做的饺子。信不信由你，早茶最初在广东流行是因为它很便宜。

据记载，喝早茶在清朝咸丰同治年间在广东开始流行。当时，它被称为Chaliao。虽然环境简单，只是一个木头棚子，有几张桌子和凳子，但它很便宜。广东自古以来有很多港口，商业氛围浓厚。茶馆作为一个公共交流平台，对人们交流信息、联络感情非常方便。自清代以来，各行各业的从业人员每天都会在开市前到茶馆喝早茶，交流行业信息，了解市场，洽谈业务。

这些茶叶怎么会这么便宜？因为当时的 "一贸 "政策，全国各地的茶叶、瓷器和丝绸不断运到广州，销往世界各地。茶叶自然就成了一种很常见的廉价东西。虽然以当时的物流速度和茶叶产量，无法普及到每一个想喝茶的人，但这也是后来民族茶文化的基础。说出来你可能不信，早茶之所以会在广东流行，一开始真是因为茶便宜。

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茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。

中华的茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

（一）环境

茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

（二）礼法

茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。

“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

（三）茶艺

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。

（四）修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的－－修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。

茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道

喝茶：将茶当饮料解渴。

品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。

茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。

最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中世纪意大利著名旅行家马可波罗游历泰州时，曾赞叹：“泰州城不很大，但各种尘世的幸福极多。”想要体验那些“尘世的幸福”吗？不妨背上行囊，放松心情，先来感受一下泰州悠哉乐哉的“早茶文化”吧！让身心放松惬意，让心灵皈依平和！　旧时，泰州人称“吃早茶”为“早上皮包水”，这是泰州地区惯有的美食习惯。走遍泰州，你可以见到遍布全城大大小小的各式餐铺饭馆。小摊有小摊的风味，馆子有馆子的情调，不变的是泰州人吃早茶的讲究。一壶上好的龙井，配上一盘烫干丝，一碗鱼汤面，再加上一笼蟹黄包，这是当地人必点的老三样。你可能会说，这泰州人也太能吃了吧！你是不知道，泰州人喝早茶和吃早点可不是一回事，只要得闲，泰州人最喜欢在老街的茶楼里消磨时间，听着泰州平话，这早茶要消磨到中午才算结束。最初的茶馆只售卖清茶的单一经营，逐步演绎成如今的干丝、点心、面食等多个品种的融合。丰富多元的早餐文化，远超过其自身的内涵，成了泰州独具特色的文化名片。

早上起来，邀上亲朋好友，往茶馆一坐，喝着香醇的清茶，品着各式美味，一天的生活就这样从惬意中开始。

烫干丝，清代袁枚在《随园食单》中记载道：“将豆腐干切丝极细，以虾籽、虾油(酱油)拌之。”泰州的烫干丝口感滑嫩，可口美味，烫干丝成了泰州早茶最必不可少的食物之一。

吃早茶多见于我国大中城市，尤其是广州，人们最喜坐茶楼、吃早茶，所以羊城的茶楼特别多。早在清代同治、光绪年间，广州的“二厘馆”（即每客茶价二厘钱）茶楼就已普遍存在。当地人习惯先泡一壶茶，吃点点心，再开始一天的工作。早餐以外的闲暇时间，广州人也愿意到茶楼泡一壶茶。

广州有许多历史悠久的大茶楼，如“陶陶居”“如意楼”“莲香楼”“惠如楼”“一乐也”等。这种饮茶风尚至今不衰。与江南茶馆不一样，广东茶楼里既有名茶，又有美点，虾饺、烧麦、叉烧包等美不胜收，一日中人流不断，早、中、晚三市中尤以早茶最盛。

是加入了红曲米的肠粉。

红曲米使用至今超过千年的历史，是中国和周边国家特有的大米发酵传统产品。

在我国古代，《本草纲目》对红曲米就有记载，具有活血化瘀，健脾消食等功效。

茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。

在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。

古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。

中国茶道

茶道历史

喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静”

宋代开创了「斗茶」，「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」。客人先在楼下「客殿」等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶。「台阁」四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。

「斗茶」采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非」和「水品」，按得分多少决定胜负。茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。

奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」就是唐代文人茶所用的一种茶。制作「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。

平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，「团茶」也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。

「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。

南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶，并著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。

从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶」的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。「斗茶」的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。

于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为「品茶的开山祖」，珠光使品茶从游艺变成了茶道。

珠光流茶道历经几代人，到了日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期），出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为「茶道天下第一人」，高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。

千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」为代表的数以千计的流派。

茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

什么是茶道

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道

喝茶：将茶当饮料解渴。

品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。

茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。

最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中华茶道精神

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：

『清』

即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。

『敬』

敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

『怡』

据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。

『真』

真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

其它的说法：

我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。