中医学的古代文化内涵论文

　中医学是由自然科学、社会科学和人文科学相关的科学与学问组成的揭示客观事物的本质和发展规律,并且相互渗透、相互转化,具有内在相关性、相似性、统一性和多元性的知识体系，或者说是在中国古代的生命科学领域中形成的一套完整的、独特的学科体系。中医学的特色是直接脱胎于中国传统文化,与传统文化思想唇齿相依。中国古代文化的延续是中医学延续与发展的基石。

　 1中国文化与中医学精神内核的一致性

　世界四大文明古国的传统医学，唯有中医学作为中国文化的一朵奇葩得以延续。中医学植根于中国传统文化,传统文化的核心对于中医学来说是哲学。中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一，它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。例如，《易经》是中国古代最早涵盖天、地、人三界的深邃哲学经典，是中华文化群经之首，诸子百家之源。“易”有3意：①变异:指变化。哲学上讲，只有相对静止，没有绝对静止，变化是永恒的真理，任何事物无时无刻不处在变化之中，世界唯一不变的法则是变化。中医在临床上看到的是一个人的昨天、今天、明天不断运动发展变化的过程，然后用运动变化的思维去认识人的疾病。②不易：“千古不易者谓之经。”指在绝对的变化之中，一定有不变的东西。③简易：在实现不易的过程中，一定有最简单的路径。《易经》的哲学精神是一种执简驭繁的智慧，如采用阴阳的观点看事物。

　中国传统文化的核心精髓是中和，中医实乃中和之医，简称中医。“中者，不偏不倚，不过不急。”“中庸”是事物发生发展的最佳状态，也是中医在防病治病中的最高原则或最高追求。如《伤寒论》云：“阴阳自和者，必自愈。”所以“以平为期”是最佳的生命状态。再者，从哲学的角度里看，《论语》讲的是社会伦理学，伦理学即哲学的“用”。读《论语》能懂得敬畏生命，故有“半部《论语》治天下”之说。因此，中医学在现代的发展仍需保留其哲学特质，也离不开哲学的指导和参与。

　 2中国古代文化内涵在中医学中的体现

　21顺应自然的天人关系

　天人关系不但是中国古代哲学研究的对象，而且是中医学关心的理论问题。中医主张体自然之道，在处理人与自然的关系时，最高目的即为自然之功，治病为了恢复本然的平衡状态，养生只求尽其天年常度保全自然”就成为中医治病之首务。

　22朴素系统论的整体观念

　中医理论的本体论基础是中国古代的元气论自然观。元气论认为世界万物的本原是气，“气体一而万殊”。无形而化生的元气构成中国古代“大化流行”的整体观。中医的整体观追求的是形而上的和谐完美，而排斥形而下的分解组合。

　23重神轻形的方法论

　中国传统文化的价值观之一为重道轻器。《灵枢·九针十二原》中有“粗守形，上守神”之说，从一个侧面揭示出了中医学方法论重神轻形的特征。因此,尽管藏象说是中医学理论的基础和核心，但中医学的脏腑功能不是或主要不是从这种形态结构中分析得出的。故一些学者据此即认为中医学脏腑并没有实体概念，只是“机能的复合体”，故具有重神轻形的特点。

　24得意忘象的思维意境

　《系辞》云：“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”言作为象的代表，象作为意的`代表，均是得意的工具。思维过程不应拘于言象，而应得象忘言，得意忘象，只有意才是思维的最高境界和最终归宿。“医者，意也”典型地反映了中医学的思维特色，即通过“象”一人体功能的外在表象来认识人体，并以象为本构建人体生理、病理模型。“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰藏象。”不难发现，得意忘象的思维过程很大程度上依赖于一种难于言传的体悟及直觉。古今医家多强调这种直觉体悟的“得意”工夫，只有这样方能达到中医治学之最高境界。

　25崇古尊经的价值取向

　中医学理论和临床范式早在《内经》及《伤寒杂病论》时代即已基本确立，“理必宗《内经》，方不离仲景”成为不变的信条，几乎没有严格意义上的范式革命，而崇古尊经的价值取向是其重要内因。例如，吴有性的“戾气说”已突破了传统六*致病模式，包含着科学革命的胚芽但崇古尊经的价值取向只能视之为“非圣无法”“创异说以欺人”。由此而言，中医学具有浓厚的崇古尊经的价值取向。

　26医为仁术的伦理追求

　“医者，仁术也。仁人君子必笃于情”（《医门法律》），“凡为医之道，必先正己，然后正物《小儿卫生总微论方》所谓正己，就是要加强自我修养，具备仁爱之心。其次，为医者还需具备精湛的医术。孙思邈将中医传统医德概括“大医精诚”，深刻地揭示了医为仁术的伦理追求，是科学精神与人文精神的有机融合。

　 3小结

　总之，中医学有着十分丰富的古代文化内涵，不仅具有顺应自然的天人关系观念与朴素系统论的整体观念，更有在方法论上亦具有重神轻形、在价值取向与伦理追求上具有“崇古尊经”和“医为仁术”、在思维意境上具有得意忘象的特点。因此，必须从中国古代文化内涵上深人理解，方能不断地推动中医学健康向前发展。

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中华传统文化包括以下内容：

1 儒家文化：儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，强调仁爱、道德、礼仪等传统价值观念。在中国历史上对于政治、经济、文化等方面都产生了深远的影响。

2 道家文化：道家思想强调自然、自由、无为而治、保持平衡的生活方式，强调谦虚、无欲、柔软而有力等观念。

3 佛教文化：佛教是从印度传入中国的一种宗教，它强调超脱尘世的思想以及慈悲与智慧。

4 诗词歌赋：中国传统文化中的诗词歌赋非常重要，作为中华文学的经典之一，它具有深刻的文学意义和历史意义。

5 书法绘画：中国书法和绘画是中国传统文化的重要表现形式，具有独特的艺术魅力。

6 中国音乐：中国传统音乐具有深厚的历史文化底蕴，以及极高的艺术价值。

7 中医药：中医药学是中国传统文化的一个重要组成部分，它强调整体观念，主张预防、调节、治疗疾病。

8 禅宗文化：禅宗是中国传统文化的一种重要的思想体系，强调心灵的平静、应有、禅悟等。禅宗还产生了许多与美学和文学等相关的思想和艺术形式。

9 民俗文化：中国传统民俗文化包括许多习俗、节庆、民间传说和传统手工艺等，它们不仅体现了中国人民的传统文化和信仰，也是社会生活中不可或缺的部分。

10 古籍文化：中国古籍文化包括四大名著、十三经、《史记》、《全神词》、《道德经》等经典，它们不仅记录了古代中国的历史、文化和思想，也对后代产生了深远的影响。

11 园林文化：中国园林是中国传统文化的重要组成部分，园林景观不仅具有观赏性和艺术性，也代表了人与自然和谐相处的空间意识和生活方式。

12 笛子、琴、古筝、二胡等传统乐器和音乐形式。

13 中华民族的礼仪、道德及家庭观念等。

知识 社会 学是 社会 学的分支学科，旨在通过对知识的 社会 学考察，从 社会 性、 历史 性、互动性和建构性视角理解知识的属性和意义。中医药在抗击新冠肺炎疫情的斗争中发挥了积极而重要的作用，与此同时，长期以来备受争议的中医学学科属性问题也再次凸显出来。中医究竟只是一种文化，还是一门科学？有必要从知识 社会 学视角加以认识。

中医文化同时也是中医科学

“中医”这一名称是近代西方医学进入中国之后才产生的。中国古代对医学和医生有自己的称谓，如岐黄、杏林、青囊、郎中等。19世纪以来进入中国的西方传教士，是“中医”概念的最早使用者。作为在中华大地上土生土长的知识体系，中医学绵延发展已逾两千多年。《黄帝内经》是我国现存最早的一部中医学典籍，奠定了中医诊病治病 养生 的理论基础。其天人合一天人感应、阴阳五行相生相克的思想，浓缩了中国古代哲学对世界的认知。中医在发展过程中不断吸取儒家、道家思想精华，成为中华传统文化最具代表性的精粹之一。可见，中医既具有鲜明的文化属性，也具有治病救人的重要功能，这并无任何争议。只是到了近代，西方科学传入中国，西方医学开始为人所知并广为流传，而中医的治病救人的理论基础与西医存在重大不同，由此引发了中医是不是科学的争论。而这就涉及科学的标准和边界问题。

知识 社会 学主张将科学放在 历史 背景下、置于文化情境中去解释和理解，而事实上科学哲学对于科学的划界标准也一直随着 历史 变迁而处于不断发展变化之中。早期的逻辑实证主义科学观被证伪主义所取代；紧接着美国科学哲学家库恩提出“范式”理论，认为科学就是一定时期科学共同体拥有的共同信念，包括概念、理论、方法、话语体系。可以看到，无论是否认可中医的科学属性，都否认不了中医很早就已发展成为一套拥有自身概念范畴且逻辑自洽的知识体系，并为“中医共同体”全体成员所共同认可。

与库恩同时代的英国科学哲学家拉卡托斯则在波普尔“朴素证伪主义”的基础上发展出“精致证伪主义”，他认为科学就是“进步的研究纲领”。拉卡托斯提出的“科学研究纲领方法论”包括“硬核”“保护带”“反面启发法”和“正面启发法”四个部分。从中医发展历程看，“天人合一”、人与自然和谐的观念构成其自古至今一以贯之的“内核”；经络穴位、五脏六腑、阴阳平衡等学说形成“辅助假设保护带”。在此意义上，中医学理论体系完全够得上是“进步的研究纲领”。

科学哲学实际上未能回答中医作为文化和科学的矛盾问题。文化，人文教化，狭义上主要指文学艺术精神生活层面的内容。广义的文化，泛指一切人类创造物——无论是精神的还是物质的。在此意义上，科学也属于文化范畴。从漫长的人类 社会 演进史看，“科学”是直到晚近几百年才出现的文化现象，人文主义思潮孕育了近代自然科学。科学产生于文化，尔后又逐步从文化中独立出来。一般而言，狭义的文化具有地域属性；而“科学无国界”，指的是追求客观真理和普遍性规律的科学知识须超越地域属性，放之四海而皆准。

中医学从起源上属于地方性知识。从中医典籍可以看到，中医发展之初，就尽量自觉地与巫术划清界限。英国科学史家李约瑟将包括中医在内的中国古代科学划入“前科学”范畴。西医在早期也是源自欧洲的地方性知识，由于其与近代自然科学的紧密渊源，很快发展扩张成为全球性知识体系。早期的中医当然只限于中国甚至只限于汉族范围，但发展过程中不断汲取了藏医、苗医、波斯医等民族传统医学的有益成分，近代以来中医已大踏步走出了国门。新冠肺炎疫情全球肆虐，在我国国内抗疫以及外派医疗队参与全球抗疫过程中，中医药均担当了重要角色，这表明中医药对于整个人类具有普遍意义。正如《不列颠百科全书》的“科学”条目的解释，“科学涉及一种对知识的追求，包括追求各种普遍真理或各种基本规律的应用”。千百年来中医治病救人战胜瘟疫保障种族延续的有效性，表明其理论能够反映客观规律，具有科学性。

中医的整体性思维与复杂性科学系统观高度一致

就指导思想和基本原理而言，西医可以被归结为还原论医学，理论遵循形式逻辑和实验理性。中医是整体论医学，遵循辩证逻辑实践理性。

还原论思想与近代自然科学的发展相一致：笃信整体由局部组成，高级运动由低级运动组成。西医作为现代医学，其基础理论建构在物理学、化学、生物学、人体解剖学、心理学等坚实的科学基础之上，发展出病理学、药理学以及内科外科妇科儿科等细分的一整套体系。对于大多数疾病的病因机制治疗原理已经可以从分子生物学层面得到解释，诊病治病从药物的分子式到受体细胞蛋白质结构都要一清二楚，药物疗效还必须通过精心设计的双盲实验加以检验。可检验可解释使得西医的科学性不容置疑。

中医诊病治病原则上是把个体的人看作一个整体生命体，人体各部分相互联系“相生相克”，进一步把人与自然界也视为一个整体，将人体 健康 病痛与气候季节地理环境联系起来，区分阴阳表里寒热虚实辨证施治。中药基本是天然植物动物制品，故称“中草药”。有“丸、散、膏、丹、汤”不同剂型，方剂“君臣佐使”配伍，讲究平衡协调。中医在药物之外还有更多非药物手段，针刺、艾灸、拔罐、刮痧、推拿、按摩、正骨等，根据经络穴位可以“头疼医脚、脚痛扎耳”。中医还强调“药食同源”，预防保健“治未病”。

20世纪中叶以来，自然科学的发展越来越多转向以复杂性为主要对象，复杂性科学应运而生。复杂性科学的核心工具是系统论，强调相互联系、平衡协调，“整体大于部分之和”。不难看到，中医的整体论思维与系统思想完全吻合，高度一致。我国系统科学领军人、著名科学家钱学森就曾经指出，“中医理论包含了许多系统论的思想，而这是西医的严重缺点。所以中医现代化是医学发展的正道，而且最终会引起科学技术体系的改造——科学革命”。

以发展的眼光看待中医理论的科学性

科学发展史表明，科学的进步就是一个“猜想与反驳”不断逼近真理的过程。例如，人工智能“阿尔法狗”下围棋达到战无不胜的境界，但其赢棋的机理却不容易解释。人类顶尖围棋高手直呼“看不懂”，而开发设计“阿尔法狗”的工程师团队表示，“阿尔法狗”赢棋靠的是“深度学习”，是大量反复对弈积累经验的结果。但我们知道，“深度学习”仅是对人脑多层神经网络结构和思维认知过程的形式模仿，是人工智能取得突破的“底层算法”，并不能解释“阿尔法狗”如何行棋落子并赢棋的机理。为了给“不可解释性”一个解释，人工智能科学家提出了“暗知识”的概念：机器学习能够萃取出“人类无法感受且不可表达的知识”。与“暗知识”相对应的“明知识”，则是人们能够感受、理解和表达的知识。“暗知识”的提出反映了人类认知的局限性。当代人不可感知的“暗知识”，也许未来能够理解和表达，“暗知识”就转化为“明知识”。实践是检验真理的唯一标准。中医理论的科学性已经被数千年实践所证实，并将在今后的发展中进一步检验，因而不能由于对机理原理的暂时不理解，而轻易予以排斥和否定。

总之，借助知识 社会 学对中医、西医及其关系的分析可知，二者都具有文化属性，因其都起源于地方性知识，并由于 历史 原因已经形成了各具特色的中医文化和西医文化；二者都是医学科学，但属于两种不同范式的科学体系。 历史 地看，科学的标准和边界一直处于变动之中，人类的认知能力和认知视野也在不断提升和拓展。因此，以发展的眼光看待中医理论的科学性，才是我们追求真理、 探索 未知的正确态度。

（作者：石英，系西北农林 科技 大学人文与 社会 发展学院教授、中国 社会 学会副会长）