中国建筑文化源远流长，博大精深。不管是古代建筑还是现代建筑它们在建筑的历史长河中存在并发展，向世界展示着自己的灼灼光华。而中国古代建筑对现代建筑从建筑文化思想到建筑实践都有极其深远的的影响。现代建筑继承传统建筑的结构优点，吸收西方建筑的可取之处，并且运用现代建筑技术予以表现。传统建筑赋予了现代建筑的历史文化背景，现代建筑在秉承传统建筑文化、建筑工艺的同时，又向其中融入时代气息，使其发展变化。即中国现代建筑对古代建筑既有继承又有发展。　1 我国古代建筑的文化特征　建筑的文化特征，也就是既成的建筑物以其形象表现出人类物质和精神的需求。宋代以后，虽然又历经数代，但建筑的结构却一直不变，这也就是使我们得以从元、明、清的各类遗存建筑中窥得数千年延续下来的中国古代整体建筑文化特征。中国古代建筑文化以思想作为根基，形成了内涵丰富、独具一格的建筑体系。 11 儒家思想之“中庸”　“中庸”由孔子提出，作为中国人的基本精神之一，将其演绎为不偏不倚、允当适度之意。而“中庸”的观念体现在古代建筑上时，大致表现为以下几点：　第一，建筑的平面在布局上必须有一条南北中轴主线，使整个平面呈对称均齐布置。这一格局在各类中国古代建筑中均能找到，如宫殿王府、庙宇祠堂、会馆书院等，现在北京一般的四合院民居也体现了这种关于中轴线的建筑空间意识。　第二，中庸之道讲究万事万物皆可共存，无需走极端，即以最大的宽容性包容一切。中西合璧的“万园之园”圆明园就是包容性的产物，凡是能被称之为美的建筑，无论是否来自异国，都能揉入中华民族建筑文化之中，收为己用。　第三，不追求建筑物的过高、过大，总体上呈平面发展。也就是说从单体构成庭院，从庭院再构成建筑群，以此表现出一种绵延于大地之上的感觉，并且在单间内通过出眺深远的大屋顶与门窗来构架出内部空间延续至外部之感，达到模糊内外界线以将两个空间结合之用。 12 儒家思想之“礼制”　“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”（《左传·昭公二十五年》），因此能“定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也”（《礼记· 曲礼上》）。可见儒家把“礼制”看作是维系天地人伦、 上下尊卑的秩序准则，也是治国的根本之道。 封建统治者们兴建了大规模的礼制建筑，在 《礼记》有关建筑功能的论述中也提到了其“以降上神与先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有别” 的具体作用。这种自觉以建筑形式区分人的等级之做法，使古人按远近、长幼、亲疏，继而按高下、尊卑、贵贱来处理社会人际关系，以做到维护阶级社会的秩序。拿北京故宫建筑群为例，从宫殿的平面布置上能体现出其严格的主次之分、 内外等级，中轴线上的三大殿即太和殿、中和殿、保和殿不同的屋顶规模也显示了等级的不同。 另外，一般的四合院中，长辈居于上房，兄东弟西，女眷居于后院等等皆是礼制上的等级之分。即便是人死之后的墓园占地、坟丘高度、墓碑形制等等都有严格的等级制度。 13 儒道结合，内儒外道　前文已提及儒家的“礼制”之说在建筑上的强硬体现，但值得一提的是，“礼制”在很大程度上束缚了人性，不能满足人的精神需求，因此，中国的古代建筑在显示伦理制度的同 时，也不忘适时的诗情画意，形成了前宫后苑之局。这种内外的两重之感即是内儒外道的表现。道家思想提倡修身养性，宫殿王府之内的后花园正是其修养之所。并且，中国古代建筑的飘逸之感、流动之姿，也符合了道家的气韵生动一说。　中国古代建筑的木结构是榫卯联接，这种木构形式从河姆渡遗址沿用至近代。这种结构形式的建筑很容易按人的空间需求来改建、加建或是迁建，这就有利于“变”，而其中不变的则是文化的发展性和连续性。再者，中国古代建筑的木结构体系的特点是地上立柱，柱上架梁枋，梁枋上建屋顶，顶部重量就由梁枋到柱，再由柱到地面，而墙壁只是起到隔断作用而不承重。因此，由于木结构各个构件之间榫卯联接富有韧性，往往“墙倒屋不塌”，也就是依靠柔之内力的调整来与刚之外力进行个协调。 这些建筑观与 《周易·系辞》 中的 “为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适” 思想不谋而合，皆强调了不可为固定的格式所拘束，并且刚柔相易。 2 现代建筑对我国传统建筑文化的传承发展

原始社会生产力低下，建筑非常简单。不同年代、不同地区的原始人类生活方式和社会组织大致相同，建筑多有相似之处。

原始人工住所旧石器时代的原始人起先住天然山洞或巢居树上,后来出现人工修筑的竖穴和地面住所,如蜂巢屋（石块砌成，密集似蜂巢），树枝棚（用树枝搭成穹窿形，有的在外面再抹粘土，见图），帐篷(用树枝和兽皮搭成)等。大抵渔猎者多住洞穴，畜牧者多宿帐篷，农耕者多居草屋。中国的吉林、山东、江苏、浙江、台湾、河南、湖北、广东、广西、贵州、云南等省、自治区以及北京附近均有旧石器时代人群居住洞穴遗址；古籍中也有巢居传说的记载。农业村落新石器时代出现农业,人类开始定居,很多地区出现雏形村落。苏联基辅附近发现的特里波利耶文化的氏族村落居民点科洛米西纳I,住宅围成两个同心圆，外圆直径约170米,每所住宅各长约30米,面积约150平方米，可住20～30个氏族成员；内圆直径小得多，每所住宅只有12～30平方米，可能是供刚成婚的配偶家庭用的。

中国发现的新石器时代遗址超过7000处，遍布全国。其中最早的是河南新郑裴李岗和河北武安磁山的两处，距今已有7000～8000年。黄河流域的原始农业村落，大的面积达数万至数十万平方米。村落分区明显，一般包括住地、墓葬地、窑址、窑穴，并已有防御性堑壕。一般建筑环列四周，面向公共中心，体现了氏族社会的特点。黄河流域典型的村落遗址如西安半坡遗址、临潼姜寨遗址、郑州大河村遗址,住房多为浅穴或地面建筑,以木骨架抹草泥成为墙壁和屋顶。住房中央有火塘，地面经压平火烤，坚硬光滑。氏族社会晚期的龙山文化遗址，出现套间房址、井址；普遍有石灰质的地面表层，光洁耐用。结构上已有承重柱列，柱脚和墙身之下有的垫烧土块，有的经夯筑加工。

长江以南,发现多处住房的桩基,可能是早期干阑式建筑（见毛家嘴干阑遗址）。其中最早的在浙江余姚河姆渡遗址下层，约为公元前3500～前2800年遗存。木桩上有最早的榫卯遗迹（见彩图）。杭州湾一带的原始社会村落已会开渠引水。东北的新石器时代晚期遗址中有供热的暖道火墙。西藏昌都卡若有约公元前3300～前2100年的房屋遗址，用卵石垒墙。

我国的建筑文化可谓是历史悠久，有着自己别具一格的特点。其中引用较为广泛的莫非青瓦了。这里所说的青瓦，就是以黏土为原材料，通过一系类复杂的工艺加工而成，并兼具美观的产品。青瓦的颜色并非如同名字一般，而是暗蓝或者是灰蓝，多用于屋顶的铺盖。那么，这种给人古典、沉稳的青瓦，在我国古建筑中的意义无非就是给人“青出于蓝而胜于蓝”的美好寓意。

青瓦的真实颜色探究

回首看我国的建筑文化，青瓦可谓是建筑行业元老级别的材料存在，竟然有近乎三千年的历史。自然在漫长的历史当中青瓦也在不断的被完善，不论是形式还是工艺都更加的成熟。古人虽然称青瓦的颜色为青，但是对于青色的界定，还没有准确的定义，因为深冷色几乎都可以称作是青色，比如我们最常见的黑色、灰色等。单就青瓦的颜色来讲，也是多变的，当烧制的时候较深一些的颜色显示出来为黑色，相反，以较浅的颜色显示出来的时候则为灰色，所以，一个“青”字也就囊括了瓦的颜色的可能性。

青瓦的美好寓意

最常见的关于青色的说法，无非是“青出于蓝而胜于蓝”，在古文对于“蓝”一字的解释中，并不是我们根据字面意思所认为的颜色，而是一种植物，是一种比青色颜色更重一些的颜色。“青出于蓝而胜于蓝”，表现出青色相较于蓝的优胜性，由此，这一寓意，寄托了古人对于美好未来的一种向往，对于自己子孙后辈可以建功立业、光耀门楣的一种希望。

古人兼具实用性和寓意

我国有着悠久的历史，在历史的长河中，不论是建筑文化还是农业文化、商业文化等，都有着十分繁荣的发展；古人在看重实用性的同时，更加重视其中的寓意文化，青瓦就是其中的典型代表之一。这也是我国古代建筑大多使用青瓦作为原材料的原因了。

　　中西方建筑的差异性

　　中国建筑物最出色之典型，莫过于庙宇之正堂。普通正堂为四墙环对，为其它附属建筑之中心。庙宇之典型图样，大都是分为数个庭院；凡主要之建筑物及正门，均系坐北朝南。进入庙门，须经过一联串之庭院，使人忆起罗马式大殿之中庭及拱环之柱廊，而且使人感受诗意，且有安详之气氛。古老繁茂的大树点缀着环境，波折弯曲的桠枝，与一排排直立的廊柱，相映成趣。

　　一联串走廊相贯通的各庭院间，由敞开的大门望去，面前的视野比实际的距离几乎增加了一倍。

　　当你经过这些庭院时，你会更加感觉到这些建筑的雄伟、对称、细致、精巧。凡属木材之处，均为油彩精绘，补以金线勾勒。

　　当你穷出回廊之际，雄伟庄严的大殿，便映入了你的眼帘。大殿坐北朝南，侧殿左右相衬：沉着，安静，隐生的宗教情怀令人肃然起敬。

　　正殿台基与高台上横长、对称的栏杆，舒心养目。环廊直立的画柱，和谐均匀地衬托着正殿的前脸。粉饰的楣梁和正梁，支撑着华丽的屋顶。而嵌镶在板条和椽子上深**的琉璃瓦，透出安详自若之态。精巧华丽的细工，缓和了线条的呆板。既得体又合理的庙宇布局和结构，无论就建筑的整体或部分来讲，均充盈着大自然生生不息的朝气。

　　庙宇结构有三个主要部分：即台基、主体与屋顶。台基在中国建筑上，非常重要。所谓台基，包括整个的空间：自平地至台地以及栏杆和台阶。有时台地有两层或三层，以使建筑在台地上的主要建筑物，其形其式昭昭在目。北平的天坛，是一个显明的例子，台地和栏杆三分环绕向上展开。台基的另一个重要作用是强化建筑主体独特的品性，通常借以台基和平台的高度表现建筑物的高贵和地位。中国庙堂木料结构之因素：木柱、楣梁、正梁、横梁和支柱均披露可见。一排排的柱子与正梁及楣梁连结起来，支撑着遮蔽的屋顶，木架之上排铺瓦片，而后砌砖隔墙填在柱间，构建中国建筑的理念。

　　按照建筑主体中心和长方形之比例，把立柱分成数行，因而使殿内形成数组甬道。最外的柱间，不用隔墙，而形成柱廊。正面外向的第一排柱子间，以木制架构，并利用之以作门扉。这些木隔墙，常是细雕细刻的，上部刻镂似绣，以通光线。整体看来，好像正面挂着花纱的垂廉。

　　彼此衔接的正梁，直接安在立柱之上。柱头是由两块伸展出来的横木形成。其主要作用，用于协调正梁与楣梁的节奏。同样，在楣梁的上面，与正梁突出部，衔接着的是一排排横木和凸出的支柱，用以支撑椽子。伸展的屋檐和檐饰，以及檐下的双排板条，构造美妙的图案，并使瓦垅与柱顶之经纬有所变化，尽现物宝天华。

　　在中国建筑学上，屋顶是很重要的一个因素。倾斜的面积像是织物造就的一座幕帐，瓦顶覆盖在与立柱联结的正梁上面，顺而向下倾斜，形成美丽的曲线。边用头瓦，其色彩则与众不同，宛如地毯之边缘。假若建筑物是圆形的，幕帐之形尤为凸显，顶端饰以金**之锥球，瓦垅则是由中心向四处辐射的光芒。人字形之屋顶，虽属中国建筑术特征之一，但有时一些重要的建筑也不在强调这一点。比如北平故宫的许多建筑，屋顶只显出轻微的坡度。平缓坦然的坡度突出了建筑物雍容端庄的形态，蒙生庄严雄伟的气垫。屋冠与屋脊等相应的饰物，配合着屋顶面上的交叉线条，除了起到装饰的作用以外，还能令人把整建筑幻想成一个陶瓷质地的宏伟幕帐。

　　这是中国庙堂建筑的三个主要部分，每一个因素，都与西方的建筑思想不相为谋。

　　先说台基：在中国建筑学上，台基有很重要的地位，不像西欧通常把台基隐蔽起来，或至少置于次要地位。相反地，中国的大建筑物，常是藉着围栏和台阶加重台基的重要性。

　　其次，我们谈到建筑物的主体：这与西方建筑物有几个基本的不同点。中国庙堂的正面是向横伸展，而西方圣堂则人字形向上伸高。中国建筑物的正面常是坐北向南，采取面南的方向，是中国很古老的传统。凡屋宇、宫殿、法院（衙门），甚至整个的城市，尽可能的，都是面向南方。向南之面尽量往横发展，与西方建筑正面的人字形一直狭窄的往上发展正成反比。

　　中国建筑的典型，是向横发展的长方形。许多人认为中国建筑的向横发展，是因为普通建筑都是一层的。这种解说并无根据，因为即便是数层之塔，由基部向上均等缩小，但是底部向横发展之特质仍未变化。

　　同样城门楼，虽为数层，其向上之伸展仍不集中于高度，反而辅以屋顶，洋台，中楼等形体强调横展的特质。正因为中国建筑始终保持横长，而使人在心灵上产生一种平安与舒展的感觉。中国建筑的横长走向与以向上发展为主的哥特式根本不同，这种向横伸展的要基导源于中国的数目字。罗马的数目字好像直伸的手，而中国的数目字却像横伸的手。因此任何西欧的建筑形式，都无法向中国建筑术之情调进攻，中国的建筑型，正好与西欧之哥特式形成对比。

　　与欧洲建筑物不同的第三点，是中国的屋顶。西欧的倾向是减少屋顶的重要性，甚至以飞檐，或顶边矮垣把屋顶遮蔽起来。相反的中国人把屋顶建筑的冠冕堂皇，由此，中国艺术的想象力，得以流露和表达。

　　在中国人的意识里，屋顶才有遮风避雨的作用，为强调这一观念，他们的屋顶有时是由两层或三层的中楼来建造的。既然柱子是木制而非石制的，他们也觉得瓦顶占的面积太大；必须缩小才能有活泼的感觉；为达到这种效果，他们使屋檐的尖端，形成一个美妙的弯曲，好像帐篷，这点可以以中国的亭阁为典型的代表。为调节瓦顶死板的广大幅圆，他们把屋顶面积分成间隔的数部，且把屋脊砌高，用导向线把屋顶分成数份，多少加以装饰。瓦顶另外用金黄与陶瓷等琐碎的装饰，使其益形活泼，这些冠饰物，成了装饰艺术的杰作。

　　我们已经说过，中国人并不倾向墙体而是倾向于屋顶才能遮风避雨。墙与屋顶比较，墙好像没有多大作用。这样说起来，那么中国的长城，和其它高大的城垣，以及许多的小城墙，岂不是不合理吗？可是我们这时所谈论的，是一个建筑的围墙，普通说起来，墙在中国有两种作用：保护与隔离。中国人不以墙来支撑建筑物，因此墙壁在中国庙宇住宅的建筑中，只占次要的地位。在欧洲的建筑，墙不尽充当保护和隔离的作用，而主要的是支撑建筑物，因此墙壁扩大，而屋顶却相形见小了。相反的，中国的墙壁只尽保护与隔离的作用，屋顶才是主要的部分。墙壁好像营地的外围，围墙圈成各家族的帐棚！

　　中国的建筑学与中国历史及传统，毫无疑义的，是合为一个整体的，如同其它文明国家。中国人的艺术表现，证明了其民族的智慧。中国的建筑学，并不亚于其文学造诣，而相辅相成，反映了中华民族特殊的资质与宏志：实为中华民族无语之心声。就整体来说，中国之建筑，确实富有宗教思想，受惠于大自然与人类崇高心灵的影响。

　　最具启发性的，莫过于北平天坛的祭坛。它使人悟解到是在向一位唯一的、无限的、永恒的、并且是操劳不止的存在着的——神——致敬。有人说，老子在他的道德经里，好像曾经指出对上天有这样的观念。这好像在表明：即使没有启示的助佑，人类只要本着理智，在宇宙的神秘中去努力追求，也会达到“至高存在”观念。可惜这种对“神”的观念，只是模糊的，并且还渗杂着多神的观念。

　　当人类希望过度默观与天人合一的生活时，他很自然地会隐退，缄默和收敛心神。这种心情曾导引圣本笃退入深山，圣伯尔纳多隐迹幽谷。中国人则把他们的神祠和庙宇建筑在最优美的环境里。举凡全国之崇山峻岭，僻静林间，大河之岸，清湖之沿，山岩之洞，海中孤岛，凡具神秘感、仿佛可以触及高深莫测隐在之神的地形地段，均宜庙宇之兴建。虽则幻想山川云木具形而化为鬼神，颇属可笑而不着边际，但是令人惊奇和值得注意的是中国人善用他们的细心与审美观，将庙宇的兴建和大自然环境，竟能配合一体；使庙宇嵌镶在优美的环境里，宛如婴儿酣睡在母亲的怀中！中国人这种具体，配合大自然环境，建造神庙的技巧，相信没有任何一个民族，可以凌驾其上。

　　中国的庙堂，是宫廷，法院（衙门），和其它任何中国式建筑的模型。这种建筑形式，深深地影响了其它的普通建筑物。因此，可以说，大部分的中国建筑物，都有些宗教的气氛。如是你去参观皇宫，你便会觉得它具有修道院的气氛，而绝不会得到世俗浮华的印象。总括说起来，各家的祖庙（祠堂）充分的说明了中国家庭生活中的宗教气氛。中国的建筑已把自然的宗教情怀与日常的生活融在了一起，这实是中国历史与文化的传家宝。对于那些建筑教堂，而根本不考虑这些因素的人，我们说什么呢？他们以舶来品的形式代替中国的传统样式，连纯正的艺术眼光也谈不上，还妄想解决什么信传的基本问题？如是采用土生地长的建筑术，对促进信传事业岂不更具效力？这样的做法显然是符合逻辑的要求；假使我们这样去做，我们对中国之文化将有所贡献，也证明吾人尊重与钦佩中国文化。

　　中国人对传统之风俗、习惯、看法，是闻名于世的固封保守。我们知道中国人，对于革新或外来之事物，颇为反感。明此，则足以谏说一些人，公教的真理本质是绝对普遍性的。以中国人之智慧，绝不会视这种普遍性的真理为外来的。但是，如给这个普遍性的真理穿上一个毫无必要的洋装，则很可能使中国人对之有“化外之物”之感。我们看到，中国人自古即解决了建筑问题，而其形式及风格与西洋迥然不同。

　　我们认为，……那些西洋教堂，在意大利、法国或德国，非常合乎他们本地人的口味，但是却不一定全部适合中国之风土人情。……我们尽可配合中国图样，去发挥人们的发明精神。

北京故宫，位于中国北京市中心，是明清两代的皇家宫殿，也被誉为“天下第一宫”。它是中国古代宫殿建筑的代表作之一，至今已有六百多年的历史。故宫建筑具有重要的历史、文化和艺术意义。

首先，故宫建筑代表了中国古代宫殿建筑的最高成就。它的极富艺术感的建筑风格，其中包括丰富的雕刻、漆画、宫殿建筑、庭院花园等等都是中国古代文化的重要组成部分。建筑师们结合了中国古代建筑学和文化艺术的特点，创造了出一座充满中国特色的宫殿。故宫建筑中的龙壁、鸟兽、花卉等装饰着重展示了中国独具特色的文化图案和色彩。同时，建筑的布局也是独具特色的，采用了中国“九宫格”理论，通过区域划分、园林建设和雕刻表现来展现其气势恢宏的状态。

其次，故宫建筑还代表了中国历史文化的博大精深。故宫曾经是中国皇家宫廷的重要办公场所，是传承了中国文化的重要场所。故宫中的各式文物，包括织锦、陶瓷、书画、器皿等等都反映了中国历史文化的独特风格，展现了中国传统文化和艺术的精髓。在故宫中，我们可以感受到中国历史文化的厚重和魅力。

最后，故宫建筑也代表了中国古代皇权政治的体现。故宫原是明、清两朝皇宫，其建造与使用的过程中，反映了皇权政治的运作和仪式体系，及皇帝的权力、权位与欲望。故宫中的“乾清宫”、“太和殿”等建筑，也体现了皇帝及其官员的统治理念，反映了当时中国的政治制度和社会文化。

总之，故宫建筑不仅是中国文化史的瑰宝，还是世界文化遗产的代表。它的存在，展示了中华民族的古代文化、历史和艺术魅力，也成为吸引广大游客的热门景点，是人们了解、感悟中国文化的重要场所。