巴蜀文化：道教文化一

　正一道创立

　正一道即天师道。天师道是张道陵创立并由其子孙世袭相传，以老子为教主，道为最高信仰，符录斋醮为手段，以追求长生不死和成仙为最高境界的一种宗教组织。由于张道陵开始炼丹修道于龙虎山，于是龙虎山可称为中国道教第一山。张道陵是中国道教创始人，他是道教祖天师，又称第一代天师。

　张道陵，原名张陵，字辅汉，祖籍沛国丰(今江苏丰县)人，于东汉建武十年(公元34年)正月十五日生于浙江天目山，汉留候张良九世玄孙。少入太学，7岁读道教德经，十余遍而达其旨，咸通天文、地理、五经，通习坟典，所览无遗，从学者千余人。天目山南30里，西北80里，皆有他讲学之所。东汉明帝永平二年(公元59岁)，他26岁，任巴郡江州令(在今四川重庆)，但他素喜黄老清静养身之道，认为当官“无益于年命”，从而弃官隐修长生之道。汉章帝、和帝时隐居洛阳北邙山等地，修炼气功。汉章帝建初五年(公元80年)，朝廷征为博士，称疾不起;和帝永元元年(公元89年)，征为太博，封冀县侯，三诏不就。次年，和帝永元二年(公元90年)，他已57岁，携弟子王长游淮入鄱阳，登乐平雩子峰，溯信江入贵溪云锦山炼“九天神丹”，“丹成而龙虎见，山因以名。”

　张道陵在龙虎山用三年时间炼成九天神丹后，已六十余矣，吃了神丹容貌益少，“返老还童”，像30岁左右的人。接着又在龙虎山东北边的西仙源壁鲁洞，得神虎秘文，并建立天师草堂，广传弟子，为人治病，到他经嵩山二人巴蜀时，已经90多岁了。

　由此可见，张道陵在龙虎山炼丹修道讲课时间长达30余年，这段不算短的日子，是他 炼丹学道的遗址“炼丹池”、“濯鼎池”、“习升台”、“天师草堂”等遗址仍在，壁鲁洞中的石灶石床石几俱存，多种史籍均有记载，多处遗址历历可考，正如葛洪在《神仙传》中所述：“陵初入龙虎山，合丹斗剂，虽未冲举，已成地仙。”可见他那时的道学功底已经相当深厚了。

　关于张陵的降生和在龙虎山炼丹，《历世真仙体道通鉴》卷十八中有两段充满神奇色彩的记载：

　“母初梦天人自北斗魁星中将至地，长丈余，穿绣衣，以蘅薇香授之，既觉，衣服居室，皆有异香，经月而不散，感而有孕，于东汉建武十年甲午正月望日，生于吴地天目山。时黄云覆室，紫气盈庭，室中光气如日月”

　“弟子有王长者，习天文通黄老，留侍左右，遂散学徒，以清虚淡薄为务，不交人事，王长负书行歌，同往云锦山居(即江西贵溪龙虎山，因“丹成而龙虎现”，故改甸为龙虎山)，而真人修玄玄之道，后乃按方炼龙虎大丹，一年有红光照室，两年有五云覆鼎，夜不假烛，仿佛有青龙白虎各一，常练丹鼎，三年丹成，真人年六十余，铒之而容颜益少，若三十许人。”

　张道陵第二次携弟子王长嵩山人巴蜀已过九十高龄。为什么耄耋之年还要入蜀，一是“闻蜀人多纯厚，易于激化，且多名山”，对创教有利;二是“闻巴蜀疹气危害人体，百姓为病疫灾厄所困”，他要继续用符、丹为人治病，佐国佑民。入川后，他先居阳平山，后住鹤鸣山，还到了西城山、葛溃山、秦中山、昌利山、涌泉山、真都山、北平山、青城山，精思炼志，著作道书24篇，足迹遍及巴蜀、陕西等地。他收徒设教，建立道教基层组织，凡入道者须出信米五斗(汉时一斗等于现在二升，五斗即等于现在一斗)，“付天仓”以备饥荒和作“义舍”之用。

　顺帝汉安元年(公元142年，时张陵109岁)，五月一日，“太上亲降”，授以三天正法，命陵为“天师”，又授正一科术要道法文。其年七月七日，又授(陵)《正一盟威妙经》，重为“三天法师正一真人”。“汉安二年(公元143年)，太上以汉安二年正月七日申时二十四治，付天师张陵奉行布化。”自此功成道著分领二十四治，第子户至数万，道教遂大行于巴蜀一带。东汉恒帝永寿二年(公元156年)，张陵123岁，是年九月九日，将诸秘录、斩邪二剑、玉册、玉印授长子衡，乃与夫人雍氏登云台峰，白日升化。

　自“祖天师正一道”创立以来，历为道教所尊，认为它是正一盟威之道，是伐诛邪伪、整理鬼气、统承三天、佐国佑民、新出治世的真道，即真一无二的正道。时人尊张道陵为人天之师，又称天师道。宋元以来，三山符录统归龙虎山，遂统称为正一道，以区别金元之际在北方兴起的全真道。

　关于张陵创立道教的过程，《道藏》多处记载，葛洪在其所著《神仙传》中说： “闻蜀人多纯厚，易可教化，且多名山。乃与弟子入蜀，住鹤鸣山，著作道书二十四篇，乃精思炼志。忽有天人下降，千乘马骑，金车羽盖，骖龙驾虎，不可胜数。或自称柱下史，或称东海小童，乃授陵以新出正一盟威之道。陵受之，能治病，于是百姓翕然，奉事之以为师。弟子户至数万，即立祭酒，分领其户，有如长官”

巴蜀文化：道教文化二

　道教仪范

　一道教仪范的起始

　仪是仪式，范是模范。在一定的仪注方面所遵行的一定模式准则，就叫仪范。

　道教继承了中华民族先民们祭神、祷祝等仪式，加以规范化作为宗教活动的定型模式，形成为道教仪范。道教仪范由于历代宗教大师们的演教所需，历代都有不同的增、改。从现存《明正统道藏》可以看出道教仪范的“戒律”“威仪”“章表”这三大类的庞大著述。一部《灵宝领教济度全书》，就有八十一种，二百四十六卷之多。

　道教对仪范的兴起，是随着道教的创始而来的，张道陵在教民中实行的“三官首书’”和《正一法文》中所说的受护身符及三戒、五戒、八戒、受箓等，应是道教最初的入教仪式和祷祝仪式。戒律是道教徒的行为守则，奉戒专一，可制止“忍心邪欲”和“乘言戾行’，为证道之阶梯。所以道教对“戒律”是非常重视的。从律坛传戒的《戒经》中很可以清楚地看出 “戒”的重要作用。

　二通教仪范有三大类

　1戒律’

　祖天师创教时的《正一法文》要求道民们遵行三戒、五戒和八戒，并说这些戒都是老君所传。“三戒”是：皈身戒，皈身于“太上无极大道”;皈神戒，信仰“三十六部尊经”皈命戒，服从“玄中大法师”。这“三戒”即我们早晚功课经后的“三皈依”。也就是王常月在《初真戒》中说的：皈身之后，可以“永脱轮回”、即道宝;皈神之后，可以”得闾正法”

　即经宝;皈命之后，可以“不落邪见”，即师宝。“五戒”是：一不得杀生;二不得荤酒;三不得妄言绮语，口是心非;四不得偷盗;五不*邪。简单说，即、杀、盗、*、妄、酒。《初真戒》说。“凡能持此五戒，粗进无虞者，益算延龄，天神护佑，永脱五刑之苦，世世不失人身”。我们道教把这五戒称作“积功归根”五戒“八戒”，据《云笈七签》卷四十陆修静《受持八戒”》说在五戒之外加上：六不得杂卧高广大床;七不得普习香油，所为华饰;八不得耽着歌舞，以作娼妓。以上这些戒条是早期道教对教徒实行的戒法，到了东晋葛洪时代，道教关于讲“戒律”的书已出现了相当多的著述。《抱朴子》中说：郑隐曾收藏有“道家训戒书近百卷”道教在传授戒律方面是很庄重的。道教全真派自邱祖开创全真戒制度起，传戒律坛定传戒秩序为：初真戒、中极戒 、天仙戒，称为“三坛大戒”。“戒坛”中讲“戒”的书称为《戒经》。传戒仪式是演礼和方丈说戒，是非常庄严隆重的宗教仪范。全真十方丛林的“济规”就是为范围道众遵守戒律的”法律”条文。道教最基本的是行持“五戒”，另有十戒，三百大戒，千二百戒等众多戒条。

　早期道教和以后的天师道都有“授箓”教法，第四代天师张盛从汉中迁回龙虎山后首先建“传箓坛”北魏寇谦之创北天师道，把授箓仪式搞得更为隆重、规范。“箓”在早期道教是一种“注册薄籍”，是道籍登记簿。一但“授箓”即可受到神的保佑，因为一个人受了道篆，就在天神那里挂上了号，神就要负保佑的责任了。这样的意义，和近代道教徒“冠巾” 、“受戒”差不多。《寇巾科》序言中说：道士不寇巾，三官大帝那里设有名字，寇过巾就在天曹挂上了号，就不属阎王管了。道士受过三坛大戒更是名标三元都会府，九玄七祖皆得度了，即就是受戒不守戒，或堕落成坏人。也只有三官大帝来“算帐”，阎王是管不了的。我们荐止用的宝箓符，是一种荐止升方超度亡灵离却地狱苦趣凭证，亡灵持此“箓”就证明他得到“经功浩力”的救拔，持此去超生了。现在天师还实行着“道箓”制，不过，在意义上只起个“道阶”的作用而已。六十三代天师张恩薄，六十四代天师张源先。

　a醮坛威仪和斋

　代发展到了鼎盛时期，宋代皇帝动不动就举办“罗天大醮” ，“三百六十分罗天大醮”，“黄箓醮”等，这些醮法仪式虽不知，但可以想象一定是非常宏大的场面。明代皇帝最喜欢醮，据《明史》记载，明代有：万寿醮、安神醮、生醮、祈年醮等醮法。

　古代道教举行“斋醮”的场所叫“坛”坛的形式是什么 样，据《魏书·释老志》所载寇谦之坛是。“重坛五层，道士百二十人斋肃祈祷，六时礼拜”;《隋书·经籍志》说：“为坛三成，皆置绵以为限域，傍各开门，皆有法象”。由此看来，古代道教“醮坛”当是露天设置，到了后代才变露天而在殿内设坛了。

　道教“醮坛”之制，最早是正一天师创立的，汉末晋永嘉间(公元307——312)第四代天师张盛再返龙虎山，于祖天师炼丹处建“传箓坛”，每于三元之日传授法箓，是为“正一宗坛”,印用“阳平治都功”玉印。东晋时南岳魏夫人(华存，圣号称“云霞玉女大法教主南岳夫人魏元君开玄道济天尊)的弟子杨义·许 在茅山创建“上清宗坛”，宗坛九层，印用

　“九老仙都君印”。葛玄一派，传出的《灵宝经》，到了陆修静给以增补，撰斋仪多神，使灵宝之教大兴，这一派于江西清江县 皂山葛玄成道处传“灵宝经箓”建“元始宗坛”，用“元始宗坛印”和宋徽宗赐给的“元始万神”铜印。以上三处坛场，统称为“三山符箓”是道教最早的“醮坛”。全真派兴起后，继承了道教传统的“醮坛”之制，如元代修建白云观时首先 “威仪”是斋法典式。凡举行大大小小的宗教活动，都有一定的定规仪式，讲这种定规程式仪范的经书叫做《科仪》，我们常说“按本宣科”，就是按照定式举行科仪。“威仪”包括醮坛中的一切陈设和举止行动。要求全部符合斋法典式，叫做“如仪”。

　“醮”是做法事或叫做道场。“斋”是“戒”的另一种行持，通常把“斋”“戒”连称，如“斋戒沐浴”等。在“建醮”之先，也就是在举行法事之先，要素食，要清心，要洁身，这都是“斋”的内容。一般来说“斋”是“醮”前的个人“身心洁净”程序。“斋”还有另一种内容，即在某些日期吃素可以得到福报，如“三元斋”，即农历：正月十五日、七月十五日、十月十五日，为上元、中元、下元斋日;又如：“庚申斋”，“甲子斋”是在“六十花甲”的庚申日，甲子日为斋日;又如：“本命斋”，即在自己的生日那天为斋日。还有很多斋日，不一一枚举了。修这些斋已是为了解冤、罪祈福、禳灾、保命、延寿等。“斋”的再一种内容是用“醮”的仪式举行，主要是为生者忏罪祈福，为死者追荐超度，如“黄箓斋”、“金箓斋”、“玉箓斋”“九幽斋”等等。这些“斋醮”仪式，已多失传，解放前杭州玉皇山办过几次“金箓斋”，杭州、上海叫“打金箓”，这种道场是非常隆重庄严的，光是念经的坛，就有好几个一是都坛(即上表奏章的总坛);二是度人坛，诵《度人经》;三是皇坛，诵《高上玉皇本行集经》;四是诸神坛，供奉几百位神位。“金箓斋”至少要做七日道场，道场科仪计有：开坛、取水、荡秽、请圣、祀灶、扬宣榜、上大表、放焰口等等事。

　道教的“斋醮仪范”早在祖天师创教时就有了，《天宫章本》是最早的斋醮仪范。北魏寇谦之《云中音诵新科之诫》、《图录真经》，是北天师道的新斋醮科仪。南北朝陆修静整理三洞经典辑录编撰的《陆先生道门科略》、《太上洞玄灵宝授度仪》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯烛愿仪》、《灵宝道士自修盟真斋立成仪》、《金箓斋仪》、《玉箓斋仪》、《九幽斋仪》、《涂炭斋仪》、《三元斋仪》等，可以看出，道教的“斋醮科仪”到了南北朝时，已形成了一门庞大 复杂的专科了。唐末五代初的杜光庭，号广成先生，是集道教仪范的大成者，他所留下的《四六金书》和《广成集要》一直是我们今天写表文、牃札的范本。道教的“斋醮科仪”到了宋建起了原来的“皇坛”会真教做道场的“坛”称为“混元宗坛”，印用“道经师宝”印;方丈传戒的律坛，称为“玄都律坛”。

　以上都是属于“威仪”一类的仪注。

　3“章表”是向神表达所恳求的申奏文书，或称作“青词”，因为古代书写这种文书要用青藤纸写，故叫做“青词”。或称“绿章”青词文体多为四六句法。《四六金书》就是个表文范本。古代文人不少善长青词的，如明朝的严嵩就是个以善为青词而得到皇帝赏识的人物。章表的用法亦有不同场合，对道教最高尊神所呈进的叫“上表”，一般神位叫“上疏”。

　道教仪范可把道教敬神、念经以及道人们的行、住、坐、卧统统包罗在内。总之，举凡形为都有规矩可循，这些规矩统属仪范范畴。

　三按时诵经义

　凡住庙道士，必按时上殿诵经，定为必行的功课，所以早晚坛经，叫做早晚功课经。是为了行日用之修持。功课殿不是“例行公事”，更不是“走过场”，天天把两本经温习温习，而是有其深刻地用意。《早课》序云：“功课者，课功也，课自己之功，修自身之道”。《早课》中的《清静经》对性功修炼讲得极其明白，《高上玉皇心印妙经》对命功修炼讲的极其明白，这两部经是修道者的邀本法则。《高上玉皇心印妙经》最后说：：“诵持万遍，妙理自明”，“诵”是朗诵，“持”是行持，要求修道之士不但要“口而诵，心而维”，悟出理来，而且要脚踏实地按经旨去行。《晚课》大皈依前有两句话，叫 “既诵经语，当解经义，人身不易得，正法最难遇”，这就是为什么要我们作为“功课”天天要念诵的原因。《早课》序中又云：“非课诵无以保养元和。经之的经是前圣之心宗。虽是随堂之功课，实为祝国祚之大蝤，朝夕诵念，昼夜筋疲，直候三千功满，八百行园，方是出家之上事，大丈夫之献道德也”。我们道人讲究结三缘，诵经可以结神缘或鬼缘。教门规矩外时早课，诵清静，普化者，乃是分轻清之义也，酉时晚课，诵救苦。生天，拔罪等经是有济阴凝之义也，午时诵《三官经》赦罪。解厄，消灾，取午火消阴。主杀伐之义也。子时诵《皇经》为合助道力，增补神灵之义也(见商明修大师《六骰堂》初稿)。

　四存思

　“存思”也叫“存想”，《天随子》云：“存谓存我之神，想谓想我之身”。《七星卧斗法》云：“存思七星焕明北方，已身卧于七星斗中，华盖之下，七曜之光，流焕紫景之外冠。

　于已身卧于七星斗中。在紫景之上，七曜之中”。 “存思”即存想神物，端一不离之谓也。如：我们拜静斗时，要存想斗姥八臂慈容端坐

巴蜀文化：道教文化三

　道教的发展

　二代嗣师张衡，字灵真，有长才，诏征黄门侍郎不就。张道陵羽化前，为了使其创立之教代代相传，仿效帝王传承之制，授印剑符录于衡，并戒之曰：“呈遇太上，亲传至道。此文总领三五步罡正一枢要，世世一子绍吾之绪，非吾家宗亲子孙不传。”张衡继承父志后，居阳平山，以经录授弟子，彰正一之道，为人治病，临终前他告诫儿子张鲁说：“汝祖以天地为心，生灵为念，周行天下，为民除害，建立大教，嗣我教者，非诚无以得道，非敬无以立德，非忠无以事君，非孝无以事亲，尔须遵守成训，勿违背之。”嘱罢而羽化，印剑经录又传于鲁。

　张陵祖孙三人为五斗米道的前三代领袖，后人合称为“三张”。张陵为第一代天师，又称祖天师;张衡为嗣师，张鲁为系师。

　张鲁字公祺，少膺祖训，以道术教人，受益者众。益州牧刘焉任命鲁为督义司马，令他与别部司马张修率兵袭击汉中太守苏固。鲁用计暗害张修，吞并了张修的部众。刘焉死后，其子刘璋继任，因张鲁不甚听话，刘璋尽杀鲁母家室，激起张鲁叛变。张鲁据汉中，以五斗米道教民，建立政权，被汉帝封为镇民中郎将，领汉宁太守，割据一方。他是东汉时一代有影响的道教教主，称“师君”。他集天师与君主于一身，从陕西到四川，建立起具有宗教、政治与军事统治权的宗教王国，建立了政教合一的体制，雄踞巴蜀近30年。

　几乎在这同时，由张角兄弟创立的太平道在华北兴起，十余年间吸收信徒数十万之众，结连郡国，华北方圆八洲之内无不信从。公元184年，张角发动黄巾起义。他们头带黄巾，呼叫“苍天(东汉王朝)已死，黄天(新政权)当立，岁在甲子，天下大吉”的口号，宣传革命的正义性、必然性，旬月之间天下震动，动摇了东汉王朝的统治。不久，起义失败，起义军遭到残酷镇压，太平道也受到沉重打击，大批骨干和道徒惨遭杀戮，从此无法公开活动，趋于销声匿迹状态。但是太平道的教义和影响并没有消失，它们改头换面流传了下来，汇入了道教的总洪流中，成为合体。天师道没有受到打击，仍保持了它的地位。

　张鲁政权在汉末全国混战的形势中，能保持一方社会安定和生产发展，是与他采取的独特措施分不开的。他规定初入道者名“鬼卒”，信仰坚定经过考验者号“祭酒”。祭酒各领部众，他既是宗教骨干，又是行政官吏，不再另设官员。这就精简了编制，减轻了农民负担。他们组织群众，练武种田，实行劳武结合;他又设义舍，置义米肉悬于义舍，行路者量腹取之，人民皆乐为之治。五斗米道在各地设有道场，为宗教和行政中心，称为治。当时有二十四治，居于首位的是阳平治，为五斗米道的总部，所以天师印刻的也是“阳平治都功印”。

　汉末，志在统一中国的曹操闻张鲁势盛，发精兵十万于建安20年(公元215年)征讨张鲁。张鲁因强敌压镇，计划向巴中退却，但不准部下烧毁宝货仓库，以全部留给曹操接收。曹操对此大为赞赏，拜鲁为镇南将军，待以客礼，封阆中侯，邑万户。其五子均列为侯，曹操还娶张鲁之女为儿媳。

　然而曹操鉴于黄巾之乱，恐张鲁势大难御，遂迁汉中数万户镇京城(长安)，五斗米道亦北迁魏地，张鲁势力被大大削弱。之后，中国一下子跌入五胡十六国的战乱时期，晋政权移往江南重建王朝，教徒纷纷追随晋朝南下，他感到巴蜀、魏北继续发展已不可能，必须以此为契机向江南扩展。于是他以印剑授予其子张盛，说：“大江之东云锦山，亦名龙虎山，祖师正一元坛在焉，汝可以印、剑、经录，往往其地，永宣祖教，以传于世。”东汉献帝建安年间，张盛奉命携经录自汉中迁回龙虎山，修治祖天师元坛故址，每岁以三元日登坛传教，从学千余人，是为龙虎宗。此后嗣传六十三代，香火不绝，中国道教活动遂由巴蜀转移到江南地带，龙虎山成了全国天师道中心

斋醮科仪俗称“道场”，谓之“依科演教”，简称“科教”，也就是法事。在道教官观内，人们常常可以看到道士们身着金丝银线的道袍，手持各异的法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里翩翩起舞。 

古人在做法事时，都要斋戒沐浴，以示虔诚。道教 的斋醮科仪渊源于古代原始宗教的自然崇拜和祖先崇拜，后来 经道教演化进而发展成较为完备的祭祀文化，也就是现在通常 所说的“做道场”，它是礼仪文化之传统与世俗变化相结合的 产物。斋”的原意指齐和净，后为斋戒、洁净之意，指在祭祀前，必须沐浴更衣，不食荤酒，不居内寝，以示祭者庄诚。道收此礼，祈禳之初,素食清心，沐浴洁身，谓之“修斋”的初为“积德解愆”。“醮”的原意是“祭”，为古代礼仪。《说文》曰其“一为冠娶二为祭祀”。道教继承并发展了醮的祭祀一面，借此法以与神灵相交感。道士在做斋醮科仪 时，要求非常严格，不仅仅是戒律上的持守，而且要求道士修 炼功法，若不修炼功法，不足以登道场超度他人，所以醮事活 动与个人的自我修炼关系密切。

清醮也就是为活着的人 祈福迎祥的一种祈祷仪式，而幽醮则是为死去的人追求超越升 天的一种祈祷仪式。另外，道教宫观每逢朔、望两日或祖师圣 诞等重要节日，都要举行祝寿、庆贺等典礼，这些行为的仪 规，统统属于斋醮科仪的范畴。

总之“斋醮科仪”是道教文化中的重要组成部分，是以 人神相通的神仙信仰为基础的宗教仪式。“斋”与“醮”在道 教中都属于祭祀的范畴，在《说文》中说：“斋者，戒洁也。” “醮”是古代求神的一种祭祀活动。斋醮就是守戒要清洁，否则对神不恭，所求之事也不可能灵验，或神也不会保佑其平安 无灾。

斋醮科仪 修持 早晚功课 炼气

云游参访 斋戒 戒律 正一派戒律

全真派戒律

宫观清规 符箓法术 符 箓 神咒 掐诀 步罡

变化之术 祈福禳灾 考召

驱邪 治病 送瘟 术数 仪式 三箓斋名 罗天大醮 破狱灯仪

先天斛食济炼幽科仪 炼度仪

关灯散花科仪 进表科仪 坛场设置 斋坛 醮坛 戒坛 万法宗坛 道冠服饰 法器 木鱼 令牌 如意 法印

法杖 法剑 笏 云铛

幡 磬 麈尾 钟 铙钹 坛场执事 高功 都讲 监斋

侍香 侍灯 侍经 神诞庆典 迎神出会 香期与庙会 由来

灯仪是道教斋醮仪式中常用科仪的一种。由于灯仪以使用灯为主要特征，因此灯仪多在日落以后举行。中国古代有火祭的仪礼，《周礼》中就说到祭礼用火，但并无灯仪。中国社会使用「灯」，约起于秦汉王室。魏晋南北朝时期，灯开始进入士大夫和庶民生活之中。早期道教无灯仪的记载，大约在南北朝时期，道教科仪也将灯引进了坛场。南朝刘宋高道陆修静在《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》中述及仪坛执事时有「侍灯」一职。北周宇文邕的《无上秘要》述及各种斋法时，多有用灯的记载，称醮坛之灯使「九幽之中，长徒饿鬼，责役死魂，身受光明，普见命根」。唐末五代时，道教有了完整的礼灯仪。杜光庭的《无上黄箓大斋立成仪》有「礼灯仪」一节，称「燃灯威仪，功德至重，上照诸天，下明诸地，八方九夜，并见光明，见此灯者，皆得罪灭福生」。南宋以后，道教灵宝斋法中出现了大量编纂的各种灯仪。明代正续《道藏》中收有各种灯仪经本达十九种。其中有金箓类灯仪，例如：《玉皇十七慈光灯仪》，《玄帝灯仪》，《九天三茅司命仙灯仪》等等；也有黄箓类灯仪，例如：《黄箓五苦轮灯仪》，《黄箓破狱灯仪》等等。像《破狱灯仪》就一直流传到后世。

内容

破狱灯仪中，最有代表性、并流传至今的有九幽灯仪。九幽即九幽地狱。据《上清灵宝济度大成金书》云：「九幽者，乃北斗之所化也。东曰幽冥，南曰幽阴，西曰幽夜，北曰幽酆，东北曰幽都，东南曰幽治，西南曰幽关，西北曰幽府，中央曰幽狱」。九狱者，就是按八卦九宫分配九州，分野在天为九天，在地为九地，化形为九狱。

九幽灯仪，据古法，以净砂按八角图形铺九幽之狱于坛场之地，燃点九幽神灯。神灯或分为九树，依九位陈列，树别九盏；或一树九层，层别九卮。法师于日中时，从阳燧取火；于日落后，分灯于坛。然后，法师行摄召之法，明九幽之狱，破其幽暗，度化亡魂。摄召中，法师步罡踏斗，自存为破狱各方之高真。当代江南正一道士行九幽灯仪时，高功法师率班由南方起步，顺时钟方向绕灯坛一周，执灵宝策杖或法剑，在各方步罡后，以杖或剑击地，意为破狱。八方都毕，至中央，并烧符和幡，法师「掐玉清诀，存**之云霞于一方，存自己作天尊之形仪。每狱皆叩齿九通于咒前后，如此，则地狱开，亡爽登真也」。最后，高功法师祷以收灯祝文，称「请覆金莲之焰，恭愿亡过某千生罪垢，随落烬以俱消；万劫殃缠，逐倾光而书灭。身度光明之界，永离黑暗之乡」。

另《黄箓破狱灯仪》称：「阴阳成象，天地分形，昼夜既殊，昏明有异。所以清浮表质，九天为先圣之都；浊厚流形，九地为鬼神之府。九天之上，阴炁都消；九地之下，阳光永隔。因此幽冥之界，无复光明。当画景之时，犹如重雾；及昏暝之后，更甚阴霾。长夜冥冥，无由开晓，致有沉沦北府，受报酆都，不睹光明，动经亿劫。」因此，有玉宝皇上尊、好生度命尊、玄真万褔尊、太灵虚皇尊、太妙至极尊、无量太华尊、玄上玉晨尊、度仙上圣尊、上下方救苦尊等九大天尊以无上道力，发广大慈悲，燃九狱之神灯，救重泉之苦爽，「灵光下烛，焕明北府之昏卫，和气潜臻，解释丘寒之冰浦，登命三官九府官百二十曹、五帝考官巨天力士，同禀教戒，拔度亡魂」。其具体程式，是修建黄箓宝斋，兼点九幽神灯，用以追荐亡人，「恭以风雷、铜柱、火翳、屠割、金刚、火车、溟泠、镬汤、普掠九地狱冥官，广赐慈悲，普垂开度，使其幽扃辉耀，地狱澄清，拔度冥魂，早超明境」。其目的是通过讽经、向来及回向祈请神灯照耀、九狱开明，以使亡灵乘此功德、解脱牢阙、万罪祛除、百神来卫，在神灵的导引下获得超生之路。

《无上秘要》 《无上黄箓大斋立成仪》 《黄箓破狱灯仪》 《上清灵宝济度大成金书》