建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的基本内容和重要任务。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中提出，要“建设和谐文化，巩固社会和谐的思想道德基础”。那么，究竟什么是社会主义和谐文化？它的内涵和特色是什么？本文试作剖析与概括。

　　主导文化与多元文化、主旋律与多样化相融合的中国化和谐文化

　　社会主义和谐文化必须正确处理主导与多元、一统与多样的文化关系，做到多元归于一统，一统包涵多元。在主导文化带动下，各种文化互相促进，共同繁荣。

　　社会主义和谐文化是以马克思主义为统一的指导思想与主派意识形态，又贯彻百花齐放、百家争鸣的方针，把主导文化与多元文化结合起来。坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识。

　　坚持马克思主义的主导地位，最根本的是用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用发展着的马克思主义指导当前实践，并在实践中检验和发展马克思主义。马克思主义中国化的最新成果，也就是马克思主义和中国实践与时代特点相结合的最新成果。以马克思主义中国化最新成果的理论为指导是构建和谐文化的关键，这样才能形成具有中国特色、为中国人民喜闻乐见的中国化的和谐文化。

　　继承和创新相融合的民族化和谐文化

　　中华民族的传统文化是个宝库，蕴藏着众多的精华，对中国人民和中国历史的发展起着重要作用，对此，一定要继承，不能丢掉。对传统文化的继承，必须有科学态度，要继承精华，排除糟粕，不能全盘照搬。既不能采取虚无主义，否定优秀传统文化；又不能实行复古主义，回到封建时代。

　　继承传统，是弘扬民族优秀文化传统，形成符合传统美德和时代精神的道德规范和行为规范。继承传统，不能停留在古代的水平和受时代局限，一定要推陈出新，革故鼎新。要树立与时代进步潮流相适应的思想观念、价值取向和行为方式，从总结群众实践的新鲜经验中，创造符合客观规律的新观点、新文化、新理论，推动社会主义和谐文化的发展。

　　以中为主、中西融合的现代化和谐文化

　　和谐文化是开放的文化，是现代化的文化。在广泛开展文化交流、合作中，要坚持以中为主，为我所用，以战略眼光、宽广胸怀，在包容多样中扩大认同，博采众长，通过吸收、消化、改造，使其熔铸于和谐文化的构建中，把西方的现代文明成果和我国优秀文化融合起来，创造出现代化更高水平的和谐文化，使之在人类文化发展史上放出异彩。

　　以科学发展观为指导，解放思想和实事求是相融合的科学化和谐文化

　　科学发展观是马克思主义中国化的最新成果，是人类社会关于发展思想的最新概括，也是和谐文化建设的指导方针。必须把科学发展观统率和落实到和谐文化构建的全过程。以科学发展观指导和谐文化建设，必须以解放思想和实事相结合的科学态度、科学精神、科学方法来了解、研究构建和谐文化，提出方案和实施办法。以科学发展观指导和谐文化建设，坚持以人为本，可以使和谐文化具有正确的方向，充分发挥构建和谐文化的主体——人的积极性、主动性和创造性，沿着正确道路，取得丰硕成果。

　　民主和法治相融合的民主化和谐文化

　　民主法治同和谐社会、和谐文化是不可分割的。胡锦涛总书记概括和谐社会的六个特征中，“民主法治”放在第一位。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》把“必须坚持民主法治”列为一定要遵循的原则之一，“加强社会主义民主政治建设，发展社会主义民主，实施依法治国的方略，建设社会主义法制国家”，这是对民主法治总的要求。

　　抗日战争时期，张闻天和邓小平把民主性作为新民主主义文化的特点之一。社会主义和谐文化，更应继承新民主主义文化的民主性精神，结合新时代、新实践发扬光大。民主是和谐社会与和谐文化的灵魂与旗帜；法治是和谐社会与和谐文化的政治基础和保障。民主和法治是有区别又统一的，辩证地结合起来，互相依存、互相联系、互相促进、互相转化。在民主与法治这对矛盾中，民主居于矛盾的主导方面。和谐文化是民主和法治融合一起的民主的和谐文化。

　　总之，社会主义和谐文化，就是中国化、民族化、现代化、科学化、民主化的文化，简单地说，就是中国的民族的现代的科学的民主的和谐文化。依照这些特色构建和谐文化，就会深深扎根于中国大地和中国人民心坎上，具有浓郁的中国风格和中国化气息；充满民族精神、时代精神和现代精神，凝聚力量，激发活力；弘扬科学民主，增进和谐意识，倡导和谐理念，培育和谐精神，引导广大人民群众为实现共同理想而努力奋斗。这对坚持先进文化的方向，繁荣和谐文化，促进和谐社会建设，都具有重要的意义。

我不知道是不是你想找的，但希望能帮到你

民族文化是一个比较宽泛和相对性的概念，在不同的系统中有不同的概括形式。一般地，就普遍意义来说，相对于主流文化、强势文化或者精英文化而言，是指具有历史传统的、地域性的、非主流的文化。在我国，民族文化通常有二种表达意思：其一是具有历史传统的、民族民间的、非主流的文化。这是普遍意义上的民族文化，其中主流与非主流也是相对的，在特定的历史条件下，可以相互转化。其二是指我国境内55个少数民族特有的文化。本文在没有特别指出的情况下，民族文化均指后一种意思。随着改革开放进程的不断推进，在全球一体化的趋势下，区域社会经济发展中，文化的重要作用日益显现，越来越引起各方面的关注和重视。因此，新形势下民族文化新的内涵、新的特征，就成了重要的研究课题。

一、 民族文化的内涵

1、 文化的界定

“文”的本义是“错画”，也就是花纹。一般地说，古汉语中其意义引申有三：一是因花纹总是画在载体上的，“文”则引申为后天形成的品德、修养，与表示先天素质的“质”相对。如《论语•雍也》曾说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”二是政治领域里，“文”引申为“文治教化”，文治也就是礼治，即利用礼乐教化提高人们的修养而使国家安定，与诉诸军事征服他国的“武功”相对。三是古代对“文”的认识反映在对天文和人文的区分上。如《易•贲卦》说：“圣人观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”

“化”的本义是改易。这种改易亦有三层意思：其一，许慎《说文解字》的第一个字是“一”，解释说：“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物。”其中“造分”和“化成”就是造化，指宇宙之发生。其二，《易•系词》说：“在天成象，在地成形，变化见矣”，是指宇宙发生之后的自然演化。其三，《荀子•不苟》说：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣”，注释说：“化谓迁善也”，又说：“驯至天善谓之化”，这些都是指人文的教化，这一意义在古籍中情况最多。

在中国典籍中，“文化”很早就已合成，《说苑•指武》说：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”把“文”和“化”意义的内涵合成后，其意义为人的后天修养与精神、物质的创造。修养属改造主观世界的范畴，创造属改造客观世界的范畴。这是“文化”概念的传统解释。

关于“文化”的概念，据有人统计，在不同的学科领域，出于不同的目的和不同的角度，约有一百多种。目前，学术界公认的意见认为，被称为人类学之父的英国人类学家EB泰勒，是第一个在文化定义上具有重大影响的人。泰勒对文化所下的定义是经典性的，他在《原始文化》“关于文化的科学”一章中说：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”显然，这个定义将文化解释为社会发展过程中人类创造物的总称，包括物质技术、社会规范和观念精神。从人类社会学和民族学的角度出发，笔者比较赞同王宁主编的《中国文化概论》一书关于“文化”的定义。该书以人类与非人类为分野来作为文化定义的立论依据，认为文化是人类在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的物质与精神存在的总和，是以人和人的精神活动为中心的概念，注重不同民族经历史传承累积凝聚的、共有的、成体系的人文精神。

2、 文化和民族的相互关系

民族作为一个历史范畴，是人类社会发展到一定阶段的产物，有其产生、发展和消亡的客观规律。马克思主义认为，民族是人类在原始社会末期伴随着私有制、阶级和国家的出现而产生的。在原始社会后期，随着生产力发展，剩余产品的日益增多，掠夺财富和奴隶的战争不断扩大。为了加强实力，亲属部落或邻近部落结成地域联盟，对立的阶级与国家逐步形成。在这一长期过程中，以血缘关系为纽带的氏族、部落，逐步发展成以地缘关系结合的人们共同体，民族就产生了。同样地，文化作为一个历史范畴，是人类社会在适应和改造自然环境的过程中，思想意识外化为物质、精神和行为方式的结果。两者相互依存、相互影响、共同发展。其中人类社会和民族是决定性因素，一切事物只有加上人类的自觉意识，才能涂上文化的色彩；文化则为人类社会和民族的发展提供精神动力和智力支持。

从文化的外在表现和内在本质来看，其外在表现即人类社会和民族实践活动中创造的全部物质成果和精神成果。一个民族最基本的社会实践活动就是物质生产活动和精神生产活动，这是民族为了生存和发展所进行的必不可少的活动方式。正是这一基本活动，创造了民族自已的物质文化和精神文化。文化的内在本质，正如许多学者指出的：“文化就是人化”。世界上的凡经过人加工改造，经过人化的非自然物，都涵括在文化领域之内。客观世界只有渗入了人的意识，才能称之为文化，离开了人，就无所谓文化。因此，是人、人类社会和民族创造和发展了文化。

从民族的两个属性来看，其自然属性即民族的共同语言、共同地域、共同经济生活、以及表现于共同文化特点上的共同心理素质。其中，共同语言和共同心理素质与文化有直接的关系，是文化的重要内容，共同地域和共同经济生活是民族生存和发展的基础，是文化发展的决定性物质条件。民族的社会属性即民族在历史发展进程中所处的一定的生产方式和社会形态。生产方式中生产关系和上层建筑，是人类社会和民族发展的文明成果，具有深刻的文化内涵；生产力中最活跃的、居第一位的科学技术和生产工具等更是典型意义上的文化。从马克思主义关于生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的相互关系原理中可推导出民族与文化的相互关系：人类社会和民族在历史发展中创造了文明，形成了自已的文化；与此同时，文化在人类社会和民族的发展中又发挥着重要作用，当文化与人类社会和民族的发展相适应时，文化就推动其发展，反之，则阻碍其发展；这时，人类社会和民族又会创造新的文明、新的文化。

3、 民族文化的定义

与文化的定义多种多样一样，民族文化的定义也有许多不同的表述形式。但是，从总的方面来看，不外乎广义和狭义两类。

（1）广义的民族文化定义

广义的民族文化定义即普遍意义上的民族文化定义，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果的总和。这一成果包括物质方面的、精神方面的和介于两者之间的制度方面的成果。其中，物质方面的成果实质上就是民族在物质生产活动中创造的全部物质产品，以及创造这些物品的手段、工艺、方法等，包括人的衣、食、住、行、用所属的多种物品，以及制造这些物品的物品。如食物、服装、日用器物、交通工具、建筑物、道路、桥梁、通讯设备、劳动工具等等。精神方面的成果是观念性的东西，通常以心理、观念、理论的形态存在，包括两个部分，一是存在于人们心中的心态、心理、观念、思想等。如伦理道德、价值标准、宗教信仰等。二是已经理论化对象化的思想理论体系，即客观化了的思想。如科学技术、文学、艺术等。制度方面的成果是精神成果的外显，是人们反映和确定一定的社会关系并对这些关系进行整合和调控而建立的一整套规范体系，包括政权体系、法律法规等。如历史上少数民族的土司制、寨老头人制、合款制、各种规约等。又如党和国家按照马克思主义基本原理，结合少数民族的实际，建立的民族区域自治制度。

（2）狭义的民族文化定义

狭义的民族文化专指民族的精神创造，它着重人的心态部分。其实，人类文化很难将物质创造和精神创造截然分开。所有以物质形态存在的创造物，都凝聚着创造者的观念、智慧、意志，这些都属于精神的因素。之所以提出狭义民族文化概念，就是要排除纯粹的物化自然世界，集中研究人类自身的心理状态。因此，狭义的民族文化也可以说是民族人文文化，是民族在长期的历史发展中经传承积累而自然凝聚的共有的人文精神及其物质体现的总和， 包括科学技术、文学、艺术、思想道德、价值观念、宗教信仰、语言文字、风俗习惯、民间工艺等等。

（3）民族事务工作意义上的民族文化

在我国，为了帮助少数民族加快发展，党和国家不仅制定了一系列扶持政策和法律法规，还专门成立了管理民族事务的工作部门。为了管理好民族事务特别是民族文化事务，笔者认为有必要从民族事务工作意义上对民族文化的内涵和范围进行进一步的明确和细化。

国家民族事务委员会是国务院管理民族事务工作的职能部门，各省、市、自治区也有相应的省级民族事务委员会，在其中都设置了专门管理民族文化事务的文化宣传司（处），其主要工作任务和职责就是促进少数民族地区的社会主义文化、艺术、卫生、体育和新闻宣传事业的发展。由此可知，民族事务工作意义上的民族文化是指少数民族的历史、社会、政治、经济生活和地理环境的特点在意识形态上的反映，主要表现形式是流行于少数民族地区的歌舞戏剧、文学艺术、民族医药、传统体育等。

4、 民族文化与其他相关文化的关系

在日常生活和学术研究中，“文化”一词使用相当频繁，其中有许多是与民族文化相关的，或者内涵相近，或者内容交叉，或者关系密切。在此，就几个主要的与民族文化相关的概念及其与民族文化的关系进行探讨。

（1）国别文化：国别文化是以国家为划分文化的社会依据，以国家特有的历史与国情为基础，有着鲜明的民族特色和地域特色的文化。我国的国别文化就是中国文化，也称中华文化。由于中国是一个统一的多民族国家，所以，中华文化具有多维性的特点，是由境内56个各自特色鲜明的民族文化构成的共同体文化，即多元一体的文化。这种多元一体的文化有二个重要的内涵，这其中也体现了中华文化与民族文化的关系：其一，多元的各民族文化，在历史发展过程中，互相交流，互相吸纳，互相浸透，互相促进，多角度地交融，全方位地契合，形成了多元一体的格局；其二，汉民族文化作为主流文化在中华文化的历史发展中，起到了引导、团结和凝聚各民族文化的主导作用。

（2）传统文化：传统文化在我国是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。民族文化与传统文化两者之间的关系体现在以下三个方面：第一，每个民族都因区域和发展程度的差异而形成了自已的传统文化；第二，任何一种民族传统文化，在各个历史时期，都要受到其他民族文化的影响，引进和吸纳其他民族文化的成分，这些被引进和吸纳的外来文化一旦与自身的文化相结合，它便也就成为这个民族的传统文化的一部分；第三，民族文化的丰富和发展是在传统文化的基础上实现的，如果离开了传统文化，民族文化的发展就成了无源之水、无本之木，民族文化就不成其为民族文化，就会失去民族特色，就失去存在的价值和意义。

（3）主流文化（强势文化）：在同一文化系统中，处于主导地位、决定共同体文化发展方向、起着团结和凝聚其他文化作用的文化就是我们通常所说的主流文化或者说是强势文化。马克思主义哲学原理认为，在事物由多种矛盾所构成的矛盾体系里，各种矛盾力量发展是不平衡的。处于支配地位的、对事物的发展过程起决定作用的矛盾是主要矛盾，它的存在和发展，规定或影响着复杂矛盾体系中的其他矛盾的存在和发展。其他处于从属地位的非主要矛盾，与主要矛盾相互作用、相互制约，并在一定的条件下相互转化。在中华文化这个多元一体的共同体文化中，汉族文化毫无疑义地处于主导地位，是主流文化，其他55个少数民族文化处于从属地位，是非主流文化。汉族文化和民族文化就是主流与非主流关系，就是主要矛盾与非主要矛盾的关系，这种关系是辩证的。第一，由于历史发展条件和文化本身的结构、功能等方面的特点，不同民族的文化在发展中，在这一或那一历史时期，相对而言，有比较昌盛、发达、普及的；也有昌盛、发达、普及的程度稍差一些的。但是每一个民族的文化都不会因此而失去其鲜明的民族特色。由于每一种民族文化都是独特的，所以作为一种价值而言，它们均处于平等的地位，对于这一或那一民族本身说来，都是同样重要的，对于中华文化的形成和发展都是不可缺少的。第二，在中国历史上，汉族社会的物质生产力的发展水平以及与这种生产力水平相适应的生产方式始终处于领先地位，这就决定了其文化的发展也处于领先，在中华文化共同体的形成和发展中起主导作用，影响、团结和凝聚着各民族的文化。第三，多元的各民族文化，在历史发展过程中与汉族文化相互交流、相互影响、相互浸透、相互促进。

在这里我想和大家谈谈我对民族精神和中华民族文化的一些个人认识与感悟。民族精神是什么呢？就是一个民族文化的表现，不是一般的文化，是文化的核心，是文化所蕴涵的哲理，民族精神是民族文化哲理凝聚的表现。所以我讲的题目就是“民族精神：中华民族文化哲理的凝现”。主要谈以下几个方面：

中华民族文化的整体观、变化观、本质观

世界上所有古老的民族、文明中，为什么只有中华民族、中华文明能延续五千多年？主要就在于它的文化。是的，“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”中华民族的文化有这样的特点，就是在空间上整体地看问题，整体观；在时间上变化地看问题，发展观；而且透过现象，寻找本质，深入地辩证地来看问题，本质观。

第一点是整体观。中华民族文化哲理最大的特点就是整体观，整体看问题。中华文化认为“天人合一”，就是人同自然是一体的，或者讲客观世界是一体的，主观世界是一体的，主观世界和客观世界也是一体的。

中华文化很懂得客观世界是整体的，都江堰是个典型的例子。李冰建造了都江堰，带来了一个至今仍为富饶的成都平原，这不但没有破坏与危害自然环境，而且使自然环境更好。因为李冰是全面而彼此协调地按照所有有关的客观规律办事，不是顾此失彼，顾近失远。当然中华文化也懂得主观世界是整体的。典型事例之一就是孔子的教育。孔子六艺施教：礼、乐、射、御、书、数。礼，德育；乐，美育；射箭、驾车，体育；书、数，智育；这是对一个人德美体智全面发展的教育，而且德育为先。

孔子懂得美育的重要。有一个故事，说孔子向师襄子学弹琴，学了一段时间以后，师襄子告诉孔子说：行了，弹得不错，可以毕业了。孔子说，不行呀，我虽弹得好，但是曲子的主旨何在，我没弄清楚。又学了一段时间，老师跟他讲，这下了解曲子的主旨了，可以毕业了。他说：不行，我还没了解作这个曲子的人，我要通过这个曲子了解他是个什么样的人。又学了一段时间，孔子就告诉师襄子，作曲的这个人身材硕大，面略带黑色，双目炯炯有神，凝视远方，这个人伟大呀！师襄子一听，肃然向孔子致敬，他讲：你真了不起！这个作曲者是文王，这首曲子就叫《文王操》。孔子能够通过音乐了解作曲者，非常了不起。故事的真假我无从考证，但他讲明了一个道理，就是音乐、艺术、文学、美育对一个人的启迪非常大。美就是讲和谐，所以礼乐射御书数、德美体智是一个整体，不能分割，各有其位，各司其职，既不能相互取代，更不能彼此分裂。

有的东西表面看似“无用”，实际上有用。我曾看过一篇清华大学老校友的文章，说清华大学的精神是“无用”，而“无用”最为有用。他讲的“无用”就是一个人的基本素质，表面看似“无用”，实际上非常有用，是基础！

还有，中华文化还把主客观世界看成一个整体，“天人合一”。中医的辨证施治最为典型：不但头痛医脚，脚痛医头；而且因人、因地、因时、因势、因主客观条件不同而不同施治，这是真科学！所以，从总体认识问题，处理问题，这是关键。

第二点是发展观，变化地看问题。中华文化看一个问题，不仅仅重视其全局、联系，而且认为这个联系是运动的、变化的，不是静止的、僵死的。其实，这是从时间发展上这个全局来看问题，即变化地看问题。毛主席在《人民解放军占领南京》一诗中的最后两句是：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑。”“人间”是客观世界，“正道”是规律，“沧桑”是变化；客观规律就是变化，客观世界就是在不断变化着，现在谈“与时俱进”就是谈变化，所以中华文化极其注重变化。庄子讲：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”这很对！

举个例子，就是中医的经络学说。在医学的解剖中从来没有发现什么经络。要知道解剖的是死人，死人没有生命这个运动，从而死人没有经络，只有活人才有经络。针灸就是基于经络理论的。即使在西方，也有很多人非常相信针灸。针灸

什么？灸经络点，灸穴位。在客观世界里经络的确存在。经络可能是活人体内某类信息的传递、联系与互动、交换的某种体现。

有的国外专家认为，中华文明能延续五千多年，重要原因之一是中华文化尊敬祖先。这对！尊敬祖先，就是尊敬历史，饮水必思源，数典不忘祖，无古不成今，不能超越历史去要求前人。这就是时间上的整体观。

第三点是本质观，不仅从空间上整体地、从时间上变化地看问题，而且不停留于表面现象，要深入到本质上去。我们讲联系，联系是变化的；我们讲变化，变化是万变不离其宗的。宗就是本质。中华文化一贯认为，事物是有层次的，不同层次有不同的本质，但归根结底最深的层次是同一个东西。现在的科学技术发展更能证明这一点。比如讲，冰，固体；水，液体；水蒸气，气体，从物质层面上是不同的；从分子层面看都是氧气。从分子层面看，氧气跟臭氧不同；从原子层面看，都是氧原子；从原子层面看，氢、氧、氮、碳都不同，但从粒子层面看又是一样，中子、电子、质子；从粒子层面看，中子、电子、质子都不同，但深入下去看，还有基本粒子。再深入下去，还有更深的层次。所以在不同层次上有不同的结构、不同的本质。

我们华中科技大学有位老先生，叫涂又光，是冯友兰先生的高徒。曾经有外国人问他，中国哲学最精华的是什么地方？他说，如果只讲一个字，就是“和”，和谐的和；讲两个字，就是“中和”；讲三个字，就是“致中和”。讲得真好！这话是《中庸》上的：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”中和之理非常深刻：“中”要把握“度”，“和”要关系和谐，关系协调；只有把握“度”，事物各就其位，各司其职，关系和谐，关系协调，世界才能美好。《周易正义》里就讲了，易有三个意思，简易、变易、不易，我认为简易跟整体观相关联，变易则跟变化观相关联，不易则跟本质观相关联。仔细想想，这同“对立统一”密切相关。诺贝尔奖得主普里高津讲得对：“中国传统的学术思想是着重研究整体性自然性，研究协调和协同，现代科学的发展更符合中国的哲学思想。”此类国外权威记述，并非少数！

中华民族文化的世界观、人生观、价值观

中华民族文化的整体观、变化观、本质观都是世界观的表现。当然，世界观包含了人生观，人生观是世界观的一个组成部分。

第一，世界观，人对世界的根本看法。中华文化说天道有常，世界是有规律的。有什么规律？整体的、变化的、本质的。所以中华文化主张“格物致知”，研究客观世界，了解客观世界，一定要实事求是，这是一切的根本。

事物就是系统，系统有大小、有层次，系统里有两个最基本的：第一，系统要有元素；第二，元素跟元素要发生关系。所以《周易》第一卦乾卦就讲了元素本身：“天行健，君子以自强不息。”健就是乾。人就应向天学习，像天的样子，自强不息地要求自己；第二卦坤卦就讲了元素关系、人际关系：“地势坤，君子以厚德载物。”人要对人、对物、对事厚德，容忍别人，民胞物与，搞好关系。这就把元素以及元素和元素之间的关系讲透了。

为什么讲构建社会主义和谐社会呢？和谐就是指关系要和谐，和谐的前提就是稳定，没稳定就不能和谐，和谐必须稳定，稳定不一定和谐。在现实社会中，我们一方面要承认差异，一方面要承认和谐，这才实事求是。没有差异，这个世界不存在，要强调多元性、多样化，这个世界才有生气，才能发展。但只有多样化而没和谐的话，要打架，打架就是不稳定，老打架下去，那也不行。孔子讲，要“和而不同”，这是真理。交响乐不仅有七个音符，而且音域很广，交响乐里个个声部的乐器也不相同，音调音色差异很大；这个差异很大，处理得好，可以形成更高级的和谐。所以差异越多，关系处理得越好，可以形成伟大的乐章，形成更好更和谐的了不起的东西。

第二，人生观。人生观是人对世界看法的一部分，是对人生的看法。中华文化既然认为天人合一，显然，中华文化对人生的看法是和对自然的看法紧密联系在一起的。《老子》讲：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”多好！一心为别人！又讲：“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”天下没有比水更柔软的，但攻坚强的东西时，谁也没它厉害，谁也搞它不赢。《庄子》讲：“莫寿于殇子，彭祖为夭。”庄子的话是有道理的。从某种观点看，生下来的小孩寿命长，从另一种观点看，彭祖活八百岁寿命也短。庄子所说的寿命长，可以认为是讲人的精神、人的事业可以不死。这也是《老子》讲的，“死而不亡者寿。”

中国人讲前人种树后人乘凉，我很有体会。华中科技大学主校区，原来的华中理工大学、华中工学院，是1952年开始建的。建校的时候我参加了，一片荒原，一座荒山，山上一棵树都没有，山下只有几棵树；如今大树参天，浓荫蔽日。当初亲自教我课的原机械系的老师如今几乎都去世了，我很有感触，前人种树后人乘凉。他们为什么种树啊？是为了后人乘凉，所以永垂不朽。他们肉体不可能永垂不朽，他们的精神、事业却永垂不朽。南宋末年有位诗人写道：“遗表不随诸葛死，离骚常伴屈原生。”讲的就是这个意思。

正因为如此，中国的伟人都是非常积极向上的。郑板桥非常爱民，写了一首诗：“县衙卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。”肖楚女说：“人生应该如蜡烛一样，从顶燃到底，一直都是光明的。”还有雷锋，他说：“人的生命是有限的，为人民服务是无限的，我要把有限的生命投入到无限的为人民服务中去。”这是非常积极、向上、正确的人生态度。

第三，价值观。人生观是对人生的看法，最根本的是对生死的看法。这里讲的价值观是人生观的重要组成，是对各种关系处理的价值或意义的看法。《大学》讲：“物有本末，事有终始，知所先后，则尽道矣！”事情是有本有末，有终有始的，要搞清哪个先做，哪个后做。《大学》讲的八条：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。要做到后边一条，必须先做到前边一条，前后顺序不能颠倒。毛泽东同志在《为人民服务》中，引用司马迁的话：“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛。”中国自古以来讲忠、孝、节、义，就是讲价值观，讲责任。忠是讲要对国家，对民族负责，天下兴亡，匹夫有责。中华民族延续了五千多年，不但没有消亡，反而战胜了前进道路上重重困难，在曲折中不断发展，千万炎黄子孙，前仆后继，杀身成仁，舍生取义，去做“若为自由故”事情。我知道同盟会第一位牺牲在清政府屠刀下的，叫做陆皓东。他从香港潜回广州，准备组织起义时，被清政府抓了，杀头。临刑时，他讲：陆皓东可杀，但是，继陆皓东而起者，不可杀绝。蒋介石叛变大革命后，大肆屠杀***人，其中包括夏明翰。夏明翰临刑前讲：“杀了夏明翰，还有后来人。”他们为了国家和民族利益，什么也不怕，敢于牺牲个人。所以我们的民族能够延续五千多年，我想关键就在于千万志士仁人他们人生价值的取向，在于他们的精神追求。是的，我们应该“宏扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”；人应该有精神，一个民族应该有共有的精神家园。

中华民族精神的核心及内涵

我认为爱国主义是中华民族文化价值观的核心，是世界观、人生观、价值观的集中表现，是整体观、变化观、本质观最重要的凝现。中国优秀传统就是中国人文精神，也就是民族精神，用季羡林先生的话讲，归结起来就是两点，一是爱国，二是有骨气。爱国，文天祥讲：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”有骨气，孟子讲：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。”李白非常有骨气，写了一首诗说：“安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜。”陶渊明不为五斗米折腰，有骨气。我们中国人最讲究爱国，有骨气。讲爱国，首先要爱民。我国历史上的伟大爱国人物，谁不爱民？谁不与民心心相系？他们懂得，无民哪有国？民为邦本。孟子讲得非常清楚：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

我推荐学生应该好好看看《邓小平》这部纪录片。为什么？最可贵就是一开始邓小平同志的话：“我是中国人民的儿子，我深情地爱着我的祖国和人民。”“我是中国人民的儿子，”是讲他属于人民。现在有的干部，自认为是人民的“父母官”，不对，完全错了；官绝不是人民的父母，相反，人民确实是官的衣食父母。中国历代志士仁人是非常清楚这点的。张俞写的《蚕妇》：“遍身罗绮者，不是养蚕人。”梅尧臣写的《陶者》：“十指不沾泥，鳞鳞居大厦。”还有李绅写的《悯农》、范仲淹写的《江上渔者》、白居易写的《观刈麦》等等。要懂得一切都是从人民血汗中出来的，要知道自己是属于人民的。属于人民，就应该为了人民，应该为人民服务，而且，要为了人民，那就应该相信人民、依靠人民。

下面我分别来谈谈民族精神的四个内涵。

第一点是团结统一，这是爱国主义最核心和最本质的东西，我们民族能够延续五千多年，依靠的是我们民族的优秀传统。

第二点是爱好和平。《尚书》一开始就讲，要“协和万邦”。我们以邻为伴，与邻为善，睦邻，富邻。英国哲学家罗素说：如果世界上有骄傲到不肯打仗的民族，那么这个民族就是中国，中国人天生的态度就是宽容和友好，以礼待人，并希望得到回报。

第三、四点就是勤劳勇敢和自强不息。我认为，前面两点讲的主要是集体，是个人与集体的关系，这两点讲的主要是针对个人。如果勤劳勇敢是外在表现，那么自强不息就是内在动力。

我认为毛泽东同志讲的“两个务必”十分重要，是我国历史上巨大成功与惨痛失败的经验教训的深刻总结，是唐朝名臣魏征所讲的“居安思危，戒奢以俭”的现代发展。居安思危，在今天，要谦虚谨慎，不骄不躁，就是要按客观规律办事；戒奢以俭，在今天，要艰苦奋斗，廉洁勤政，心系人民。

中华民族精神与时代精神的交融

什么叫中国特色？我讲：背靠五千多年，坚持“三个面向”。如果不背靠五千多年，不用说五千多年，甚至把这一百多年来中国人民前仆后继、英勇奋斗、流血牺牲的历史以及由此沉淀而形成的文化都丢了，数典忘祖，这种民族就失去了灵魂，就会自我埋葬。

中国特色还必须坚持邓小平同志讲的“三个面向”：面向现代化，面向世界，面向未来。面向现代化，一定要面对现实；面向世界，要延拓空间；面向未来，要延拓时间。你不面对现实，不能在时间和空间上延拓，你就不能改革开放，你就不能与时俱进，不向先进文化学习就要落后。如果不坚持“三个面向”，就没有前进动力，一定会为时代所淘汰，再演闭关锁国的悲剧。

我们坚持“三个面向”，就是要吸收一切先进文化，使中华民族文化能够与时俱进，在世界上起到本身应该起的作用。因此我们必须高度注重文化。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》的“序言”一开始就明确指出：“文化是国家和民族的灵魂，集中体现了国家和民族的品格。”科学技术是第一生产力，人文文化是第一生产力的引路灯、方向舵、动力源、活水源。所以，我们应该坚持科学发展观，高度重视中华民族文化，高度重视现代科学技术。我非常赞成这样一句话：没有文化自觉，就没有文化自尊；没有文化自尊，就没有民族自尊；没有民族自尊，就没有国家自强。所以，文化的自觉是非常重要的。胡锦涛同志2006年4月21日在耶鲁大学演讲中精辟地指出：“一个民族的文化，往往凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知和现实感受，也往往积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”

我这个人特别喜欢中国古典诗词，其中有一位诗人我特别喜欢，他就是唐朝的诗人刘禹锡，改革派，不怕打击，不怕失败，直面人生，勇于斗争。他对老年人讲“莫道桑榆晚,为霞尚满天”；对新人寄予无限的希望，“芳林新叶催陈叶，流水前波让后波”；对新生事物，他是支持的，“请君莫奏前朝曲，且听翻新杨柳枝”；对秋天，他讲“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝。晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄”；对春天，他讲了“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”。

很多朋友到武汉去都要登黄鹤楼，因为它是江南三大名楼之一。我认为上黄鹤楼主要是可以看见大江奔腾而去的雄伟之势，但长江在武汉不是东去，而是由正南流向正北。大江东去是总趋势。我们国家社会主义建设就是大江东去，但有曲折，有回流，有旋涡，有艰险，有泥沙俱下，鱼龙混杂，然而大江毕竟是东去，势不可挡，我相信，在我们党的领导下，坚持科学发展，充满必胜信心，深怀忧患意识，万众一心，抓住机遇，扎实工作，我们的中国特色社会主义事业前途必定无限美妙！

“和合”是一种文化基因，是中华民族先贤在实践中孕育的智慧，“和合”的价值观影响了人们的处世原则和交往理念。

“和合”观是中国传统文化的基本精神之一，也是一种具有普遍意义的哲学概念，对中国文化的发展具有广泛而久远的影响。

“和合”文化基因的现代转化及其创新发展，在一定意义上成为中国最具安全感的一个影响因子，这种影响是长久的、可持续的，它在根本上规范了当代中国人的思维和意识，使中国成为世界和平发展的重要力量和现实支撑。

历史发展

因此在先秦时期，和合文化得以产生和发展。概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。

在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。由此可见，和合文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使得事物的发展停滞不前。

这表明，和合文化有两个基本的要素，一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、男女、父子、上下等等，相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、五行和合等等。

“中和”

“中庸”是古人追求的一种美德，最早见于《论语永业》:“中庸也是美德，这几乎是不可能的！人民没活多久。”也说，“宽而精，清而中和。”中庸就是“为中国所用”，也就是“为中国所用”。清代刘保南在《礼记中庸》年说：“中国人用的意思就是中庸。”中庸强调公平、无过、中庸、中庸。正如智虎所指出的，他在欲望、情感、行为上受到约束，找到最佳平衡点，讲究一个适当的限度。南宋大学者朱在《论语》年诠释了16个字：“心危，心轻，心绝，气绝，气绝。”这就是古代圣贤的“教法”，即“十六字心传”。“被允许保持冷静”是关于接受中庸之道。

类似于“中庸”的概念，古人有“中和”二字。“中和”的概念早在《伪古尚书》和《中庸》就出现了。中庸之道：“喜、怒、哀、乐，皆非天生。这是两者之和。还有，大本钟也是。还有，人情世故也是。要中立，天道地位尴尬，万物皆修。”在这里，“和”被称为“中节”，而“中和”则被提升到宇宙精神的高度。朱的《荀子》解释说，“天地万物，我们是一体的。如果我的心是对的，那么天地之心就是对的；我之气若平，天地之气也。”

儒家的社会改造计划是真诚的，真诚的，自我修正的。它是一种由内而外，由人而物，由近及远的方法，强调人性的改造，然后是社会的和平，最后是世界的和平。

在儒家看来，作为社会共同体的一员，如果每个人都能做到温柔而不骄，强而不猛，强而不凶，敬而安之，乐而不*，悲而不伤，实现自己的欲望、行为、进退，那么整个社会与宇宙的和谐就不再遥不可及。整体的和谐是建立在各组成部分或要素有机合理的比例关系上的。社会和谐有赖于社区成员的道德维护和人格完善。“中和”强调质和量的规定性，强调适度、适当、平衡、协调。

“和谐是珍贵的”

作为礼史上的一种社会规范和制度安排，有两个特点：一是“不要”。说：“为仪式而死算不了什么。什么都称不上是仪式。”说：“富者富，老者少。”其目的是根据社区成员的地位、年龄、性别和血缘关系划分权利义务范围，界定不同社会角色的行为选择边界，避免因无差异而导致的利益冲突和社会混乱。二是“和”。公元年，孔子说：“和为贵。王之道是第一美女。它有毛病。知而不礼，和睦相处，不可行。”也就是说，礼貌中最重要的是和谐，是和谐的体现。制度化的“仪式”和精神上的“和谐”缺一不可。如果凡事循“礼”而不知“和”，就会导致“礼胜而后分”，缺乏凝聚力和向心力；反之，如果“和”无处不在，没有“礼”的制度保障，就会失去。

当然，“礼仪”能否贯彻“和”的精神，实现社会和谐的目标，取决于它是否体现了正义的原则。正义的通俗表达就是给同样的东西同样的待遇，不正义就是给同样的东西不同的待遇。

解决方法是什么？

《老子》第四十二章说：“道生一，生二，二生三，三生万物。万物负而扶阳，怒则以为和。”这里的‘一’指的是道，‘二’指的是阴阳，‘三’指的是阴阳调和形成的和谐状态。一切都是由两个对立因素的合作而产生的。《中庸》和《左传Xi公三年》说：“保护大河的是李真。”也就是说，阴阳结合，四季协调，万物孕育，才会有长治久安的结果。“大和”意为“太和”，强调矛盾的妥协和统一。说：“和为一，和为更强。”换句话说，“和谐”可以带来协同和共赢。借用今天的一句话，“和谐”是一种“文化软实力”。

北宋哲学家张载将“和”上升到“道”的高度，明确提出“和而不同”的思想，注重矛盾的调和、冲突的化解、对抗的解除、斗争和战争的消除，体现了和平主义精神。张载在开幕式上说：“干叫爸爸，坤叫妈妈。给这个优势就是混在中间位置。故天地之塞，吾身也；天地之美，我的本性。

人，我的同胞，事，我和我自己。“整句话就是说人生在天地之间，他们在天地之间。天地之气构成人体，人性主宰天地。所有的人都是同父异母的兄弟，其他的都是人类的朋友。“人类的生物和事物”的概念体现了对宇宙的热爱，这与曾经盛行的斗争哲学和冷战思维形成了鲜明的对比，处于爱与恨的两极。

和为贵，忍为贵，与人为善，与人为善，不与邻为善，为所欲为，人缘好，与人为善等等。这些信条造就了中华民族几千年来热爱和平、追求和谐的民族性格。

林语堂在《荀子郭芙》一书中，分析了中国的和平主义、大度和成熟文化。他指出：“宽容是中国文化的最高品质，也将成为成熟的世界文化的最高品质。”

民族文化是某一 民族 在长期共同生产生活实践中产生和创造出来的能够体现本民族特点的物质和精神财富总和。 民族文化反映该民族历史发展的水平。 民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本 民族特点 的文化。 包括 物质文化 和精神文化。 饮食、衣着、住宅、生产工具属于物质文化的内容； 语言 、 文字 、 文学 、 科学 、 艺术 、 哲学 、 宗教 、 风俗 、节日和传统等属于精神文化的内容。 民族文化反映该民族历史发展的水平。 语言是民族文化的重要组成部分，同时也是民族文化的表现形式。 如历史、文学（包括 口头文学 ）、历法、医药、科学技术等，都是用一定的语言表现出来的。 宗教在不同的社会历史时期对精神文化的其他方面起着不同的作用。

民族文化是维系民族生存的精神纽带，是民族的灵魂，是经济社会发展的精神导向，是推动民族进步发展的智慧动力。

而作为推动国家发展的科技和经济力量更是在民族文化熏陶孕育之下成长壮大起来的。中华民族尽管有过无数次改朝换代，内忧外患，但其历史几千年延绵不绝，最终浴火重生，如日中天。其根源之一在于悠久、深厚的中华文化底蕴。

中华文化磨砺了民族风骨，洗涤了民族灵魂，反映了时代脉搏，顺应了发展规律、延续了民族生命、壮大了民族力量。因此，中华文化绵延千年，经久不衰，理所当然成为世界文化历史的一朵奇葩。

一个国家，要掌握自己的前途命运，就必须有自己的文化设计，有符合时代要求的科学的文化发展观。只有实现文化自强，才能实现文化惠民、文化富民、文化强民、文化强国。

当前，文化和经济融合产生的竞争力，正成为一个国家最根本、最持久、最难以替代的竞争优势。一个国家，只有当文化体现出比物质和资本更强大的力量时，当经济发展体现出文化的品格时，这个国家才能进入更高的发展阶段。

因此，文化的力量，比以往任何时候都更加强大；文化的影响，比以往任何时候都更加广泛。转变发展方式、提升发展质量、增进民生幸福、促进社会和谐，文化都是重要内容和衡量指标。

从世界发展的大趋势来看，一个多元文化发展的世界格局正逐步形成。而实现中华民族文化的大发展、大繁荣、大复兴，必将成为实现中华民族伟大复兴的强大助力和鲜明标志。

扩展资料：

民族文化形成的节日：

汉族的春节习俗，一般以吃年糕、饺子、糍粑、汤圆、荷包蛋、大肉丸、全鱼、美酒、福橘、苹果、花生、瓜子、糖果、香茗及肴馔为主。

并伴有掸扬尘、洗被褥、备年货、贴春联、贴年画（门神钟馗）、贴剪纸、贴窗花、贴福字、点蜡烛、点旺火、放鞭炮、守岁、拜年、给压岁钱、走亲戚、送年礼、上祖坟、逛花市、闹社火、跳钟馗等众多活动，极尽天伦之乐。

中国人过春节还有挂中国结的习惯。大年三十之前天津人有到古文化街乔香阁请中国结的习俗，取乔香纳福之意；温州人有去自己的信教虔诚祈祷，希望能够在新的一年里，与家人一起获得幸福。其中，多为佛教。

南方网—谈谈什么是民族文化？