牛蛇相缠什么意思,鸡牛蛇三合是什么意思
牛蛇相缠什么意思
接续前文《“苗之为苗”之一:历史上的苗疆与苗民,清朝进行最终的改土归流》,这一系列 没有明确主题,这一章节主要讲民俗,大概没有太多有趣的故事,只有一部分人感兴趣。
苗族文化是值得认真研究的课题。这个的先祖曾经和我们汉族的先祖逐鹿中原,只是最后失败了,不得不一再。从占有生存角度看,这是苗族先祖的不幸。但换个角度讲,因为苗族先祖没有占据中原四战之地,所以他们也不承受地缘压力,而且他们一直在向偏远山区,能够保留比较古老的传承,包括上古的一些习俗,比如。
生活在原始蒙昧里的人们对世界的认识是模糊的,有许多臆想。原始人普遍认为”万物有灵(神),相互交感”,认为支配世界变化与自己命运的就是这些在起作用。原始人通过对的膜拜来祈求自己和家人的平安。我们一般把或者祈神驱仪式的人称之为祭司(时代)或者(时代),其实上古时代人人都是。
就拿“三皇五帝”中的颛顼来说,他是中华文明的三大人文始祖之一,他的一大贡献就是“绝地天通”。原来,到了颛顼时代,普遍,竭尽所能拿出自己的财物交给(包括巫、觋)代为神,越来越穷,而的权力越来越大,他们开始干预部落首领的职权,整个越来越乌烟瘴气。《国语楚语·观射父论绝地天通》记载当时情况,“古者民杂。……如是则明神降之,在男曰觋,在女曰巫。……及少皞之衰也,九黎乱德,民神杂糅,不可方物。夫人作享,家为巫史,无有要质。民匮于祀,而不知其福。烝享无度,民神同位。民渎齐盟,无有严威。神狎民则,不蠲其为。嘉生不降,无物以享。祸灾荐臻,莫尽其气。”这时候,颛顼进行了一场影响到今天的中国式——绝地天通:“颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民,使复旧常,无相侵渎,是谓绝地天通。”颛顼把天地间重要神的权力全部剥夺,把权收归到者手中,然后命令重、黎兄弟二替他天地。这样做的好处是者成为的更高领袖,杜绝了独立于王权的集团干政,也避免了百姓因过多耗尽家财。而中国的更高者往往都是世俗的,虽然也,但很少有人会真心持久地沉浸于中。由于中国者普遍缺少的情怀,处理国政比较务实,从而使中国自古就不能形成的。中国人鲜有狂,也很难发生战争。
反映在神话里,是这样说的:辟地后,在很长一段时间内,是的。神和人住的地方是可以相互连接的,一种说法是通过昆仑山这个通道,人可以上升至天界,而也可以来到人间享受人间生活。另一种说法是,大地的中心叫都广之野,有一棵大树叫建木,生长在都广之野的中心,充当连接天地的天梯。此外,昆仑山的悬圃、华山青水之旁的肇山和荒野的登葆山也是天梯。这种神、人通过天梯相互来往的情况越来越频繁,而人界和神界之间的关系也变得复杂混乱。有鉴于此,黄帝的曾孙颛顼就命令他的两个孙子“重”和“黎”,一个撑着天,一个压着地,将的 彻底阻隔开来,之后又任命二人分管天地间的事物,不经过二人的允许,神和人都不能随便去到对方的生活范围,就这样,人和神之间就有了一个比较明确的界限。
三星堆青铜神树
《史记·太史公自序》,“昔在颛顼,命南正重以司天,北正黎以司地。唐虞之际,绍重黎之后,使复典之,至于夏商,故重黎氏世序天地。”《伪孔安国传》:“重即羲,黎即和。尧命羲和世掌天地四时之官,使人扰,各得其序,是谓绝地天通。言无有降地,地祇不至於天,明不相干。”商朝时封重、黎的子孙于程(今河南洛阳市东,一说在今陕西咸阳市东),建立程国,称为程伯,其子孙以国名程为姓。
自从断绝天地通路,人能自由往来。神若是未经许可私自下凡,让天帝知道了就要受罚。至于人,则再也无法到天庭上去了。颛顼让人、神各居一方,各不相扰。但是这种神在上、人在下的现象,慢慢影响到下界,使人与人之间也逐渐有了距离。一部分人高高在上,成为人间者,享受各种贡奉和特权,而大部分人则被压在下面,为少数人所奴役。也就是说,在颛顼时代,中国逐渐出现阶级分化。
这个绝地天通的故事与苗族人有什么关系呢?《尚书·吕刑》这样说,“若古有训,蚩尤惟始作乱,延及于平民,罔不寇贼,鸱义,奸宄,夺攘,矫虔。苗民弗用灵,制以刑,惟作五虐之刑曰法。”里,蚩尤原本就是,他沿着天梯来到人间,煽动他的八十一个兄弟(应该是部落)和苗民作乱。他在涿鹿之野和黄帝展开了一场争夺天帝之位的恶战,黄帝费了九牛二虎之力才把这场叛乱平息下去。这个神话反映出,苗族先祖在先祖“绝地天通”也就是者收回普通人天地权之前就已经南迁了。所以苗族人中有专门从事的,传承上古天地的权力,这可使我们今天有机会远古人类的行为是怎样的。
是的基础,是的发展。是性实用技术,所有的行为都只是达到目的的手段,具有仪式、语、仪式者这三要素,而理论体系比较完备的不讲求这些。苗族具有模糊的“超自然力”的观念,幻想依靠“超自然力”对人加强影响和控制。贵州从江县孔明乡的苗族,手脚疼痛、化脓生疮,“酿古”就会痊愈;母猪产子无奶,“兴达”就会奶汁如注。要使全寨不遭火灾,就要驱逐“火殃”。“酿古”是一种使人手脚疼痛、化脓生疮的;“兴达”是一种使母猪无奶的;“火殃”则是一种烧房子的。在苗族生活中,每一种忧患几乎都会有一个对应的神成为顶礼膜拜的对象。我以为,发展到后来,就会出现也是承认“万物有灵”的满教,苗族的始终没有发展到这一步。
乾隆五十一年(1786年)《苗蛮图册》记载苗族人非常信
苗族崇拜枫树,是出于对蚩尤的尊重,因为曾经束缚过蚩尤的桎梏衍生成枫树。湘西、黔东北苗族祭祖时须打猪“蚩尤”,湖南城步苗族有祭“枫树神”为病人除“”的习俗。歌舞乐是苗族的组成部分。人死之后,和芦笙师、鼓手等要互相配合做打唱念,一直舞下去、唱下去,直到仪式结束。歌舞乐以娱神为主,主要目的是祈求,其次才是娱人。贵定苗族把傩舞《雷公舞》叫“打媒拉”和“索更”,即“叫、驱神”之意。人死之后也要歌舞闹尸。
国外一些学者将分为两种:一是感致,其施行的原理是同能致同,即以为相似的东西都是同一的东西,它凭感觉而致结果,故曰“感致”。例如,吃猫血酒是苗族双方盟誓诅的仪式,他们认为日后谁违约谁就会像这只猫一样被砸死。第二种是染触,通过接触而产生结果,例如:剁碎仇人的衣物或他的指甲、头发等,就会使仇人身亡或患疾。
学者们又把分为“吉”或“白”,用来求福;“凶”或“黑”,用来害人。一般只教人“这样做,那样做”,以便得到所希望的结果。教人”别这样做,别那样做”的,则是一种禁忌。和禁忌是一个事物的两个方面。
我们举具体的例子,湘西苗族有“吃猪”,又称“椎猪”,也就是用棒子把猪打死的。“椎猪”又名敬始祖猪,苗语称为勃巴姑,是湘西苗族最严肃的祭祖活动。据苗族老人说,前一般人家遇灾逢难,人染疾病,牲畜发,往往认为是祖先的作祟,这就要打猪祭祖,请求饶恕。如果家中人畜兴旺,发了财,又认为是祖先的结果,也要打猪祭祖,表示感谢。“椎猪”是苗族古典集大成者。我们把这种讲得详细一些。
“椎猪”有两个起源。起源之一是再现蚩尤与黄帝战争、和谈的仪式,以此颂扬蚩尤的战功,追忆蚩尤的死因,以达到他的目的。蚩尤和黄帝是两个敌对部落的酋长和首领,他俩的战争是战争。双方曾经达成停战协议,然后椎猪盟誓:谁违约谁必像这头猪一样被乱棍打死。猪死如同人死,也就是同能致同。
起源之二是苗族始祖奶贵、玛苟。代雄、代玉了生父玛苟,生母奶贵让他们偿命,于是兄弟二人杀了七头告密的铁头水牛告罪,以牛代替代雄、代玉二人偿命。这就是感致,通过模仿牛死来祭奠先祖。后来,穷人家椎不起牛,只好拿“棰猪”代替。
清末《苗蛮图册》之苗族“椎牛”
在“棰猪”仪式时,要。先把蜂蜜做成丸,投入香炉燃放黄烟产生上天的通道,并且驱逐祟。把烟散成伞的形状罩住坛场。然后会用双手指和掌做出各种组合,也就是手诀。同时嘴里念念有词,也就是口诀。手诀配合口诀完成各种特异功能。认为声音也可以,所以要念语,这些语有时很有韵味。比如“请师”语:“跟着我的左手,成风成雨;跟着我的右手,成雾成云。跟着我进山入岭,跟着我入岩入崖。进岭没有惊动百兽百鸟,入崖没有震动岩崖岩壁……”然后到宝殿供上祭品,为户主祈祷,然后打卦测试是否。
在上要摆上主家的布,也就是主家一族的依附物。这个过程就是把死者的系于布的。通过驱疫荡秽的仪式把亡人的吉系于布上,使之与冥界的列祖列宗团聚。
一边念语,一边会用黑色的石头涂黑事先准备好的木偶的脸,象征驱赶了凶。
苗族“椎猪”的主坛和供猪的捆扎
接着就是“可怕的”“椎猪”仪式了,一边用棒子乱打献祭的猪,一边口语:“猪声震天,叫喊动地,哭声来抵主家的病哼三天,喊叫来抵主家的哭丧之号。”痛苦的猪的哀嚎就像人的哭声,以此为户主抵灾。
在整个“椎猪”仪式中,戴上马尾编织的法帽,象征会飞快自由地出入天庭。由此影响到苗族先民多用马尾与头发编织成发辫,盘在头顶,这种头饰一直保留到明清时期。
苗族《椎猪·对索话》中有这样的情节:一个叫兰王的给蚩尤(或雷神)年老父母阿濮木连、阿娘留那七颗药丸。他们一口吞了,结果生下七个索戎索贵,索如索妹。因为接触了能生养的药丸就能生子,这属于染触。苗族在“椎猪”中也有不少禁忌:凡被蛇咬伤,身怀六甲(怀孕)或路见两蛇相缠等怪事的十二种人均进堂。主人家中出现母鸡吃蛋象征死人,狗下一个崽象征一支哭丧棒,猪生双胎崽象征两根抬丧杠,陆上遇黄蟮,水里见黄鼠等怪诞现象都要通过驱遣,施行之后被认为可以防梦恶兆变为现实。苗族“椎猪”的完整地保留了一万多年以前苗族初民时期原貌,由此我们也可以推测汉族先祖当时的可能的仪式流程与样貌。
苗族的是可以追溯到的。湘西苗族中,还有种“化水”(苗语意为“取一碗水”)的。施术者让人舀水盛放于碗里,然后烧香焚纸,念,这种被施过的水就叫做“鸬鹚水”,可以融化掉卡在喉咙里的鱼骨刺之类尖利。其招式是用大、食、小三指呈三角形,扣住盛清水的碗底。完成这个招式要求行巫之时必须具有一个能让用三指扣稳的圈足器具,方才能“化水”。1983年以来考古工 在湖南怀化新建高坎垄发现一处遗址,出土了一种陶碗(“怀化碗”),非常特别。但与现代苗族使用的饭碗极为相似,其特点是有凹圜底、矮圈足,口径在123—164厘米之间,高75—10厘米之间。这种“怀化碗”就与现代苗族“化水”使用的碗相似。
好了,在各位看官昏昏欲睡的时候,我们开讲提神的“巫蛊”之事。
“巫蛊”是害人的,属于“黑”一种。《左传昭公元年》:“于文,皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。”“蛊”字由皿虫组成,本指生于器皿的虫或器皿被虫蛀坏,后引申为谷物所生的飞蛾,通过其他物体变质而形成的虫也被称为“蛊”。蛊被认为具有变幻莫测的性质和非同寻常的性,所以又叫“蛊”。
在古代,“蛊”是南方一种普遍现象,并非苗族人专利。《隋书·地理志》载:“新安、永嘉、建安、遂安、都阳、九江、临川、庐陵、南康、宜春,其俗又颇同豫章,而庐陵人庞淳,率多寿考。然此数郡,往往畜蛊,而宜春偏甚。其法以五月五日聚百种虫,大者如蛇,小者如虱,合置器皿中,令自相食,余一种存留之,蛇则曰蛇蛊,虱则曰虱蛊。”宋代郑樵《通志·六书略》:“造蛊之法,以百虫置皿中,俾相啖食。其存者为蛊,用以。”明代刘文泰《本草品汇精要》:“古人愚质,造蛊图富,皆取百虫瓮中盛,经年间开之,必有一虫尽食诸虫,即此名为蛊,能隐形,似神,与人做祸。”[清代王筠《说文句读》:“苗人行蛊者,聚诸虫于一器中,互相啄食,所余一虫即为蛊矣。”从这些记载来看,古代盛行的“蛊”的到了清代只剩下偏远山区的苗族还在使用。
清朝《苗蛮图说》记载的苗族人“斗螺占卜”,并非养蛊
如果用科学解释,放蛊就是利用生物害人,古代是严厉打击这种行为的。《宋刑统》规定:“诸以药人,及卖者,绞。即卖买而未用者,流二千里。脯肉有,曾经病人,有余者速焚之,违者杖九十。若故与人食,并,令人病者,徒一年,以故者绞。即人自食者,从过失法。”尽管如此,因为用“蛊”害死别人能谋夺其资产,获利颇丰,蓄蛊者一直都有,由此也产生不少。《述异记》:“凡蓄蛊,必盟于蛊神曰,愿此生得富,甘世世勿复为人。其用蛊也,其人既死,死者赀器物,悉运来蛊家。其受蛊之,即为蛊家役使,凡男耕女织,起居服侍,有名即赴,无有不如意,若虎之役伥然。”蓄蛊给人带来利益的时候,同时也有诸多不利。《太平御览》:“……三年不杀他人,则畜者自钟其弊。”
具体到苗族用“蛊”,也有不少。其一,《湘西苗族调查报告》:“蛊妇眼红,不放蛊,自己要生病,脸变。放蛊一人,蛊妇自己可保三年,中一牛,可保一年;中一树,可保三个月。猪亦可放,狗则不能放,不吃狗肉。”其二,邓启耀《中国巫蛊考察》:“有个蛊妇某天发蛊,发不出去,蛊现形为蛇盘在她的脖颈,要她放给自己的儿子,蛊妇无奈,只好答应。这事恰被看到,便出门密报给外出干活的丈夫。夫妻俩回来,蛊妇端出一碗蜂蜜水叫儿子喝,儿子借故要洗脸,将碗放在灶台上,烧了一锅滚水,然后锅盖,突然把蜂蜜水倒进锅里,压死锅盖。只听锅里一阵阵炸响,蛊妇门槛都没有跨出就死了。锅盖一看,里面烫死了一条蛇。”
苗族人中曾经盛行放蛊,同样就有“蛊”的办法。胡新生《中国》列出7种常见蛊的:襄荷、败鼓之皮,鸡、刺猬、玳瑁、粪汁、以蛊治蛊。举几个苗族解蛊的方式:
苗族人发现有人中蛊后,经常会用到荷花,认为把荷花或荷叶吃了,蛊自然就会解除。古籍也有类似记载,干宝《》,“余外妇姊夫蒋士,有佣客,得疾下血。医以中蛊,乃密以蓑荷根布席下,不使知。乃狂言日:‘食我蛊者,乃张小小也。’乃呼:‘小小亡去。’今世攻蛊,多用蓑荷根,往往验。襄荷或谓嘉草。”
苗族用猪粪、牛粪当作解蛊的。古籍《畜蛊》说:“凡畜蛊,必盟于蛊神曰:愿此生得富,甘世世勿复为人其用蛊也,其人既死,死者赀器物悉运来蛊家,其受益之,即为蛊家役使。凡男耕女织,起居伏侍,有命即赴,无不如意,若虎之役,伥然中斯者,唯自投粪窖中,稍或可解。”
苗族人把鸡血和着酒当做治疗蛊的。因为蛊原本就是虫,鸡是虫的天敌。《畜蛊》:“闽之尤溪、永安、沙县诸邑,皆有益。近有尤溪王令,买瓜一担,次日瓜中皆益(蛊?)虫,责买办者,以某家所买对,遂拘卖瓜之人问之,云某家从不造蛊。之,其人云:有造蛊者,与某有仇,必是。即拘造蛊者至,其人不讳,遂夹三夹棍,打一百板,并无痛楚,收禁囹圄,半夜失其所在。至其家追捕之,则已举室遁矣。近岁有异人传治法,凡至蛊者,须挟一鸡入门,蛊家解意,即付药一服,彼此不交言而退,服之无患矣。”
苗族人发现中蛊,会当着施蛊者的面直接骂施蛊者,内容包括施蛊者的名字,以及施蛊者什么时候放的,最重要的一点还有蛊的种类,骂完之后,当着施蛊者之面啐口水。这种治疗的应该 于某种语,后来语失传,人们改为直接骂人的方式。洪迈《夷坚志》:“蔡人李枢,避建炎之难,同数乡人入蜀。绍兴乙卯,自夔之涪,过上岩,买一大鱼,其状如鲤,命仆治其半为羹,以半为鲊。初啜羹,其味甚苦,意谓胆破,复尝肉脔,则一甘一苦,心疑焉。忆其父所书解,因急之,而屏去羹弗食。后三日,至武宁,市无屠肆,仆欲以进鲊,乃洗涤令净,沸油煎之,至盘桉间犹盛热,又数遍。一小青蜘蛛出鲊上,踸踔自如,即杀而屑之,尽投鲊于江。枢乃道父书云:顷有朝官,与一西游,道由陕归,程镇荒远,日过午,馁甚。抵小村舍,闻其家蓄蛊,而势必就食,去住未剖。僧曰:‘吾有,可无忧也。’食至,僧闭目持,俄见小蜘珠延缘碗吻。僧曰:‘速杀之。’于是竟食,无所损。其曰:‘姑苏啄,磨耶啄,吾知蛊生四角,父是穹窿穷,母是舍耶女,眷属千百万,吾今悉知汝。摩呵。’是时同行者竞传其本,所至皆无恙。别传解方,用豆豉七颗,巴豆去皮两粒,入百草霜,一处研细,滴水圆如菉豆大,以茅香汤吞下七圆。又泉州一僧,能治金蚕蛊,云:‘才觉中,先含白矾,味甘而不涩,次嚼黑豆,不腥者是已。但取石榴根皮,煎汁饮之,即吐出活虫。无不立愈。’李晦之云:‘以白矾芽茶捣为末,冷水调服,凡一切皆可治。’”
写到这里,我忽然想起《千与千寻》的一个镜头:千寻踩死白龙吐出的蛊虫,可见中外都有“蛊”的类似。
千寻踩死“虫子”
本文是讲历史与文化, 信不信“巫蛊”这种事情呢?作为坚定的无神论者,天天和医药打交道的人,我当然不信这种以讹传讹的说法。但我也无意在此处进行科学解密,我只是说这是一种历史上发生过的现象,在历代文献记载中充斥了大量局外汉族人的不解与误会。我们能通过苗族流传下来的现象,推想一万年前上的人们普遍的涉及的行为是什么情形。
那么,写到这里就要收尾了。这篇 的意义是什么呢?我是想说,苗族的先祖由于一再逃避南迁的汉族先祖,历史上多次错过了吸收先进汉化文明的机会,所以苗族的生产力水平始终发展缓慢,文化水平也与中原差距很大,到了明清时代,者普遍把苗族人看成不开化的蛮夷。
当然,中华的历史进程大趋势始终是在进步中的,苗族在与汉族后来的交往过程中也逐渐接受了汉化文明,我们下文还会提到。明清时期是苗族重要的进步和逐渐接受汉化文明的重要时期,今后我们会按这条主线继续讲述下去。
未完待续。
以上就是与牛蛇相缠什么意思相关内容,是关于蚩尤的分享。看完鸡牛蛇三合是什么意思后,希望这对大家有所帮助!
江西文化·巧夺天工,人间瑰宝—景德镇瓷器文化·清代丰富多彩的釉上彩
清代陶瓷器的产地是比较广泛的,但是,景德镇仍然以其瓷都的地位代表了整个时代的发达程度。
清初,景德镇的制瓷业一度处于停滞状态,不仅民窑,甚至官窑也不例外。顺治朝,宫廷曾几次指派景德镇烧造龙缸、栏板等,但都没有完成。直到康熙十九年左右,景德镇的制瓷业才在明代的基础上,有了突飞猛进的发展,当时的景德镇又成为一个繁荣的城市。清初人沈怀清说:“昌南镇陶器行于九域,施及外洋。事陶之人动以数万计”(朱琰《陶说》卷一)。乾隆初,唐英在《陶冶图说》中记载当时的实况说:“景德镇袤延仅十余里……以陶来四方商贩,民窑二三百区,工匠人夫不下数十万,藉此食者甚众。”
清代景德镇瓷器的烧制,总的看,青花和釉里红瓷器的烧造技术,在前代的基础上,又有了进一步的提高,但是,最能代表和反映清代陶瓷特色的,应是其丰富多彩的釉上彩。
釉上彩创制于宋代,到了明代,釉上单彩和多种彩的制作,已经很发达。但是,明代釉上彩往往因嫌色彩单调而和釉下青花相结合,称为青花五彩。到了清代,釉上彩颇多创新,极为丰富。约略可分为民间五彩、珐琅彩、粉彩、斗彩、素三彩等品种。
清代的硬彩、青花均以康熙为极轨。康熙五彩的一个重大突破是发明了釉上蓝彩和黑彩。蓝彩烧成的色调,其浓艳程度能超过青花,而康熙时的黑彩的光泽,衬托在五彩的画面中,更加强了绘画的效果。因此康熙釉上五彩就显得比明代的单纯釉上五彩更娇艳动人。它基本上改变了明代釉下、釉上彩相结合的青花五彩占主导地位的局面。而且康熙五彩所有的色彩比明代大大增多,这样,在五光十色的画面中往往起着增加富丽娇艳的效果。
常见的康熙民窑五彩有杯、碗、盒、罐及凤尾尊、棒槌瓶与大盘之类的器皿,其图案由于不像官窑那样受到束缚,题材分外丰富多彩,除了花卉、梅鹊、古装仕女以外,还大量采用以戏曲、小说题材的人物故事画为主题,其中以描绘武士的所谓“刀马人”最为名贵。这些人物的画风深受明末著名画家陈洪绶(老莲)的影响,线条简练有力,以蓝、红或黑色勾勒人物面部和衣褶轮廓,然后用平涂的方法敷以各种鲜艳的彩色,给人以一种明朗感。后人把它和雍正盛行的有柔软感的粉彩相比,就称它为“硬彩”,又称“古彩”。它鲜明透彻,线条有力,能耐火,不褪色,不剥落,恒久如新。
康熙五彩除了白地彩绘外,还有各种色地彩绘,如黄、绿、黑地及米色地等。官窑器中特别珍贵的有“康熙御制”款的珊瑚红地五彩器。五彩常用的彩料有红、黄、绿、蓝、紫、黑、金等若干种。利用这几种主要颜色可以调配出各种不同浓淡和不同色调的彩色来,能够大体上满足彩绘各种人物、花卉、鸟兽和自然风景的需要。
珐琅彩瓷器是清代康熙、雍正、乾隆三朝极为名贵的宫廷御器,过去俗称“古月轩”瓷器,但是在清宫中并无“古月轩”之名,很可能是讹传。
珐琅彩瓷器创始于康熙年间,大多是盘、壶、碗、瓶、盒、杯等小件器,专作宫廷皇帝、妃嫔玩赏和宗教、祭祀的供器之用。康熙时,由于所用彩料较厚,有堆料凸起之感,同时又有较强的色彩立体感。雍正以后,珐琅彩瓷器的制作更趋精进,已经改变了康熙时期只绘花枝、有花无鸟的单调图案,而在洁白如雪的瓷器上用珐琅彩料描绘花鸟、竹石、山水等各种不同的画面,并配以书法极精的相应题诗,成为制瓷工艺和书、诗、画相结合的艺术珍品。
粉彩瓷器是在康熙五彩的基础上,受了珐琅彩制作工艺的影响而创制的一种釉上彩新品种。它开始于康熙时期。初创时的粉彩器比较粗,仅在红花的花朵中运用珐琅彩中所见到的胭脂红,其他色彩大多仍沿用五彩的做法。到雍正时,无论在造型、胎釉和彩绘方面,都有了空前的发展。雍正粉彩的特点是由于在彩绘画面的某些部分采用了以玻璃白粉打底,用中国传统绘画中的没骨画法渲染,突出了阴阳、浓淡的立体感,同时由于粉彩的烧成火度较低,所用彩色比五彩更多,因而比五彩更为娇艳,以淡雅柔丽名重一时。
粉彩的颜色由于掺入粉质,有柔和的感觉,又因为粉彩比五彩的烧成温度低,瓷器烧成后其色彩在感觉上要比五彩柔软,所以有“软彩”之称。粉彩所用的颜色种类远较五彩为多,而彩色的多样化必须要有洁白的胎地作衬托,才能显出它的艳丽。雍正的瓷的胎土洁薄,釉汁纯净,出窑后的加工处理也十分讲究,底足极其光滑细腻,很多雍正粉彩瓷器瓷胎之白且薄正是达到了“只恐风吹去,还愁日炙销”的地步。雍正粉彩瓷器的图案画面主要是花卉画,也有人物故事和山水画。在白胜霜雪的瓷面上,数朵绮丽彩花,婀娜多姿,其中尤以胭脂红色的秋海棠为绝艳。
乾隆时期的粉彩瓷器,总的来说,尽管秀丽淡雅已不如雍正,但仍有大量精致的工艺品。在彩绘工艺上,凡胭脂红花朵大多勾茎,不像以前那样只是简单地渲染。锦地、蓝地、黄地开光粉彩的制作逐渐增多,至于像胭脂红地粉彩,金地粉彩,黑漆嵌金银丝开光粉彩等都是比较珍贵的品种,在这一时期又出现了兼用粉彩和珐琅彩装饰工艺的瓷器。从图案花纹看,乾隆时期的粉彩器有渐趋繁缛的倾向。
“素三彩”是指以黄、绿、紫等色为主要色调,只不用红色。这种素三彩的制作在明代已经开始,至正德时已极为精致。清代康熙素三彩瓷器有了更进一步的发展,它的彩色除了黄、绿、紫外,增加了当时特有的蓝彩。传世的康熙素三彩中有一些以黑、黄、绿或紫各种地色的三彩大瓶,往往四面开光,彩绘花鸟,过去评价极高,其中赝品居多。
铁兵器]
古代利用钢铁铸造的武器,是冷兵器的一种。始于春秋末期,盛行于战国以至火器发明的漫长时期。主要包括铁剑、铁杖、铁锥、铁鞭、铁锏、铁枪等。随着炼钢术的不断进步,铁兵器的质量和形制及种类也不断发展、完善,其形状逐渐趋于统一和定型,但性能仍没脱离近战的以直接杀伤为主的范围。铁兵器直到火器出现并发展后才逐渐消亡。
另
“十八般兵器”一词在古书中还找不到,明代谢肇 《五杂俎》,清代褚人获《坚 集》两书中都只有“十八般武艺”之说。显然,“十八般兵器”一词是后人所造。“十八般兵器”究竟指的是哪些兵器,,因为年代、地区和流派的不同,对“十八般兵器”的解说也各异。汇总起来。古今有以下十多种不同的说法。
据《五杂俎》和《坚 集》两书所载,“十入般兵器”为弓、弩、枪、刀、剑、矛、盾、斧、钺、戟、黄、锏、挝、殳(棍)、叉、耙头、锦绳套索、白打(拳术)。后人称其为“小十八般”。
今天,武术界普便对“十八般兵器的解说则是刀、枪、剑、戟、斧、钺、钩、叉、鞭、锏、锤、抓、镗、棍、槊、棒、拐、流星。
最早是汉武于元封四年(公元前107),经过严格的挑选和整理,筛选出18种类型的兵器:矛、镗、刀、戈、槊、鞭、锏、剑、锤、抓、戟、弓、钺、斧、牌。棍、枪、叉。
到了三国时代,著名的兵器鉴别家吕虔,根据兵器的特点,对汉武帝钦定的“十八般兵器”重新排列为九长九短。九长:刀、矛、戟、槊、镗、钺、棍、枪、叉;九短:斧、戈、牌、箭、鞭、剑、锏、锤、抓。
从以上各说看,十八般武艺所列兵器大同小异,形式和内容却十分丰富。有长器械,短器械。软器械、双器械;有带钩的、带刺的、带尖的、带刀的、有明的、暗的;有攻的、防的;有打的、杀的击的、射的、挡的。
可见,十八般武艺所列兵器,是古代大师的兵器(约有四百多种)中,在实战时最常用的一部分。
[长兵器]
古代较长的手持格斗兵器的统称。长兵器的称谓是与较短的手持格斗兵器比较而言的。古代长兵器与短兵器的划分没有严格的尺寸标准,一般将等于身长或超过身长,多用双手操持的冷兵器列为长兵器。
[短兵器]
古代较短的手持格斗兵器的统称。短兵器的称谓是与较长的手持格斗兵器比较而言的。古代长兵器与短兵器的划分,没有严格的尺寸标准,一般将不及身长,多以单手操持格斗的冷兵器列为短兵器。
[抛射兵器]
利用物体惯性,在空中独立飞行一段距离后杀伤敌人的冷兵器。抛射兵器种类繁多,按赋予飞行动力的形式可划分为手抛兵器、抛掷器械和弹射器械。抛射兵器源于在原始社会用于狞猎的石块、木棒等。后出现了将树枝弯曲用绳索绷紧的弓。随着劳动和战争实践的发展,出现了金属手抛兵器和较为复杂的抛掷、弹射器械。射击武器出现后,抛射兵器作用逐渐下降,现已成为狩猎,体育和特种用具。抛射兵器利用人的臂力、重力、木头的弹力、卷起或拉长的纤维的弹力投掷各种弹丸以杀伤敌人有生力量和摧毁其防御工事。常用约有:投掷弹、狼牙捶、飞镶、投石带、投矛器、弓、弯、希腊纵火剂、投掷机、弓箭、自射器、标枪、短投枪、德里德矛和投射机。
[系兵器]
古代系以绳索,抛放打击敌人后可以收回的兵器。系兵器按杀伤方式分为打击、钩割、捆缚等类型。打击、钩割类系兵器中国古代又称为犬兵。捆缚类系兵器一般称为袭索。系兵器是抛射兵器与长、短兵器的结合,具有独特的作用。这种兵器不算军队主要武器,往往用于特定人员和任务。
[短兵器]
对古代直接用于防护人体,免遭敌人兵器伤害的装具和器械的,总称。它可分为附着人体的防护装具和手持防护器械两大类。人体防护装具包括头盔和皑甲。皑甲又有人体和个部位防护甲之分,如面叭颈甲、胸甲、护手、甲裙等等。手持防护器械在古代各国一般均选用盾牌。卫体装备按制作材料区分,可分为木、竹、藤、革、金属等类型;按作用可分为单纯防御型和攻守结合型两类。
[戎]
中国古代对兵器的总称。如弓、丈、矛、戈、戟称五戎。《礼记·王制》:戎器不粥于市。郑玄注:“戎器,军器也。”
[五兵]
一组兵器的合称。关于五兵的记载,最早见于《左传》昭公二十七年(公元前515年),楚国的子恶请令尹子常,曾“取五甲五兵……惟诸门左”。五兵又有车兵五兵与步兵五兵之分。据《考工记·庐人》记载,车兵五兵为戈、支、戟、酋矛、夷矛;这五种兵器都插放在战车的车舆上,供甲士在作战中使用。步兵五兵,据《周礼·夏官·司右》郑玄注所引《司马法》文记载,包括弓矢、支、矛、中国西周和春秋时期军队配置的伍的兵器装备。当时认为,步兵的这五种杀伤方式戈、戟。它是当时步兵的一个基本编制单位和杀伤距离各不相同的兵器所构成的梯次配置的组合体,可以充分发扬多种兵器协同的威力,即《司马法》所阐明的“兵惟杂,兵不杂则不利”的原则。此词渐渐流为对兵器的泛称。
[十八般兵器]
中国民间对古代兵器的泛称。源于“十八般武艺”之说。十八般武艺是指使用兵器的技艺,由于多是兵器名称,久之,便演化出“十八般兵器”一说,其具体说法有八、九种之多,较为常见约有两种,一种是指刀、枪、剑、哉、棍、棒、梁、镜、斧、饿、铲、镀、鞭、锏、锤、叉、戈、矛十八般。另一种说法,出于明代谢肇制《五杂组》和朱国帧《涌幢小品》中,是指弓、鸳、枪、刀、矛、剑、盾、斧、饿、戟、鞭、锏、挝、受、叉、爬头、绵绳、自打。前17种是兵器名称,第 18种是徒手拳术。
[古代作战器械]
古代用于作战工程保障的器材的统称。按尺寸可分为大型、中型、小型器械;按作用可分为攻击型、防守型、机动保障型、维修保障型等;按使用范围可分为步骑战阵器械、攻守城器械、水战器械,车战器械等。
[珂罗摩迦]
印度古籍记载的一些尖端锋利的劈刺武器。其中有:
1、镊积底,有4臂长,金属制的手执武器;
2、帕罗斯,24安古尔(1安古尔相当于1英寸)长的双柄铁制武器;
3、恭特,长约7臂,或6臂,或5臂的标枪;
4、哈特邀,三角矛;
5、米底帕拉,巨型标枪;
6、首罗,尖角矛;
7、刁达摩罗,前端如箭形,长4臂、或4臂半、或5臂的木棍;
8、猪耳,顶端如猪耳形,锋利的木棍;
9、逝那那,铁制武器,两端各有三角,长有20、22、24安古尔,中间有双柄;
10、迎罗帕那,手中投掷物,即矛,重量分别为7、8、9邀尔沙(1邀尔沙等于16克),可投出一石驮努沙([1驮努沙即l弓的长度);
11、特拉悉迎,尖端锋利的铁制武器。
[砍砸器]
石器时代的工具或兵器,形状不固定将砾石或石核边缘打成厚刃,用以砍砸。常见于旧石器时代和新石器时代的遗址中。
[盔甲]
冷兵器时代头部和躯干各部位防护装具的统称。它的名称繁多,但基本上分为护头的盔和护身的甲两部分。甲又可分为甲身、甲裙、甲袖和配件几部分。早期,人们用兽皮柳条,有垫衬材料的布套,木头等固定在躯干上用以防护兵器的攻击。随着生产技术的发展,逐步出现了皮盔甲、膝盔甲、铜(青铜)铸盔甲。整块金属锤炼而成的板甲、金属编织的锁子甲等等。较早的铜制盔甲出现于亚洲。公元前2600年左右的两河流域、殷周时代的中国、吠陀时代的印度都已出现了铜盔甲。最早大量使用铁制盔甲是中东的亚述人。在盔甲的普及过程申,还出现了颈甲、面甲、腕甲、胸甲、手套等防护特定部位的配套甲具。封建时代的亚洲一些国家和中世纪的欧洲盔甲倍受重视制作极为完善精美,也较昂贵,还出现了金银、稀少皮革制作的盔甲。随着近代火器的广泛使用,古代盔甲茬战场上的防护作用逐渐降低,最终被以现代技术制作的防弹背心、钢盔等取代。
仡佬族是我们当今中国少数民族之一,也是一个人口比较多的一个民族,仡佬族文化历史也比较悠久。我们都知道,仡佬族人民擅长纺织,刺绣。但是我们好像很多人都不是特别了解仡佬族的民居文化都有哪些?
那么,接下来,就让我带领大家一起来看看仡佬族的民居文化吧!
仡佬族是贵州高原上最为古老的一个民族,有人认为它是“古夜郎”的后裔。仡佬族大多住在山区。民谚说:“高山苗,水仲家,仡佬住在岩旮旯。”
仡佬族先民的民居形式,以“干栏”为特色。见于《魏书·僚传》:“依树积木,以居其上,名曰‘干兰’。”又见于《新唐书·南蛮传》:“人楼居,梯而上,名为‘干栏’。”《溪蛮丛笑》记:“仡佬所居不着地,虽酋长之富、屋宇之多,亦皆去地数尺,以巨木排比……杉叶覆屋。”《黔南苗蛮图说》记仡佬“所居屋去地数尺,架以巨木,上覆杉叶。”
1949年以前,贫苦的仡佬族有住岩洞的,有在树上搭棚巢居的,还有用小树树编成三角形的“千脚棚”,以及把“千脚棚”架在矮小土墙上的“塌塌房”。
一般仡佬族的住房,有木结构的“穿斗房”,有石结构的石板房,还有茅草房。穿斗房以木做梁架,厚木板装镶作壁。石板房用石筑墙体,薄石板盖屋顶。茅草房多以板筑泥墙,屋顶盖茅草;也有的木构架梁柱,用竹编为骨,外面涂泥做墙,屋顶盖茅草为房。
民居建制,多为二层楼居建筑。中间为堂屋,供祖先牌位及待客,无天花板及楼板。两侧为卧室及厨房,楼上设粮仓。畜栏称“圈藏”,附于正房之后或左右两端,略矮,忌与住房屋脊相接。院落格局,有三合院、四合院,正房两端有耳房,左右侧建厢房。
居屋通常为长三间五柱落脚结构。财力富裕者建长五间、不足者修独间。大多数住房仿汉族房屋格局,为一列三间平房。中为堂屋,两侧为厢房,每间厢房又各隔为前后两小间,用前一小间作厨房外,全用作卧室。前一卧室有一火炕,火坑里终年薪火不绝,是家人每日就餐处。每天劳作完毕,全家男女老幼皆围炉休息或闲谈。亲朋来往亦在火坑旁接待交谈。堂屋与厢房之间均有门互通。堂屋正壁前置方桌一张。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放于堂屋内。只有婚丧、祭祖时才在堂屋举行。屋顶下安楼枕,上铺篱笆,一般不住人,作堆放粮食用。屋前为平地,俗称“院坝”,用作晾衣物、晒粮食、放鸡鸭。院坝两侧各为牛、猪圈和堆放柴草的简易房屋一间。与住房构成三合院。屋后或院坝前为菜圃,三合院四周多有桃、李、犁树或竹丛。仡佬族住区大部地处贵州高原,山多平地少,古称“跬步皆山”,可谓“开门见山”。
仡佬族分布在不同的地域,不同地域的仡佬民居有着不同的特点。
居住在黔中一带的仡佬族村民,其住房与附近的布依族和汉族“屯堡人”大同小异,多为石板房。
居住在黔西北一带的仡佬族同胞,多住茅草房,茅草盖得特别厚实、整齐,檐下收尾处精心编织造型各异的带状结,如同盖瓦屋面的“封檐板”,有尚好的艺术效果,被人誉为“贫女巧梳头”。
居住在黔东北一带的仡佬族同胞,酷爱修建干栏式“翘角楼”。石阡县花桥镇一带农村,栋栋小楼,飞檐翘角,竹木掩映,秀丽迷人。正屋一侧,加建厢房。厢房都是两层,而且多为吊脚楼。楼上环以“直棂栏干”,檐下晾晒衣物。飞檐翘角不仅美观,而且对增加室内采光和室外使用空间具有重要作用。秋收时节,家家户户檐下,挂满金灿灿的包谷,红艳艳的辣椒,一派丰收景象。
居住在黔北一带的仡佬族同胞,房前屋后竹木葱茏,屋面覆盖小青瓦,四周安装木板壁。若是篾条墙、篱笆墙,粉刷白灰,清爽明快。历史悠久、工艺精湛的“龙潭村古建筑群”,已被推荐为第六批全国重点文物保护单位。
位于务川仡佬族苗族自治县东北的龙潭村,属大坪镇管辖,因村前有口“龙潭”而得名。村民几乎全姓申,自称“申佑的后裔”。申佑(1425~1499),明代人,曾任四川道监察御史。正统十四年(1449年),北方瓦剌入侵,申佑随皇帝亲征,被困于土木堡,因貌似皇帝而代其死难,后被朝廷敕封“进阶文林郎”,准予建祠。祠始建于嘉靖十二年(1533年),清康熙、道光相继维修。坐西向东。有牌楼大门、两厢、正殿等。正殿面阔三间,穿斗式封火山墙青瓦顶。大门两侧砖墙上,镶嵌天启、康熙、道光碑。大门砖石结构,四柱三门,明间门额楷书阳刻“大节光昭”,次间楷书阳刻“千秋气节”、“流芳百世”。
龙潭村仡佬族民居的主要特点,突出表现建筑布局及石木装修上。
整体布局,略显凌乱,缺乏统一坐向,彼此似无呼应,此乃地势使然。龙潭一带为“喀斯特”岩溶地貌,即当地人所谓的“岩旮旯”。在岩旮旯中建房,只能因地制宜,“见缝插针”,难以统一坐向。但就一家一户而言,还是比较规整的。一般一正两厢,中铺石院坝,外砌石垣墙,形成封闭式院落。
封闭式院落的石垣墙,多以片毛石垒砌,间或以方整石砌筑。前者有平砌、斜砌及随意垒砌等工艺。斜砌中,又有上下两层反向垒砌者,形成条条“麦穗纹”,当地又称“鱼骨头”。麦穗和鱼骨,皆为吉祥物,一向受青睐。
建有石垣墙的仡佬族民居,必然建“朝门”。“朝门”通常由木质垂花门和石质八字墙组成。垂花门,穿斗式,悬山顶,上盖小青瓦。垂柱雕刻莲蒂、南瓜,寓意清廉、多子。大门门簪,或刻南瓜,或刻福寿,寓意多子多福。连楹雕刻水波纹,意在于防火镇宅,与其他民族雕刻“桃符”有异曲同工之妙。
正房多为四榀三间。房子较高,“吞口”较深,出檐较远。最引人注目的是门窗雕刻丰富多彩。明间门窗,均为六扇,称“六合门”。“六合”即前、后、左、右、上、下六个方位,意为“完整”、“圆满”,“六合一统”。次间门窗,也是六扇,但窗户只雕四扇。不少人家,于次间开侧门,门的上部饰以圆形挂落,称“月亮门”。
在龙潭村仡佬族民居的木质门窗上,装饰造型各异的吉祥图案,诸如福禄寿禧、耕读渔樵、二龙抢宝、双凤朝阳、野鹿含芝、喜鹊闹梅、吉祥牡丹、麒麟望日、岁寒三友、连年有余等等。
特别有趣的是,许多吉祥图案,采用组合手法,造成特殊效果。如单看似游鱼,组合为蝙蝠;单看是南瓜,组合成莲花;单看似两只桃,组合为两尾鱼;单看是个喜字,组合为“二龙抢宝”,等等。
还有一个独特之处,即不仅于明间大门安装“腰门”,次间房门也安“腰门”。所有“腰门”都是镂空的,但图案几乎无一雷同。门窗雕刻也是如此,充分体现各家各户的独创精神。
明间上部,装笆拆墙,外涂石灰,书写吉语。有的人家,在横梁上雕刻、绘画吉祥语言及图案,真所谓“雕梁画栋”。民居“雕梁画栋”,贵州实不多见。
干栏式房屋
干栏式房屋,是一种木结构的地面建筑。南方一些地区地势低洼,潮湿温热。我国先民为了居住地能有良好的通风和防潮性能,于是盖造干栏式房屋。这种木建筑房屋,一般都由若干木桩、圆木、木板组成,下部有木柱构成底架,高出地面,底架采取打桩的方法建成。桩木打成后,上架横梁,再铺板材,然后在木板上立柱构梁架和屋顶,形成架空的建筑房屋。干栏式建筑,既可防蛇虫猛兽之害,又可避潮湿,下面还可养殖家禽家畜。至今,我国西南一些少数民族地区,尚采用这种古老建筑形式。
干栏式房子是指在木(竹)柱底架上建筑的高出地面的房子。其具体构筑办法是用竖立的木桩为基础,其上架设竹、木质大小龙骨作为承托地板悬空的基座,基座上再立木柱和架横梁,构筑成框架状的墙围和屋盖,柱、梁之间或用树皮茅草或竹条板块或用草泥填实。
干栏式房子,中国古籍亦称作为干兰、高栏、阁栏、葛栏,现代日本语则称为高床,或认为考古学和民族志中所见的水上居址或栅栏居,均属干栏式房子。
文献传说的巢居,则被认为是干栏房子的最早前身。
干栏式房子的主要功能是使房子与地面隔离而达到有效的防潮。
除此之外,据民族学材料看,其尚具有有效地利用空间、一房多用的效能,如现代四川平武县王坝楚藏乡的白马人,修筑住房均盛行木干栏式习俗,房子分上下两层,按白马人的习惯是下层养牲畜,上层住人,类似白马人干栏式房子效用的例子,在其它少数民族地区也可见到。白马人自称是古氏族的后裔。如是,则干栏式住居习俗在这一地区或可上溯到先秦时期。从考古发现看,迄今所知最早的干栏式房子是浙江余姚河姆渡遗址出土的干栏式房子。河姆渡出土的干栏式房子,占地面积和规模较大,可作复原的8号、10号、12号、13号木排桩柱可能属一组长条形建筑。从10号排桩现存的分布长度分析,这组建筑至少长达23米。由8号排桩至12号排桩的间距是64米,表明这组建筑进深约在7米上下。而12号至13号排桩的13米间距,则构成此组建筑的前廊过道。据此复原可知,河姆渡此组遗迹是带前廊的长屋干栏建筑,其构筑方法并已采用梁头榫和平身柱卯、转角柱卯、柱头、柱脚榫、带稍钉孔榫、方木插阑、棂和企口板等先进技术。
河姆渡式的干栏房子,在江浙地区新石器时代马家滨文化和良渚文化许多遗址都有发现,如浙江的钱山漾、桐乡罗家角、江苏丹阳香草河、吴兴梅堰等遗址都有此类房子出土。云南的剑川海门口新石器时代遗址中也见有这种干栏式住居习俗。江西清江营盘里新石器时代遗址发现的陶制干栏式房子模型,带有长脊短檐式的屋顶,是该地区新石器时代曾流行干栏式住居习俗的一个重要佐证。四川成都十二桥商代遗址和湖北蕲春毛家嘴西周早期遗址发现的大型木构建筑群,说明夏商周时期干栏式建筑和住居习俗尚在中国的南方地区流行和发展。
干栏建筑是南方少数民族的建筑风格,古时流行于南方百越民族的居住区,这种建筑以竹木为主要建筑材料,主要是两层建筑,下层放养动物和堆放杂物,上层住人。这种建筑适合那些居住于雨水多比较潮湿地方的人。现在主要流行于壮族居住的比较偏远的地区,包括广西中西部、云南东南部、贵州西南部和越南北部。其他民族的干栏也有,但是受到汉式建筑和佛教建筑的影响较多。
考订拼音: kao ding
考订解释: 考据订正。
考订造句: 1、我们该怎样处理这些材料呢?首先是进行考订。
2、我们在那儿工作,考订神话、修正寓言,造空中楼阁,因为地上找不到有价值的基础。
3、因此,在考订作为转运司路之行政长官转运使一职的设置时,须注意区别并加以全面的分析,避免对史料的误读。
4、他的“词内看词”表现为对词的字、句、声、韵、调、体式、版本等的校勘和考订;
5、本文首先对李氏家族的世系作了一番系统的梳理,对一些人物作了考订,并且重新排列了世系表。
6、这部分考订《黔南苗蛮图说》编写、绘制、刻印的背景和时间以及作者桂馥的情况。
7、此外,对与船山四书学思想颇有关联的《船山经义》之内容和写作时间也作了细致考订。
8、该书可作为图书馆古籍编目人员宜重视考订的一个典型例证。
9、其次,罗列其家族成员的主要著述之存目和相关信息,并对所能见到的版本,略加考订。
10、其次,对魏宪的生年、身份及文学活动进行考订;
11、鉴于有的学者对该墓等级提出了质疑,本文根据发掘情况和文献记载,对墓主身份进行了进一步考订,对墓中出土的铜铸钱币进行了初步的分类研究。
12、因此,对该卷的录文进行系统的考订和整理,是本文的着力要做的工作。
13、唐 组织名医对针灸穴位考订和校定图书,这项工作前无古人。
14、本文研究重心有二,一是详实考订夫妻二人之生平。
15、从文献考订的过程看,相关进士名录、索引以及地方志等文献对清代台湾进士的记载均存在或多或少的缺憾。
16、对其版本和所载史实的考订结果证明了该文献的重要价值。
17、标题贵州五加科某些种类的考订。
18、标题我国油菜的名实考订及其栽培起源。
19、第一章对魏氏家族、魏宪本人及其著述进行考订。
20、通过对其考订讹字的成就与不足的探讨,对段玉裁相关研究有一个更为客观的认识。
21、是书的史料价值在于可以考订史实,补正相关人物生平;
22、同时,据考订清代台湾进士的籍贯发现,有17名台湾进士的原籍是福建或广东相关州县,这和台湾社会的移民历史正相吻合。
23、所以,考订俗字,也是本文的重要内容。
24、中国药用艾蒿类植物及古本草书艾蒿类植物的初步考订(一)。
仡佬族是贵州高原上最为古老的一个民族,有人认为它是“古夜郎”的后裔。仡佬族大多住在山区。民谚说:“高山苗,水仲家,仡佬住在岩旮旯。”
仡佬族先民的民居形式,以“干栏”为特色。见于《魏书•僚传》:“依树积木,以居其上,名曰‘干兰’。”又见于《新唐书•南蛮传》:“人楼居,梯而上,名为‘干栏’。”《溪蛮丛笑》记:“仡佬所居不着地,虽酋长之富、屋宇之多,亦皆去地数尺,以巨木排比……杉叶覆屋。”《黔南苗蛮图说》记仡佬“所居屋去地数尺,架以巨木,上覆杉叶。”
1949年以前,贫苦的仡佬族有住岩洞的,有在树上搭棚巢居的,还有用小树树编成三角形的“千脚棚”,以及把“千脚棚”架在矮小土墙上的“塌塌房”。
一般仡佬族的住房,有木结构的“穿斗房”,有石结构的石板房,还有茅草房。穿斗房以木做梁架,厚木板装镶作壁。石板房用石筑墙体,薄石板盖屋顶。茅草房多以板筑泥墙,屋顶盖茅草;也有的木构架梁柱,用竹编为骨,外面涂泥做墙,屋顶盖茅草为房。
民居建制,多为二层楼居建筑。中间为堂屋,供祖先牌位及待客,无天花板及楼板。两侧为卧室及厨房,楼上设粮仓。畜栏称“圈藏”,附于正房之后或左右两端,略矮,忌与住房屋脊相接。院落格局,有三合院、四合院,正房两端有耳房,左右侧建厢房。
居屋通常为长三间五柱落脚结构。财力富裕者建长五间、不足者修独间。大多数住房仿汉族房屋格局,为一列三间平房。中为堂屋,两侧为厢房,每间厢房又各隔为前后两小间,用前一小间作厨房外,全用作卧室。前一卧室有一火炕,火坑里终年薪火不绝,是家人每日就餐处。每天劳作完毕,全家男女老幼皆围炉休息或闲谈。亲朋来往亦在火坑旁接待交谈。堂屋与厢房之间均有门互通。堂屋正壁前置方桌一张。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放于堂屋内。只有婚丧、祭祖时才在堂屋举行。屋顶下安楼枕,上铺篱笆,一般不住人,作堆放粮食用。屋前为平地,俗称“院坝”,用作晾衣物、晒粮食、放鸡鸭。院坝两侧各为牛、猪圈和堆放柴草的简易房屋一间。与住房构成三合院。屋后或院坝前为菜圃,三合院四周多有桃、李、犁树或竹丛。仡佬族住区大部地处贵州高原,山多平地少,古称“跬步皆山”,可谓“开门见山”。
仡佬族分布在不同的地域,不同地域的仡佬民居有着不同的特点。
居住在黔中一带的仡佬族村民,其住房与附近的布依族和汉族“屯堡人”大同小异,多为石板房。
居住在黔西北一带的仡佬族同胞,多住茅草房,茅草盖得特别厚实、整齐,檐下收尾处精心编织造型各异的带状结,如同盖瓦屋面的“封檐板”,有尚好的艺术效果,被人誉为“贫女巧梳头”。
牛蛇相缠什么意思,鸡牛蛇三合是什么意思
本文2023-10-30 15:02:30发表“古籍资讯”栏目。
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