岭东佛学院复办已有八个年头了，这不长不短的时间里，在党和政府、统战宗教部门的领导下，在两任院长的智慧决策下，全院师生齐心努力下，虽然也取得了一些成绩，总结了部分经验，但是我们还必须面对许多问题，主要有几个方面：

首先，办学经费短缺。

学院的费用包括教职员工的工资、学僧每月生活补贴、医疗费、购买材料和教学资料、添置各种设施用品、日常办公支出、节假补贴、寒暑假探亲旅差等各项费用，每年四期《人海灯》杂志，属完全赠阅性质，印刷、稿酬、邮寄托运等费用，合计每年的开支总额达数拾万元，完全由开元寺支付，主办单位广东省佛教协会在财力物力上虽尽力帮助支持，但经费的来源没有一个固定的保障。

其次，师资相对缺乏，尤其缺少一些德才兼备，既能讲课，又能搞管理，个人修持严谨，愿意献身佛教教育事业的青年法师，师资力量的薄弱，有时会直接影响到教学质量的提高及佛学院发展的进程。

再者，学院各项规章制度还有待在实践过程中进一步健全。 一九九二年，全国汉语系佛教教育工作座谈会在上海隆重召开，会上赵朴初会长高瞻远瞩表明了当前和今后相当长时期内佛教工作最重要、最紧迫的事情，第一是培养人才，第二是培养人才，第三还是培养人才。这是正确分析当前佛教界严峻形势后的英明策略和宏伟蓝图，也是岭东佛学院一如既往兴办僧教育的精神原动力。我们预计规划：

学制从原来的二年升到四年；

1、在坚持招生条件的原则下，扩大招生名额，让更多的有志青年僧人，有机会接受佛教院校的正规教育；

2、报考者需交验身份证、学历证明及体检表（包括奥抗检查）、免冠一寸照片四张，随同报名单函寄本院，合格者发给准考证。

3、在规定时间（准考证注明考试时间），持准考证到本院参加统考；

4、考试科目：佛学知识、事事政治、语文、史地、英语、课诵等。形式采取笔试和口试两种；

5、本院招生办对各地考生，依据招生条件，考试成绩，本着择优录取的原则进行录取，分班学习。录取者，由本院将录取通知书，邮寄到考生推荐单位转交考生本人；

6、录取新生到院后，经体检复查，凡发现体质不符合条件者，退回原地。

千里之行，始于足下，展望未来，任重道远。持续、稳定、有成效的办好僧伽教育，是中国佛教的百年大计，命系佛教的生死存亡和未来发展的趋势走向。我们更加注重当下的付出和努力。相信有党的正确方针、政策，各级领导悉心关怀和大力支持，海内外诸山长老以及热心佛教事业的大善知识的竭诚护持，在全院师生精诚团结、拼搏奋斗下，岭东佛学院将会办得更好，培养出更多的“爱国爱教，学修并重”的跨世纪青年僧才，为佛教的未来多出人才、出好人才，为扬佛之光、传佛教化、庄严国土、利乐有情作出贡献。

佛教的经律论三藏中各有许多重要典籍，《阿含经》、《心经》、《解深密经》、《阿弥陀经》、《坛经》、《优婆塞戒经》这几本比较有代表性。

但是对于初次接触佛学的人，建议还是先看一些基础知识的读物，如赵朴初的《佛教常识问答》、圣严法师的《佛学入门》、《学佛群疑》、《正信的佛教》，还有佛教史的相关著作也可以看一下。有一定基础之后，再看佛教典籍，会理解得比较深入。

佛教典籍浩如烟海，在有限的时间里要全面系统的理解佛法的整体，《菩提道次第广论》是个比较好的选择，时间实在少的话也可以看看它的精简版《三主要道》。

我们生活在这个世界上，都有自己的处世态度。因为人生观念不同，生活经历不同，处世态度也往往大相迳庭。

在一般人的心目中，佛教徒是消极而悲观的。因此，选择佛教作为信仰，只是老年人的事，年轻时是不适合的，除非在事业或情感上遭受了重大打击。由于这种误解，使得许多人自决于佛法智慧与真理的大门之外。再从佛教界自身来说，许多佛教徒因为对经教缺乏研习，未能树立佛法的正见，面对社会的误解，自然也无法分辨。

作为一个佛教徒，应该以什么样的人生态度来对待修行和日常生活？消极或是积极？禁欲或是纵欲？自利或是利他？这一系列问题，不仅社会对此有诸多争议，即便是学佛者本身，多半也不甚了了，基与此，本次讲座将重点为大家分析「佛教徒的人生态度」。

人们总是习惯将佛教徒与消极厌世联系在一起，那么，学佛者究竟是不是消极的？如果是积极的，那佛教徒的积极又表现在哪些方面？要把这个问题弄清楚，首先要探讨一下：什么是消极？什么是积极？

一、积极乎？消极乎？

一、消极、积极的产生和表现

消极和积极是我们对某件事表现出的态度。当我们对其发生兴趣或认识到它的重要性时，就乐于主动参与，表现出积极的态度；反之，则会有意识地回避、抵抗，表现出消极的态度。

尽管孩子的天性都是贪玩的，但在对待学习的问题上，却会表现出截然不同的态度。有的孩子觉得读书无用，在这样的观念指导下，对学习难以产生兴趣，因此以消极的态度应付了事。而那些从小好学的孩子，因为意识到学习的重要性，不需要家长和老师的督促，自己就会努力对待。

我们在工作和处世中也会面临类似的问题。同样的事情，落实到不同的人身上，表现出的态度和行为也会各不相同。

儒家的代表人物孔子，采取的是积极入世的人生态度。他为了恢复「周礼」，为了推行「仁、义、礼、智、信」的政治主张，几乎一生都在周游列国。在他游历期间，遇到很多挫折，包括隐士们的冷嘲热讽，但他没有因此放弃自己的立场，仍「知其不可而为之」，积极实施治国平天下的志愿。在理想无法实现时，亦不轻言放弃，转而在学生中推行自己的主张，提出「学而优则仕」的读书观念，由读书进而仕途，进而治国平天下。

与孔子的积极入世相反，历史上还有许多消极避世的隐士，他们无法接受现实社会的污浊，转而寄情于山水之间，过著淡泊无为的生活。《庄子》记载：尧有意将天下让与许由，许由闻听，不仅没有感到欣喜，反而跑到河边将耳朵反复清洗，觉得尧的话玷污了他。

这样的机遇对孔子而言，或许是梦寐以求的，天下唾手可得，正可用来大展鸿图。但人各有志，许由所向往的是逍遥自在的人生，世间功名于他不但毫无意义，且避之尤恐不及。

除了观念不同而造成的差异之外，消极与积极的产生，往往与自身的生活环境和人生经历有很大的关系。

有的人从小失去家庭温暖，长大后工作不顺利、婚姻不幸福，经历了太多的坎坷和挫折，使他们看不到人生的意义，看不到生存的希望。活着到底是为什么？他们找不到自己的目标。在他们眼里，世上的一切都暗淡无光，甚至使人失去生活的勇气。长此以往，他们的人生态度不免趋向消极。

而在顺境中成长的人，很少经历挫折，对人生充满信心和希望，无论做什么都觉得有意义，他们所表现出的努力进取，就来自于积极的人生态度。

社会环境也是导致不同人生态度重要的因素之一，古人有「穷则独善其身，达则兼善天下」之说，正是说明了这样的道理：若身逢乱世不妨遗世独立，心游江海；若天下安乐才可出来辅助明君，安邦定国。

由此可见，消极与积极既取决于我们的主观愿望，也和客观环境有着密切的关系。

二、消极与积极是相对的

消极与积极并不是绝对的，由于参照的角度不同，标准也会随之改变。　

伯夷和叔齐是历史上两位深受推崇的隐士。当时，周文王想请他们出山讨论伐纣王，可在他们眼中，这却是大逆不道的犯上作乱之举。他们为了遵循儒家的道德观念，拒不出山，最后饿死在首阳山上。从入世的角度来说，他们的所作所为是消极的。但换个角度来看，他们为了忠孝仁义而独善其身，其行为却有着积极的意义。

再如出家人的修行生活，以世俗的标准衡量，无疑是消极的。但以他们追求的人生目标而言，出家不仅是为了改善自己的生命，更是为了住持正法、荷担如来家业的崇高使命。他们为寻求真理而放弃世间享乐，其选择无疑是积极而自觉的。

所以说，消极和积极不可简单地一概而论。当我们看待任何一个问题的时候，不能局限于单一的角度，只有从多方面地观察、思考，才能够作出正确的判断，反之则会有失偏颇。

通常，在我们的人生中既有消极的一面，也有积极的一面。因为人生始终都处于选择之中，而选择就意味着取舍：在占有的同时也在放弃。

无论我们选择学校、工作还是家庭，都面临同样的问题。高校有几百所，而我们能选择的不过是其中一所，就是在这一所中，能选择的也不过是其中一个专业。生有涯而学无涯，我们的人生是短暂的，我们的精力是有限的，不可能什么都想要。类似的选择，在我们的人生道路上时时都要面对。而取舍的目的，是为了合理分配我们有限的时间和精力。在作出抉择后，对我们所选择的，要积极努力，将主要精力集中在上面，而对其它与之无关又足以形成干扰的事情，则消极对待。古人有玩物丧志之说，玩物何以会丧志呢？就是没有正确处理好两者之间的关系，对本应消极对待、浅尝即止的事情投入了过多的精力，以至影响了正常的工作和学习。

三、佛教徒是消极的吗？

为什么社会上很多人会认为佛教徒是消极的？主要有以下几方面原因：

首先，是由出家制度引起的误解。中国的传统道德观念是以孝为本，而孝的核心内容就是传宗接代，所谓「不孝有三，无后为大」。但出家人必须独身，当然谈不上生儿育女；再则，世人多半以地位名利作为衡量人生成功与否的标准，认为人生在世或是要荣华富贵，或是要干番轰轰烈烈的事业，方能光宗耀祖，而出家人与世无争，视世间功名如过眼云烟。现代社会是鼓励消费的年代，而佛教徒生活俭朴。尤其是出家人，长年累月住在古老的寺庙里，饮食清淡，衣着简单。很多人对这种少欲知足的生活不理解，觉得佛教徒缺乏常人的生活热情，跟不上社会潮流，与当代生活方式格格不入。因此在人们眼中，出家人的选择无疑是对人生缺乏积极的追求。

同时，确实有些人是在无奈之下出家为僧。或是带着个人恩怨逃避现实，或是在遭遇挫折后对生活失去信心，万念俱灰之下遁入空门，这也是造成社会对出家人产生误解的重要因素。其实这类人在僧团中仅仅少数而已，而且，若是出家的发心不正，即使披上袈裟，在佛门中也不会有太大作为。

再就是从为人处世方面引起的误解。如今，社会竞争日趋激烈，很多人为了跟上时代，一生忧患劳顿，沉溺其中而不能自拔。从佛法的角度来看，这恰恰是世人最大的无明。佛陀告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」。正因为看到事物发展的本质，所以佛教徒的处世原则是随遇而安，这也是被世人视为消极的因素之一。

四、正确理解佛教徒的人生态度

如何才能正确认识佛教徒的人生态度？辩证地说，佛教徒既有消极一面，也有积极的一面。从世俗的生活方式来看，佛教徒是消极的；就人生的追求而言，佛教徒则是积极的。

1、佛教徒有明确的人生目标

每位佛菩萨的成就都来自于他们的发心和愿力，正如四宏誓愿所说的那样：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这也是所有学佛者应当树立的人生目标，因为学佛就是要学佛所行。

每个人都有自己的人生目标，但常人的目标往往只是局限于个人或家庭，非常狭隘；而佛教徒的人生理想是自觉觉他，自利利他，学佛不仅是为了个人的解脱，还要帮助更多的人寻求解脱。

历史上有多少高僧大德为了弘扬佛法不辞劳苦、舍生忘死，正是他们不屈的努力，才使得佛法从印度传到中国，乃至世界各地，使更多的人因为听闻佛法而获得解脱。

我们所熟悉的唐代高僧鉴真和尚，为将佛法传播到日本，在交通条件极其简陋的时代，六次东渡，其间所经历的艰难困苦是现代人难以想像的。随行的弟子相继被风浪和疾病夺去了生命，他本人也因长途跋涉的艰辛而双目失明，但依旧锲而不舍，终于在六十六岁的高龄踏上了遥远的异邦，成为日本律宗的开山祖师。是什么支撑着他在茫茫的大海上漂流？就如他自己所说的那样：「传法事大，浩淼大海何足为惧？」在他决定东渡伊始，便已将生死置之度外，才能在一次次的挫折中百折不挠，他所凭借的，正是为法捐躯的的赤诚之心，正是普渡众生的积极追求。

2、佛教徒要积极的研究经教，以探索真理为己任

如果说菩提心是成佛的种子，那一切善法的修行就是成佛的助缘，愿力还要通过具体的实践去完成。学佛是追求真理的过程，佛法甚深微妙，只有积极研究经教，才能从中探索出人生的真谛。

且不说佛陀在因地时，为求半偈不惜舍身，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨。翻开《高僧传》，每一位前贤都为我们树立了光辉的榜样。

当年，玄奘大师在国内遍访各地善知识后，感于汉地流传的佛法义理派别众多，译文尚欠完备，毅然背井离乡，踏上了西行求法的征途。在那样的年代，西去印度谈何容易，往往是「去者成百归无十」。在漫长的旅程中，他无数次死里逃生，终于来到佛法的发源地，又在印度学习了十七年之久。大师的博闻强记和锐利思辩使印度各宗僧众都为之叹服，声誉之隆，一时无双。但大师学法的目的是为了济世度人，为了将佛法的智慧传遍东土。因此，在求得正法之后，再一次克服种种艰难险阻回到汉地，开始了中国佛教史上规模空前的佛经翻译事业。大师的一生都积极致力于经教的研究，以探索真理为己任，真正体现了大乘佛教救世之真精神。

3、佛教徒要积极止恶，积极行善

人间有善、恶两种力量。在我们的人格里，这两种力量也同样存在。在传统儒教中，对人性的善恶始终存有争议，既有孟子的「人之初，性本善」之说，又有荀子的「人之初，性本恶」之见，究竟孰是孰非？

从佛法的角度来看，人性既不是善的，也不是恶的，在我们的生命中，这两种力量是共同存在的。学佛就是要开发生命中善的力量，使我们的起心动念都和善法相应，使我们的慈悲念念增长。

《华严经》中有一著名的偈颂：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」当年，白居易在向鸟巢大师问法时，大师正是以此偈作答，可见其重要意义。佛法固然博大精深，但在具体行持中，又要从身边的一点一滴做起，勿因恶小而为之，勿因善小而不为。

声闻乘强调持戒，即「诸恶莫作」，事实上，持戒本身就是一种行善的方式。如果每个人都能不杀生，我们就不必担心受到他人的伤害；如果每个人都能不偷盗，我们就可以夜不闭户；如果每个人都能不邪婬，就少了许多家庭纠纷；如果每个人都能不妄语，我们就不必担心上当受骗；如果每个人都不饮酒，都能保持清醒的头脑，很多悲剧就可以避免。

而菩萨乘更强调「众善奉行」，不仅要以持戒来利益众生，还要积极行善。善事不论大小，凡是自己能够做到的，都应随分、随力、随时去做。像观音菩萨那样「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」。只要众生有困苦，就积极主动地为人分忧解难。对所有众生都视如己出，无有分别，众生的痛苦就是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难，哪里需要就到哪里去，不求回报，不论得失，只有这样，才能真正实现佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」的精神。

4、佛教徒要积极完善人格，济世度人

我们要像佛菩萨那样去济世度人，首先必须完善自己的人格。而完善人格，又必须从克服自身的烦恼做起。

众生之所以流转生死，是因为生命中存在着很多烦恼。烦恼是来自于生命的内在，而客观条件只是造成烦恼的外缘。面对逆境是否生起烦恼，与我们的观念和修养有关。一个没有贪欲的人，欲望不会成为他的牵挂；一个没有嗔恨的人，嗔恨的种子不会在他心中发芽；一个没有愚痴的人，无明不会遮蔽他智慧的眼睛。

学佛是一项生命改造工程，佛陀是圆满了断德、智德、悲德的觉悟者。所谓断德，就是断除人类无始以来的贪瞋痴杂染。只有在这样的前提下，我们本有的清净自性才能得到显现，人格才能得到进一步完善，而这正是济世度人的基础。

行菩萨道，不仅要说法度人，更要以自己的德行和实际行动去感召他人，让所有人感受到菩萨的慈悲和智慧。菩萨的心量是常人难以度量的，菩萨在行布施时，不仅要施舍财物，甚至要献出自己的生命，难行能行，难忍能忍。布施如此，六度万行莫不如此，为了众生的利益，牺牲一切都在所不惜。所以说，真正行菩萨道就意味着彻底的奉献。这是一个艰苦漫长的过程，要尽未来际无有间断，广度众生无有疲厌。

综上所述，作为佛弟子，就是以佛菩萨为榜样，以佛菩萨的标准来要求自己。在明确人生目标的前提下，积极追求真理，传播真理，从这个意义来说，佛教徒的人生态度无疑是积极的。

二、悲观乎？乐观乎

生活中充满著悲欢离合，并由此引发我们的喜怒哀乐。当我们处于顺境时，会因事事如意而情绪高涨；当我们处于逆境时，又往往因困难重重而情绪低落，我们的心总是随着外境的转变而起起落落，时而悲观，时而乐观。

一、悲观、乐观究竟是什么？

悲观和乐观是我们对待现实生活所表现出的不同情绪。生活中遇到的任何一件事，都可以从不同的角度去认识。悲观的人往往只看到其中灰暗的一面，随时担心失败，因此宁愿不去尝试任何新生事物，尤其遇到困难时，悲观会使人沉溺在挫折中无法自拔；而乐观的人，则会努力寻找其中所蕴含的光明面，从而激励自己坚持不懈地努力。

曾经有两个孩子，一个叫做悲观，一个叫做乐观。他们的父亲希望能够改变一下这样的状况，所以，给悲观的孩子送了一屋子玩具，又给乐观的孩子送了一屋子马粪。第二天，他去检查他的试验结果时发现，悲观的孩子依旧愁容满面，所有的玩具连碰都不曾碰过，因为他害怕把它们弄坏了。而乐观的孩子呢，则在马粪堆里玩得不亦乐乎：「父亲，您一定在里面藏了什么宝贝吧？」

这个故事告诉我们：我们的生活状态在很大程度上取决于我们对生活的态度，取决于我们看待问题的方式。人生从一张白纸开始，其后发生的每一桩事渐渐在白纸上绘满了轮廓：我们的经历，我们的遭遇……悲观者总是在生活中寻找缺陷和漏洞，所看到的是满目的黯淡；而乐观者则会从中发现潜在的希望，发现亮丽的色彩。

这个世界上，每天都在上演着一幕幕悲喜剧，这在古今中外的文学作品中也得到了充分的反映。如我们耳熟能详的莎翁戏剧，既有情节欢快的喜剧，又有结局凄惨的悲剧。悲剧与喜剧的诞生，既是现实人生的真实写照，又在客观上反映了人们对待生活的不同认识。

二、悲观、乐观的产生和表现

人生有悲有喜，但文学作品对现实的反映还停留在生活表层，没有深入挖掘苦乐产生的实质。

悲观、乐观产生的原因是什么？对于一般人而言，往往和性格及生活环境有很大关系。

乐观主义者，或者由于天性比较开朗，对什么事情都想得开，看得淡，重视过程多于结果；或者由于对人生无知，没有远大的理想，得过且过；或者由于出生优越，一生不知愁苦，对任何事情都充满自信；或者认为科学至上，对人生抱着必胜的信念……但这几种情况下产生的乐观，基本都属于盲目的乐观。

而悲观主义者，或是因为对自己缺乏信心，被怀疑束缚了自身的发展；或是因为性格的缺陷，对社会及世界采取对立的姿态；或是因为长期生活在逆境中，理想无法实现，自我价值无法得到体现，从而失去生活的信念。

但悲观和乐观也不是一成不变的，在芸芸众生中，绝对的悲观者或是绝对的乐观者都只是少数，大部分人会随着环境的改变、阅历的丰富，在悲观和乐观之间不停地摇摆。

虽说乐观的人相对要豁达一些，对社会有一定的适应能力。只是，天有不测风云，人有旦夕祸福，若将人生比作河流，这河流中处处隐藏激流和暗礁，谁也无法预料明天等待着他的是什么，突如其来的重大挫折和打击往往会使人变得意志消沉，转而成为悲观主义者。

人活着究竟为了什么？世界充满著矛盾和痛苦，充满著疾病和战争，一些哲学家对人生进行深层透视之后，看不到人生的价值，找不到人生的前景。他们认为人生是虚幻而没有意义的，生命的本质是痛苦的。

叔本华和尼采都是悲观主义哲学的代表人物。叔本华说：「对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到目的的状况，而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境。」

对欲望的无止境的追求，决定了人生的痛苦。一旦追求实现了又会如何？是否会带来永远的快乐？遗憾的是，人类从来都是向往得不到的东西，一个欲望得到暂时的满足，新的欲望紧接着又会产生。社会在发展，人的欲望也随之不断提高。如果没有追求又如何呢？就容易对人生产生厌倦，所以人总是在追求和厌倦间痛苦地徘徊著。

人活着，暂时的价值当然是有的，尽管每个人的追求不同，成就不同，但在为自身谋取生存的同时，总会或多或少地对社会作出一定的贡献，但这就是人生的终极价值所在么？

从另一个角度来说，人生自古谁无死？以死亡来衡量，人类的一切奋斗和努力都是徒劳。历史上多少叱吒风云的人物，一旦死后，丰功伟业亦随着时间的流逝而湮没。即使权倾一时，即使富可敌国，即使名满天下，这一切在死亡面前又显得何等苍白？

从个体生命来说，要面对死亡；从国家民族来看，也会经历盛极而衰乃至消亡的过程；即使我们居住的地球，寿命同样是有限的。面对着终将消失的世界，我们努力的意义何在？　因此，庄子早在两千年前就发出了「人之生也，与忧俱来」的哀叹。因为世界的发展在很大程度上并不以人的意志为转移，所以直到今天，我们依旧摆脱不了对悲观主义的感慨和思索。

相对悲观主义论调而言，唯物主义者基于入世的原则，基于生而为人的自信，提出了较为乐观的论点。康有为即针对庄子的论点批驳说：「吾则以为，人之生也，与乐俱来。生而为人，诸天之物威备于我，天下之乐孰大于是！」西方的哲学萨特也曾提出类似的观点：「人实在就是这样一种东西，通过它，价值得以出现于世。」尽管乐观主义在一定程度上对社会发展有着积极的推动的作用，但它的片面性也是不容忽视的。

乐观主义的进步观有两大支柱，一是进化论，二是经济决定论。进化论将弱肉强食作为自然界发展的必由之路，由此演变而来的社会进化论，则将先进文明的对落后文明的征服作为人类进步的必由之路。乐观主义者所幻想的进步是着眼于科技的发展，随着工业文明的普及，人类的物质生活固然得到了提高，但并没有解决人类所面临的内心困惑，甚至带来了更多的社会问题。因此，二十世纪的思想家大多数抛弃了经济决定论的信仰，可见，我们现有的乐观主义，依旧是轻率而不究竟的。　

三、佛教是悲观的吗？

为什么人们会认为佛教是悲观的呢？主要原因有以下几个方面：

首先，以世人的生活方式来衡量，佛教徒与世无争，不去追逐世间的功名利禄。尤其是出家人，过著简朴、淡泊、少欲知足的生活。

其次，佛教说人生是苦，这在世人看来无疑是悲观的。在人们的心目中，苦就意味着失败和挫折。因此，人们总是以各种方式试图摆脱人生面临痛苦，将希望寄托于对财富和事业的追逐。其实佛教所认识的苦，是佛陀对人生实质的透视。佛陀昔为太子时，外出郊游，见农夫在烈日下埋头苦干，大汗淋漓；耕牛颈上勒著粗绳，稍一迟缓立遭鞭打，以致皮破血流；犁铧翻出的小虫，又被飞鸟争相啄食，生存的残酷使一切生命都陷于普遍的苦难之中。而每个人必然要经历的生老病死之苦更是难以幸免的。

除了观人生是苦，佛陀还要我们时时「念死无常」，这在人们的眼中，也是悲观消极的表现。我们平时总是忙忙碌碌，不敢让自己闲下来面对我们的内心。人在年轻时可以寻找很多乐趣来弥补内心的空虚，但现实终究要去面对的，人生的终点是什么？不是我们毕生追求的名利和享乐，而是任何人无法回避的死亡结局。请问明天远还是死亡远？生命是脆弱的，我们谁也无法保证自己可以活到明天，但在我们颠倒的观念中，我们总是拒绝将死亡和自己联系在一起，不愿接受对死亡的正确认识。

在修学佛法的过程中，如果缺乏正确的引导，很容易对佛法产生错误的理解。很多人学佛后执著于空，把世界看得很虚无，对人生的种种努力都觉得毫无意义，从而产生悲观情绪。这也是世人对佛教形成误解的原因之一。

四、中观的人生态度

那么，佛教徒究竟应以什么样的态度来认识世界？准确地说，佛教徒并不悲观、也不乐观，而是中观，即不偏不倚的人生态度。

为什么说佛教徒不是悲观的？因为学佛修行的人，有明确的人生目标，对未来充满信心，所以佛教徒不是悲观的。在民国年间的人生观大讨论中，梁启超先生提出佛法为人心建设的准则，认为佛教不仅是人类最珍贵的文化遗产，也是「盖应于此时代要求之一良药」。因为菩萨的救世精神正是积极精进的体现，基于此，他在《论佛教与群治之关系》中标举佛教「乃兼善而非独善」，「佛教之信仰乃入世而非厌世」。

为什么我们又说佛教徒也不是乐观的呢？因为生命的前景虽是光明的，但现实不容我们乐观。

首先，人生的实质是苦。这在佛教的诸多经典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦，大千世界不过是迁流不息、变化无常的苦集之地。世人由于无明，所认为的幸福往往停留在事物表面，不曾触及到幸福背后所隐藏的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这正是束缚的开始；我们以生儿育女为幸福，不知这正是牵挂的开始；我们以事业有成为幸福，不知道这正是争斗的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。

其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，众生在生老病死中沉浮挣扎，随时都会被淹没。而我们对自己的命运又没有把握，生时尚且不能做自己的主，一旦死亡来临，更没有能力做自己的主人。

第三，我们要看到轮回的现实，只要生命中还有痛苦和烦恼，将永远在六道中生生不已地流转。即使来生能够继续做人，能否生在有善知识的地方，能否听闻到佛法，都是未知数，所以，生命的去向不容我们乐观。

同时，我们还必须正视现实世界中存在的污浊和罪恶，在这五浊恶世，天灾人祸不计其数，我们所居住的地球已经被人类的贪欲破坏得满目苍痍，无量有情都在生死苦海中挣扎。面对这严峻的现实，我们也实在无法乐观。

什么是学佛者应有的中观的人生态度呢？　

佛教徒要在智慧的观照下如实观察，如理思维，正确认识和了解世界的光明面和阴暗面。既看到人生存在的痛苦，又对通过修行所能抵达的光明前景充满信心。

了解人生的真相是为了离苦得乐。佛陀帮助我们正视人生的痛苦，并不是要我们回避痛苦或被动地接受痛苦，而是要进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦。只有这样，我们才不会无助地沉溺在痛苦之中，才能积极坦然地面对人生，运用佛法的智慧去改造生命，改善社会。

社会上的人普遍认为出家人是禁欲主义者。所以，年轻人听到学佛不免有几分畏惧：学佛后能否结婚？能否继续常人的生活？似乎学佛后就要到深山里与世隔绝，世上的一切都不能拥有，不能享受，很多人因此对学佛望而生畏。其实，这也是错误的理解，佛教并不提倡一味的禁欲。

现在学佛的年轻人大多在抱怨佛教典籍难懂难读，那是由于他们看的佛书太少，同时也没有看到大部的佛经。比如大般若经、大涅槃经、华严经、法华经、维摩诘经等，至于阿含经，看的人就更少了。其实，如果真想看佛经，应该先由阿含经看起，接着看法华、华严、涅槃、般若，那么，可能很多人会认为佛教经典比基督教的新旧约要浅显易读。佛经的特长是每以故事体裁的文学笔触，写出佛教的思想与境界——善用形象的描写及比喻来表达抽象的形上理境，所以，胡适以为佛经的翻译作品，要比中国的古文——骈体文率真得多，他说：“因佛教的经典重在传真，重在正确，而不重在辞藻文采；重在读者易解，而不重在古雅。故译经大师以‘不加文饰，令易晓，不失本义’相勉。”又说：“鸠摩罗什译出的经，最重要的是大品般若，而最流行又最有文学影响的却要算金刚、法华、维摩诘三部。”胡适尤其推崇维摩诘经是“半小说、半戏剧的作品，译出之后，在文学界与美术界的影响最大。”又说：“法华经虽不是小说，却是一部富于文学趣味的书。其中几个寓言，可算是世界文学中最美的寓言，在中国文学上也曾发生不小影响。”又说：“佛所行赞经，乃是佛教伟大诗人马鸣的杰作，用韵文述佛一生的故事”，“华严经末篇入法界品占全书四分之一以上，写善财童子求法事，过了一城又一城，见了一大师又一大师，遂敷演成一部长篇小说。”（以上均见“白话文学史”第九及第十章）我们知道，胡适并不信佛，他对佛法的见解，我们无法苟同，但他是近代中国白话文学运动的开山鼻祖之一，他却以为佛教的经典富有语体文学的崇高价值，那么试问：佛经是否真的难以读懂呢？除非你老早存有成见，否则你当不致于点头说“是”。然而，如果读到大小乘诸家的论典，那就真的要使你大伤脑筋了，特别是大小有宗的论著，那些陌生名词，那些精密结构，那些深邃思想，若非有相当高的佛学素养，看了便是仿佛是看的“天书”，纵然是学佛数十年的老佛教徒，如果不曾有过哲学思考及科学方法的训练，也只能望书兴叹而已；正像以一个“武侠小说迷”的读者，突然去读康德与黑格尔的著作，保证你也同样地不得其门而入。那么试问：这样情形的佛典，应该要它呢还是不要呢？除非你仅是一个下层文化中的成员，否则你当不致说一个“不”字。今日佛教文章难懂的问题，我想那是出于少数人的作风而来，比如有些食古不化的“佛学家”，硬是生吞活咽，患着思想的胃肠机能障碍，他们看书不经过大脑，便将书中的文字，断章取义，东抄西摘，凑成他们自以为是的文章，这样的文章，连他们本人也没有弄明白，到了读者眼下，当然要“不知所云”了。至于思想性的佛学论著，那是供给研究用的而不是通俗用的，自然不能要求他们写得像西游记和水浒传一样，虽然近代的日本佛教界，已在试用西方的哲学名词表达佛教思想，但也不能全部西洋化，否则便不成其为佛教而失去了佛教的面貌。总之，若从传播的方式上说，佛教是绝对赞成文艺化或通俗化的；若从研究其思想的理论上说，佛教是不能不深邃化和精密化的。所以，我们固然要提倡通俗，却不该咒诅难懂。作者：圣严法师　　编辑：汪云