是中国2000多年的封建制度所维系的根本。自汉武帝开始，董仲舒提出罢黜百家独尊儒术后，董仲舒提出了君权天授，为了进一步加强皇权，汉武帝采用了儒家思想治国，从此儒家的经典思想成为了主流思想。而儒家思想最最核心的思想就是五伦。孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友这五种关系，成为封建社会的主体制度。

是古代中国人们言行准则和道德规范。《春秋左传》上对五伦关系做了注解：“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，而这种关系被儒家尊崇为“五典”。孟子进一步解释了这“五典”：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；并给每一种关系赋予了一个字：忠、孝、悌、忍、善。这也成为处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

是中文化传承的要件。五伦的关系和道德规范，成为了后世思想家、教育家，乃至执政者执政的标准。在古代无论是设立学堂（庠、序、学校），还是科考制度，都是从“五伦”出发。提出了“人伦明于上，小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。

五伦就是指夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友这五种关系。五伦的形成是有先后次序的，五伦之始，第一伦，就是夫妇。有了夫妇，才有父子。孩子一多就又有了兄弟。孩子长大了进入社会工作，就有了长官与部属。这最后一伦也是最大的一伦，就是朋友了。

五伦始言于孟子滕文公篇上使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。五伦为儒家伦理原则的五种德目，是中国传统社会基本的五种人伦关系，是狭义的人伦，忠，孝，悌，忍，善是五伦关系的准则，孟子滕文公上中有提及该词。由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。

我们现代也常说“伦理道德”之类等，但对人生五伦可能知之不多，毕竟属于古代封建传统文化，那到底有哪些伦理呢？

人生五伦，指的是五种人与人之间的关系，伦，是关系。在儒家看来人与人之间有五种关系，分别为父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友。

而正统和谐的五伦关系应为：父子有亲、长幼有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信。人世间所有关系都可以归结在五种关系之内，这种人与人之间的关系，从古到今，从无变化。

父子有亲

“父子有亲”，父亲教育孩子要慈爱有加，子女侍奉父母要孝顺体贴，也即古人常说的“父慈子孝”。这点适合于现代，父慈子孝在任何时代都毫不为过，有的传统文化还是要继承的。

长幼有序

“长幼有序”，哥哥要爱护好小弟并怀备至，做小弟的要时刻敬重兄长、不忘兄恩，如此手足情，便能兄宽弟忍、一团和气和长幼有序，这点儒家文化，我认为还是可以适当借鉴的。

夫妇有别

“夫妇有别”，不是指男女有别，而是家庭责任有别，作为丈夫得担当起养家糊口的责任，为人妻子则要照顾好家人和做好家务。因封建体制束缚，夫妇两者被赋予不同的责任，但随着时代的进步，妇女力量凸显，成为家庭顶梁柱的例子比比皆是。

君臣有义

“君臣有义”，指君待臣以礼，臣奉君以忠，这种封建关系现在已被弱化成同志关系，森严的封建等级观念随着社会性质的不同而发生了变化，这也是时代的进步。

朋友有别

“朋友有信”，这是交朋结友的原则，朋友之间要做到遵守信义、讲究信用，对待朋友不论贫穷富贵，真诚守信最为重要，这一点同样适用于现代。

（文中来自网络，如侵则删）

五伦

五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。

孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；

父子之间有尊卑之序，故应孝；

兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；

夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；

朋友之间有诚信之德，故应善。

这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。

人伦一词，最早见于《孟子滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。

四维:“是指礼、义、廉、耻”

八德:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。这是人应当具备的基本道德。

三达德:“知、仁、勇”为三达德。

在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。

董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。

仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。

仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。

义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。

礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。

智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。

信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

四维八德的含义

“四维八德”是中华民族的传统美德，是我们的国粹，我们的根。丢掉了自己的根，就有亡国灭种的危险。

国父孙中山先生创中华民国，作为国服的中山装，其所寓意义即是：前身四个口袋表示国之四维（礼、义、廉、耻）、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立（行政、立法、司法、考试、监察）、袖口三粒纽扣表示三民主义（民族、民权、民生）、后背不破缝表示国家和平统一之大义。服饰的设计中寓有治国的大道理。

毛泽东主席在建国初年就开始惩治腐败，曾说过这种足以振聋发聩的话：“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。国民党是这样，***也会是这样。”

中华民族历来讲究“四维八德”。它构筑了炎黄子孙道德准则的基石，是中华民族传承了几千年的美德，是我们可以骄世的国粹。细细品思，它们当中没有一点糟粕。它从来都不是封建伦理，它是中国人文精神中的精髓。

在漫长的历史岁月中，中华民族饱经沧桑而巍然屹立，就在于她的人民有着优秀的文化传承，在血液中流淌着仁义的精神，在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。古圣和先贤，为我们建立一个美好的精神境界。“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不为五斗米折腰”的志士气节，“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。今天国运的昌盛、人民的幸福，民族的尊严，都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。因此，人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事，它关系到一个国家的生灭，关系到一个民族的存亡。举国之人皆知可为和不可为的道德标准，国人皆有荣耻心，中华民族才会避免蒙受耻辱。

四维的含义

礼是什么？礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。所以《左传》上说：“礼者，理也。”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。

礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起，表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。

义是什么？义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。义是伦理不坠的支柱，是充盈精神的源头；所以要植义于心，高擎正义之火炬，消灭妖氛于无形。

廉是什么？廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。清廉与否，是官声好坏的主要指标。官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。

廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴！设网自缚呢？倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活！

耻是什么？耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。这是有是非观念的表现。故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。故我们青年人势须以无耻二字以誓心，雪耻二字而奋斗——抱冰踏火，为民前锋，刷清涂在中华历史上的血污！振我国魂、隆我国运！

八德的含义

八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。

儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语子罕》，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。

1仁乃全德之称。

其本质为“爱人”，它有两条原则：

（1）“己欲立而立人，己欲达而达人”；

（2）“己所不欲，勿施于人”。“爱人”首先要从“自爱”开始，仁者以财发身，不仁者以身发财 。 《大学》

在“自爱”、“自敬”的基础上，将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。将“亲亲”之爱贯彻于治国之中，即是实施“为政以德”的治国理念。

2智即是明。

儒家所谓“智”，就是一个“明”字。智即是明也。（曾国藩《曾文正公全集杂著》卷四《书赠第六则》）

“智”这一概念作为道德论的范畴，就是明是非，辨善恶。

“智”这一概念作为认识论的范畴，就是识利害，明事理。

“智”还要求君子善于知人。

3勇者不惧。

儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。

宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。

4结论。

（1）“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心，是从“仁爱”角度立论的。所以，它过分地强调了“仁”的主导性，而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。

（2）从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。“三达德”的理想人格是自然经济的产物，是一种“片面性的道德型人格”，是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，虽然有时代局限性，但也具有永恒的普世性，含有许多人类共有的高尚道德，为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。

三纲五常

三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。何晏在《论语为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”。这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。

出处:《论语为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”

“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；

“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

▲“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。

▲“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

十义

我国古人非常注重十义，认为是每个人都要遵从，不可疏忽的事。什么是十义呢？就是父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。

《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。

《礼记礼运》里。十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。

翻成白话就是：父子之间，要注重慈爱与孝顺。夫妻之间，要和睦相处。兄长必须友爱弟弟。弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。朋友相处应该相互讲究信义。君主要尊重臣子。臣子应该忠于君主。

这是种恰当的行为准则，人都应该做到。概括起来就是：父慈子孝，夫和妇随，兄友弟恭，朋谊有信，君敬臣忠。

①五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。五常，即仁、义、礼、智、信。

②父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。

③四维，即礼、义、廉、耻。

④八德，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。 《礼记·礼运》里。 十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。

儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语子罕》，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。

简要概述三纲五常的含义

1、 三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。何晏在《论语为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”。这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。

2、 出处:《论语为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”

3、“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；

“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

①"三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。

②“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

希望对你有帮助：五伦就是指：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。

五伦的形成是有先后次序的，五伦之始，第一伦，就是夫妇。有了夫妇，才有父子。孩子一多，就又有了兄弟。孩子长大了，进入社会工作，就有了长官与部属。这最后一伦，也是最大的一伦，就是朋友了。

五伦，包括了所有人与人之间的关系，这关系可分为绝对的与相对的两种。

绝对的关系：所谓绝对的关系，就是你改变不了的，不是你能选择的，是命里注定的。就是父子、兄弟这两伦，也就是天伦。

相对的关系：就是你可以选择，也可以改变的，夫妇不和可以离婚，工作不宜可以辞职，朋友反目可以绝交。所以夫妇、长官与部属、朋友的关系是相对的。

相处的方式：既是相对的关系，首重选择，既作了决定，就要以体谅、包容、宽恕、不做伤害对方的事，不可轻言破裂……。

父子，兄弟既是绝对的关系，不可改变。除了体谅、包容、宽恕、不做伤害对方的事之外，就要付出更多的关怀与爱心，以维护家人的幸福。

要幸福，千万别忽视了夫妇这一伦，这五伦中第一大伦，更是幸福的源头。

五伦始言于孟子滕文公篇上“使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”