刘一明《 周易阐真 》 乾卦第一 诗解 3六爻有情 刚健中正

题文诗：

初九健初 , 健德方振 , 如潜藏龙 , 培养正气 ,

未可自恃 , 故曰勿用 九二得中 , 不偏不倚 ,

刚柔相当 , 见龙在田 , 生气常存 , 天良不昧 ,

圣胎有象 大人不失 , 赤子之心 , 故曰利见

九三 乾乾 , 浩气充塞 , 刚而得正 , 日勉于行 ,

夕察其过 , 日乾夕惕 , 健行不息 , 危厉无咎

九四德成 , 圣胎完全 , 待时脱化 , 如龙跃起 ,

或在于渊 , 审查气候 , 防危虑险 , 故可无咎

九五中正 , 阴阳混化 , 身外有身 , 形神俱妙 ,

与道合真 , 不但成己 , 而且成物 , 如龙在天 ,

隐显不测 , 随时济物 正己正物 , 利见大人

上九太过 , 独刚不柔 , 知进不退 , 如亢旱龙 ,

龙至于亢 , 不能生物 健至太过 , 必败其事

阳极必阴 , 宝得复失 , 理有可决 , 故曰有悔

修健之道 , 当潜而潜 , 当见而见 , 当乾而乾 ,

当跃而跃 , 当飞而飞 , 健不至过 , 高不至亢 ,

缓急止足 , 各随其时 , 此无首健 , 用 无 不吉

刚健中正 , 纯粹之精 , 精诚遍在, 我命由我

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素朴散人悟元子刘一明述注

正文：

初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰“勿用”。

九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利见”。

九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。

九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。

九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰“利见”。

上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰“有悔”。

大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。

圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：“用九，见群龙无首，吉。”此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。

《 孔易阐真 》

上乾下乾

天行健，君子以自强不息。

乾为天，其德健，上乾天，下乾天，是天之一气上下流行不息，行健之象也。君子有见于此，知人资天之气而始，即有此天之健德，此德本来流行不息，无一时间断，因交后天，弃真入假，健非所健，有时间断矣。以是效天之行健，借假修真，于后天中返先天，自强不息焉。强者，刚强不屈，万物难移之谓，若能自强，则正气长存，内有主宰，富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，非礼不履，非道不处，非义不行，顺之逆之，强而无处不在，强而无时或息，其行与天为徒矣。但世之强者有矣，强而为物所引，用之于外者有矣；或能自强，始勤终怠，遵道而行，半途而废者亦有矣；自强实落功夫，全在不息，若稍有一点懈怠，稍有些子私欲，不得谓强，亦不得谓自强，惟不息之自强，方能造到浑然天理，坚刚不坏，永久长存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本来一点浩然正气。因其无影无形，活活泼泼，流行不息，谓之气；因其至大至刚，充塞天地，谓之健；因其主宰万有，为阴阳之祖，造化之根，谓之命。气也，健也，命也，总一强也。一自强不息，而造命之功尽矣，此法天之学也。

《 阴符经 》刘一明注诗解1圣法天机天人情通

题文诗：

情生天地,阴阳有情, 观天之道 , 执天之行 ,

穷理尽性,达性畅情,性命俱了,物我两忘,

情通天地,真情常存 天有五贼 , 见之者昌 ,

顺生不生 , 逆死不死 生而不生 , 死而不死

五贼在心 , 道心童心, 施行于天 , 真情所至,

宇宙在手 , 万 物 化生 , 无外 乎 身 , 天人情通

天性 天机,至情至道, 人心 人机,有浅有深

立天之道 , 以定人也 , 一阴一阳,中正不倚,

寂然不动,感而遂通天地有情,周而复始,

生生不息,有生有杀,能生能杀,非生非杀,

天发杀机 , 移星易宿 ; 地发杀机 , 龙蛇起陆 ;

人发杀机 , 天地反复 ; 天人合发 , 万化定基

立天之道,曰阴曰阳;立地之道,曰柔与刚;

立人之道,曰仁与义天性至善,非清非浊,

性有巧拙,可以伏藏 九窍之邪 , 在乎三要 ,

收视返听,希言闭口,委志虚无,内念不出,

外念不入, 可以动静 火生于木 , 祸发必克

奸生于国 , 时动必溃 知之修炼 , 真情 圣人

《黄帝阴符经》原文

观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复；天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。 上篇

  观天之道，执天之行，尽矣。

    性命之道，一天道也。天之道，阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙，而神明默运，窃阴阳之气，夺造化之权，可以长生不死，可以无生无死，然其最要处，则在能观能执耳。何谓观？格物致知之为观，极深研几之为观，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不瞒之为观；何谓执？专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。观天道，无为之功，顿悟也，所以了性；执天行，有为之学，渐修也，所以了命。能观能执，用阴阳之道以脱阴阳，依世间法而出世间，性命俱了，心法两忘，超出天地，永劫长存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，为圣为贤之大道，外此者，皆是旁门曲径，邪说*辞，故曰尽矣。

天有五贼，见之者昌。

    五贼者，金木水火土也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而人即受此气以生以长，但自阳极生阴，先天入于后天，五行不能和合，自相贼害，各一其性，木以金为贼，金以火为贼，火以水为贼，水以土为贼，土以木为贼，是谓天之五贼也。惟此五贼，百姓日用而不知，顺行其气，以故生而死，死而生，生死不已。若有见之者，逆施造化，颠倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生荣；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；火本克金，金反因之而生明；克中有生，五贼转而为五宝，一气混然，还元返本，岂不昌乎！   

五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

人秉五行之气而生身，身中即具五行之气。然心者身之主， 身者心之室，五贼在身，实在心也。但心有人心道心之分；人心用事，则五贼发而为喜怒哀乐欲之五物；道心用事，则五贼变而为仁义礼智信之五德。若能观天而明五行之消息，以道心为运用，一步一趋，尽出于天而不由人，宇宙虽大，如在手掌之中；万化虽多，不出一身之内；攒五行而合四象，以了性命，可不难矣。

    天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。

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    天性者，天赋之性，即真如之性，所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也；人心者，气质之性，即知识之性，所谓机心，见景生情，随风扬波，而人因之有生有死者是也。天性者，天机，即是天道；人心者，人机，即是人道。守天机者存，顺人机者亡。惟大圣人观天道，执天行，中立不倚，寂然不动，感而遂通，修真性而化气性，守天道而定人心，不使有一毫客气杂于方寸之内也。 

  天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复；天人合发，万化定基。

杀机者，阴肃之气，所以伤物也；然无阴不能生阳，非杀无以卫生，故天之杀机一发，则周而复始，而星宿移转，斗柄回寅；地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极又动；惟人也亦俱一天地也，亦有此阴阳也，若能效天法地，运动杀机，则五行颠倒而地天交泰，何则？人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。天时人事合而一之，则万物变化之根基即于此而定矣。中庸所谓致中和，天地位焉，万物育焉者，即此也。   

  性有巧拙，可以伏藏。

人秉阴阳之气以成形，具良知良能以为性，性无不善，而气有清浊。秉气清者为巧，秉气浊者为拙。性巧者多机谋，性拙者多贪痴。巧性拙性皆系气质之性，人心主事，非本来之天性。修真之道，采先天，化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。

    九窍之邪，在乎三要，可以动静。

    九窍者，人身上七窍，下二窍也；三要者，耳目口也。人身九窍皆受邪之处，而九窍之中，惟耳目口三者为招邪之要口，耳听声则精摇，目视色则神驰，口多言则气散，精气神一伤，则全身衰败，性命未有不丧者。人能收视，返听，希言，闭其要口，委志虚无，内念不出，外念不入，精气神三品大药凝结不散，九窍可以动，可以静，动之静之，尽是天机，并无人机，更何有邪气之不消灭哉！

    火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

  火喻邪心，木喻性，奸譬阴恶，国譬身。木本生火，火发而祸及木，则木克；邪生于心，邪发而祸及心，则性乱；国中有奸，奸动而溃其国，则国亡；阴藏于身，阴盛而败其身，则命倾；身心受累，性命随之，于此而知潜修密炼，观天道，执天行，降伏身心，保全性命，不为后天五行所拘者，非圣人其谁与归？

　　佛家讲因缘，前不久，在网上拍到一幅本焕长老真迹。这幅字洗尽铅华，平实中透出沉稳大气，榜体行楷，题“天地人和”四字，是大德一百岁高龄时所作，我看着它，多了几分感动。

　有此机缘，能得到这幅字是我今生福气。本焕长老乃佛学界泰斗，中华佛教名誉会长。他继临济禅宗法脉，也是印顺大和尚的导师（印顺全集1600多万字，对后世影响深远），早年受到虚云禅师邀请任某寺主持，几十年功行不辍，斐誉中外。老人于一百零六岁安然示寂，化七彩舍利近万颗，是公认的高僧。

　借此外缘，我想谈谈对佛学的粗浅认识和感悟。佛学在我眼中，用二十个字去归纳：“浩如烟海，微妙精深，修学并证，理行兼备，无上正法。”我学佛多年，其实不敢用“学”来谈，勉强为之，只是读了一点佛学概论、佛经典籍而已。每次读经论，只叹自己学识浅薄，根基陋钝，常令心生惭愧。

　佛家三藏十二部，大谈古今圣贤之说，无不是契着“实相”的对根应机之谈。释迦佛所证悟到的实相，乃千经万论之旨归，亦百千妙用之本源。佛陀证悟到的宇宙人生真谛，乃诸人之“自心实相”。自心实相、本来面目、如来藏、清净法身等，乃一事而假多名。所以，释迦佛悟道之后，在《大方广佛华严经》中发出由衷感叹：“无一众生而不具有如来德相，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得现前。”如来智慧，乃“一元绝待，包罗万象”之实相。此“实相”，亦是儒家《大学》所说的“大”，同时，也包括“修身、齐家、治国、平天下”之世间大用；亦是《中庸》所说的“中”。《易经》中“生生之谓易”之本体。同时，也是道家《道德经》所说的“道”，也包括“生生不息”之至德，此“实相”之至理，无始常新，所谓“苟日新、日日新、又日新”。可以说，佛家、道家、儒家，其文化形式虽有差别，而文化内涵实无二致。

　佛教世界观是唯心的世界观，然而，佛教的“唯心”，却不是“意识第一性”，“物质第二性”这个意义上的唯心主义。佛教的“心”“物”观有着独特的内涵。佛教所说的心，是指本体论意义上的“心”；佛教所说的“物”，是指“心”的现象，包括六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六尘（色、声、香、味、触、法），六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），乃至无量的八识种子（阿赖耶识），皆属于“物”的范畴。唯物论所说的“心”，是指主观反映（根尘相对而缘起的影子）。唯物论所说的“物”，是指主观反映的对象，是与“反映”相对应的“客尘”。唯物论所说的“心”（主观反映），佛教称之为“识”，属于“物”（形而下）的范畴。唯物论所说的“物”（客观对象），佛教称之为“尘”。可见，佛教所说的“心”与“物”，是不同于唯物论所说的“心”与“物”的。当年上大学读佛学概论，对心、物关系的厘辩，让我有过意识的突破，悟性的提升。使我对问题，有自己独立的思考方向。

　佛教看问题的立场，不是立足于“物”本位，而是立足于“心”本位。依照佛教说法，诸人各有一心之体，各有一心之相，也各有一心之用。诸人各自的“心体”、“心相”、“心用”圆融一体，各成一大千世界，即心灵世界——心体、心相、心用的具体统一。体、相、用在我们在生活中也比比皆是，随处可见，拿电视机来说，电视本身是体，电视外观是相，电视机能供人消遣娱乐是用。再如汽车，汽车是体，汽车的`外观品牌是相，汽车的功能跑在马路上是用。拿电灯来说，也可以灯为体，电为用，光明为相来看待。总之，体、相、用很活泼。我们感悟一座城市，居住着很多人，若依唯物论立场，城市只有一个，大家共处其中。对象是人和城市。若按佛家立场看，这个城市的每个人，各人有各人那个意义上的城市，以及各人那个意义上的生活内容和具体感受。各人那个意义上的城市，以及各人那个意义上的生活内容和具体个人感受，又是各不相同的。此时，城市不再是一个客观存在的“一”，而是主观存在着的“多”，诸人心中各有自己那个意义上的那座城市，故谓之主观存在着的“多”。此时，城市已不再是一个“心外之物”，而是心灵之光中的一个复合法相（所谓“复合法相”用苍蝇复眼来比喻，每个复眼都有一个完整的世界，所有复眼组成的眼睛又是一个整体的相）。佛教所说的法界全体，就是这个意义上的“‘心’为本位”的“心”与“物”的具体统一。套用《华严经》的“一花一世界，一叶一菩提”，我们能够悟到什么？

　佛学体系非常庞杂，从前人的总结来看，大体可分为法相宗（唯识宗）、三论宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、真言宗（密宗）、律宗和小乘宗派。每个宗派对应根基和教化对象有很大差异，当然也殊途同归。若分而论之，每个宗派的历史传承、经论依据、行证教义都能写成长篇大论，这不是此文能阐扬的。笔者结合自身认识，粗浅谈谈佛教的基本属性。

　从形式上看，佛教有显、隐之分。佛教的显义，就是俗情所理解的那个意义上的宗教，是超现实、超人性的，是“心佛二元”的。然，佛教更有其隐义，即以宗教形式所隐喻的心性之学的内容，是现实、人性的，是“心佛不二”的。拿《妙法莲华经》做喻，以“莲花”的出淤泥而不染，隐喻“在世间而清净”的自心本性；《金刚经》以“金刚”的“坚、利、明”来隐喻“断除烦恼”的般若智慧。《心经》全名“般若波罗蜜多心经”，其内在含义也可看做“以大智慧之船度我们走出生死烦恼此岸，到达圆融涅槃彼岸。”其实，此岸和彼岸无非也是比喻。《法宝坛经》中，慧能大师说：“佛法在世间，不离世间觉，他处觅菩提，恰似寻兔角。”千变万化，不出一心也，千比万喻，不出本体也。

　《西游记》是中华古典名著，若从表面看，它是脱离现实人生的神话故事。而就其隐喻角度，它又是心学的，现实的。《西游记》运用宗教隐喻方式，表达了精神升华的实践过程。整个《西游记》的全部人物与场景，全是自心本性的哲学象征，或者称为宗教隐喻。在这方面我读过清代“悟元子”刘一明和“悟一子”陈世斌两位大德的部分著作，也看过近代学者周文志的“看破《西游记》”，只是未能深入。在《西游记》里，孙悟空与白龙马，象征着妄心攀援，也就是“心猿意马”；猪八戒，象征着食色之欲，所谓人之常情。沙悟净，象征着厚道和宽容，代表人之品德；唐玄奘，象征着志心向道，代表人之德性；紧箍咒，象征着规矩；如来象征着心灵妙体。孙悟空一个筋斗十万八千里，象征着猴心攀援，颠倒妄想，他在如来掌中怎么翻筋斗也出不了掌心，象征妄想永远不能跳出自己的光明觉性。西天的“人事索取”，也不是俗事中所谓的“索要红包”，而是象征着放下执着，证悟本来；无字真经，象征清净法身；有字经典，象征方便指授等等。佛教经典里所说的那些神奇玄虚之事，大都是运用了这种宗教隐喻的方式，象征性地表达心性之学的内容。一部经典，真正读通读透，胜过千经万论，我们无法透过现象看本质，所以才有了人们眼中对佛学的偏见和差异。读有字之书易，悟无字之经难。读现象之书易，悟本质之经难。老师曾说，能读通读透一部《楞严经》，成佛有余。

　从目的上看，我们要看到佛教的本质追求，明辨其目的，就会知道千经万论、百宗千派所指向的目标是同一个——觉悟！觉悟个什么？就是觉悟那个“自心实相”。就是佛家不厌其烦，反复强调的“本来面目、诸法实相、清净本体”等。用日常语言来说，就是人人本具的“心灵妙体”，以及这个心灵妙体的百千应用。佛教的目的，就是让人们如实的证悟此“心”，如实的开发此“心”，如实的妙用此“心”，而不是向外求驰。谈到心，我想到多年前读《达摩破相论》里一段机语：“心心心，难可寻，宽时遍法界，窄时不容针。我本求心不求佛，只这心是佛。若欲求佛待心知，了知三界空无物。”只有明心见性，才算入修佛之门。可见，佛学的活泼泼，灵脱脱，若探其堂奥，需要悟这颗能生万法，本来清净的心也非易事。

　“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”试问，我们了解这个无相心体了么？那颗菩提树上的果实，我们可否尝过？

　快住新房了，装修后打算把这幅字装裱后挂在厅堂，每每会心瞻仰，让我感悟人生三才之妙义，也让我思悟人生真实之意义。