茅山，如果是上清宗坛的茅山，那属于正一，天师府现在用的正一三山嫡血字辈谱，里面的三山就是指龙虎山阁皂山和茅山。民茅的话，不列在其中，没有正一全真之别，单属于民间法教。

茅山是中国的一座道教名山，是道教上清派的发源地，被道家称为“上清宗坛”。有“第一福地，第八洞天”之美誉。也是中国六大山区根据地之一。山上景点多，有九峰、十九泉、二十六洞、二十八池之景。

茅山派，上清派的别称，因为坐落在茅山，故被人称为茅山派。也分南北茅山道教，北茅山为创始地，南派茅山为今天广东罗浮山创始人为葛洪。上清派实际为南梁陶弘景茅山所创，故名。该派除代表人物大宗师陶弘景外，先秦时有仙人展上公、郭四朝等，秦汉时有高道李明、左慈等，两晋时有祖师魏华存、杨羲、许谧、许翙与著名的南派道教大师葛洪等，南北朝时有科仪大师陆修静、孙游岳等，隋唐时有王远知、潘师正、司马承祯、李含光以及著名诗人李白等，高道辈出，为道教正宗与道门主流。

“正一”意为“正以治邪，一以统万”。正一道又称正一派，其始祖是汉末张道陵及其开创的“正一盟威”之道，又称天师道，称张道陵为祖天师或老祖天师。至元成宗元贞元年（1295）张与材被嗣为第三十八代天师,袭掌江南道教,大德八年（1304）授以“正一教主,主领三山符箓”，后又授以“金紫光禄大夫”、封留国公、赐一品金印。从此，天师世系均以“正一教主”身份出现,并统领江南阁皂山、龙虎山、茅山等三大符箓道派,此后除《道德经》外，《正一经》亦为主要经典，以符箓斋醮、降神驱魔为主要宗教活动的如神霄派、清微派、东华派、净明派、太一道等等均称正一道或正一派，与金元出现的全真派并列为道教两大教派。

全真道又称全真派，与正一道并为道教两大派别。金代王重阳（见王重阳条）创立，主张儒、佛、道三教合一，即以“三教圆融、识心见性、独全其真”为宗旨，奉《道德经》、《清静经》、《孝经》、《心经》、《全真立教十五论》等为主要经典。

授箓制度起源于正一盟威道

后世形成的多派符箓，各有授受制度。正一盟威道创立于东汉，当时便定下许多规戒制度，使起于民间的道教向著制度化宗教的方向迈开大步。其中有一项便是授箓制度。张道陵创道时的授箓方式已不得其详，但在《正一法文经章官品》中多处提到有「箓生」的称号，足见当时已经有完整的制度设置。据传说约当晋末，张道陵天师四世孙张盛迁居江西省贵溪龙虎山，于是该地成为正一派的宗坛所在地。张盛将授箓制度也带到龙虎山。据说当时便确定了三元日授箓的制度。与张天师创道同时或稍後，形成了许多其它或大或小的道派。不过起初，它们都实行拜师学道的办法，师弟子间设下盟誓，表示道心不变，不得违逆师长。这种办法，比较适合单线的传承，对于教团的稳固和扩张，显然不相适应。所以後来各道派都看到了正一盟威道授箓方法的优越性，南北朝时形成的上清、灵宝等道派，也都拟定了自己的法箓，并且也采取授箓收弟子的办法。到了隋唐时代，诸派道教各有宗坛，但又在社会上以统一的宗教的面貌出现，以与其它宗教(例如佛教)相区别。因此，诸派法箓也作出统一的排列。唐代，自最基层的正一箓起，以上清箓为最高，凡一百二十阶，形成严密规范的系统。宋以後，仍有新的符箓出现，比如神霄、清微、净明等都是新出的比较重要的符箓道派，各有自己的符箓授受方法。从北魏开始，历代帝王或有信仰道教的，也曾有人受符箓，而以唐代为最盛。达官贵人、士大夫受箓的就更多了。这些都促进了授箓制度的完善，也提高了道箓的社会地位。

各派符箓，往往都分别有很多阶别。得受符箓是入道凭证，同时由低阶符　向高阶迁升，便意味著其道阶在上升。所以就一派而言，从入道到升迁，其间要有多次受箓。如果要在整个道教界中取得较高的地位，则要分别受诸派综合排列的道箓。

南宋历元

到明初，各符箓派多归于正一派，授箓便成为正一派传承的主要方式。自东汉至於宋代，先後出现过许多种符箓。其中最有影响的是龙虎山（正一宗坛）、茅山（上清宗坛），以及阁皂山（灵宝宗坛）三家，合称三山符箓。南宋末和元代，朝廷都曾命令正一真人（道门中及民间习惯称张天师）提举三山符箓，所以诸派符箓皆属张天师掌管。明代，原来的诸符箓道派先後并入正一，正一派实际上成为全部符箓道派的总称。它沿袭原来的授箓方式，但对具体的法箓阶次等已经有所改变。到近代，龙虎山天师号称有三十六种箓，七十二种符。但因遭受近代的社会动荡和政治变革，其符箓已经不全。

授箓的严格仪轨

但在发展中也有种种变化，当代的授箓，总的来说已经大大精简。授箓对於道派或者个人来说，都是大事。《正一修真略仪》说「箓者，戒性情，止塞愆非，制断恶根，发生道业」，「自凡入圣，自始至终，先受戒箓，然後登真。」因此受　是登仙的必备条件，具有十分神圣的意义。正因为此，授箓仪式就具有庄严性神圣性，在历史上形成了严格的仪轨。如唐代的《正一授度仪》，内容就涉及到许多方面。因为历代有达官贵族乃至於皇帝受箓，所以那坛场设置，向道门神仙和师父供奉的财物都十分丰富。而且一部大箓，往往包括许多部分在内，授予的过程也不是一次完成，而要经过多次乃至于几年才克圆满。近代以来，社会动荡，授箓仪难以正常举办，即使举行，也不可能完全遵循古代的烦琐礼仪。

进入二十世纪中期

由于政治变革方面的原故，也由于中国国内经历过多次政治运动尤其是「文化大革命」的冲击，授箓实际上已旷佚。直到80年代，道教诸宫观得到恢复，授箓仪式也渐渐恢复起来。先是在江西龙虎山嗣汉天师府对海外和台湾地区的道友授箓，举行过几次仪式。乙亥年下元节（公历1995年12月6日），中国道教协会正式在龙虎山举办首次国内授箓活动。这次授箓，恢复了传统的组织制度，但在具体形式上则作了若干改变。一是时间较短。古代的授箓仪一般至少要经历七天，而该次则只经历三天。时间缩短，当然其中的环节也相应减少。不过，其大节目仍旧保留。全部仪式经历了启师、拜斗、传度、斋供、上表、送圣等。同时，也依据传统，在授箓仪中设传度师、监度师、保举师；并设立护箓大师、护法大师、护经大师、护戒大师、护坛大师和护道大师

目前

授箓已经列入制度，除江西龙虎山外，茅山等原来的宗坛所在地均可举办授箓仪。

今天的授箓制度

今天，随着道教事业的兴盛，授箓也日渐规范化、制度化。下面，仅就正一派授箓的情况加以简单介绍。

授箓的条件

按照中国道教协会《关于正一派道士授箓的规定》，正一派道士，受箓具备的条件为：

(1)皈依“道、经、师”三宝，有传统的师承法派，

(2)经过省级道教团体认定并备案的正一派道士。

（3)爱国爱教，遵纪守法，信仰纯正，品行端正，身心健康，威仪整洁，持守规戒；

(4)懂得道教基本知识，能依科习诵各阶经诰；

(5)熟悉道教主要的科仪规范，能从事斋醮仪典活动；

(6)经所在省级道教协会审核推荐。未成立道教协会的地区，可由宫观推荐，报上级道教协会审核。

授箓的“三大师”

正一派道士授受经箓的法坛，称为“箓坛”。又称为“万法宗坛”。　授箓仪式上，必须有三位大师出席，即：箓坛监度师、传度师、保举师。这三位大师由举行授箓仪式的道教宫观礼聘。三位大师除了负责对箓生的基本情况、经典熟悉程度、道教修养等进行考察外，还负责在颁发的《职牒》上签名，授箓方才生效。他们的具体分工为：◎传度师：举行授箓科仪的主持者。◎监度师：一般由正一派世袭的张天师担任，监督整个授箓活动按照道教仪轨进行。

◎保举师：负责保送正一道士参加受箓。

授箓的等级

而按照授箓仪轨的标准参考资料《天坛玉格》的规定，授箓有5个等级：

初次授箓：授予《太上三五都功经箓 》，简称“都功箓”，要求：通晓《早晚功课经》，诵读《老子道德经》、《度人经》，属六、七品职衔；

第二次加箓：升授《太上正一盟威经箓》，简称“盟威箓”，要求：通晓正一诸经，属四、五品职衔；

第三次加箓：加授《上清三洞五雷经箓》，简称“五雷箓”，要求：通晓《上清经》，属三品职衔；

第四次加箓：加升《上清三洞经箓》，简称“三洞五雷箓”，要求：通晓《三洞经》，属正二品职衔；

第五次加箓：晋升《上清大洞经箓》，简称“上清箓”，要求通览藏经，属正一品职衔，通常只授给天师真人，不外授。

按照相关规定，“初授三年后可申请升授；升授八年后可申请加授；加授十二年后可申请加升”。不过，上清三洞经箓、上清大洞经箓属于道教中的高级法职，并非年限够就能申请，还必须通晓相关经典并经过“三大师”考核，并依据功德才能选择性的晋升。

具体而言来，授箓、加升的要求更为复杂一些：

“要求晋级升授者，须凭道功德行依阶加升。都功升盟威须满三年；盟威升五雷经箓须八年；五雷升三洞五雷须十二年；若无功德不得升迁，若功德超群或对社会有特殊贡献者（指济世度人、度己利人、行善积德等方面）可破格升授。无功无德者，妄欲升迁，反遭天遣。”

授箓后的相应“职衔”

在上面的介绍中，也许百科读者会注意到，每一级授箓后面都跟着一句“属某品职衔”。而上述“职衔”，在历代都仅仅是道教内部承认，并不等同于世间官员的职务、品级，应留意区别。按照道教理论，上述“职衔”是道士在神仙界内的职务品级。

那么，究竟这些授箓对应天界什么样的职务呢？由于《天坛玉格》实际上在流传中有多个不同版本，下面仅以第五十三代天师张洪任撰序，朱鹤卿于1902 年( 光绪二十八年)撰写的《天坛玉格》版本作为参考资料来加以介绍： 品级 在天界的“职务” 从九品 太极宫选进士五雷院右判官并同干雷霆都司事 正九品 太极宫选进士五雷院左判官并同干雷霆都司事 从八品 太极典者右领兵执法真宰主同干雷霆都司事 正八品 太极典者左领兵执法真宰主雷霆都司事 从七品 太极右宫掌仙官上清司箓签书雷霆都司事 正七品 太极左宫掌仙官上清司命签书雷霆都司事 从六品 太极右宫领籍仙官掌雷霆上令事 正六品 太极左宫领籍仙官掌雷霆上令事 从五品 太极右宫洞阳上宰拷较使知雷霆诸司府院事 正五品 太极左宫洞明上宰伏魔使知雷霆诸司府院事 从四品 太极宫右侍仙卿五雷副使同领雷霆诸司府院事 正四品 太极宫左侍仙卿五雷大使并领雷霆诸司府院事 从三品 太极真一仙卿神霄玉枢副奕使判南北诸司府院事 正三品 太极真一仙卿神霄玉枢游奕使判南北诸司府院事 从二品 太极神霄玉枢通真使同判南北雷霆诸司府院事 正二品 太极神霄玉枢通访使同判南北雷霆诸司府院事 正、从一品 太极右仙翁九天金阙侍中神霄玉枢采访使并判神霄玉府雷霆诸司事 其中，“官职”部分似乎延续了唐朝以来官名的风格，“知某某事”的意思即“具体负责某某事务、工作”，“判某某事”的意思则为“主管某某事务、工作”。此处“官阶”等级分为9品并有正从之差，与现行的授箓制度中7个品级有所不同，大概是源于近代授箓制度的简化所致。

授箓的程序仪轨

今天的授箓仪轨，与历史相比已经大为简化。通常包括以下步骤：

箓生（被授箓者）报到，并核查相关证件、当地宗教部门的介绍信、道教名师的推荐信等；

箓生接受箓坛考核组的集体考核，审查其对相关经典的熟悉程度；

箓生参加上表科仪，迎銮接驾；

箓生在“三大师”引领下，向祖天师行礼，三皈九拜；

箓生跪诵《度人经》；

箓生在天师殿领经箓与《职牒》（也称《箓牒》），并依授箓等级颁发相应法器（如：令牌，令旗，经书、道服等等），仪轨完成。

张道陵(34—156)，原名张陵，字辅汉。东汉沛国丰人(今江苏丰县)，留候张良九世孙，生于吴之天目山。通达五经，曾入太学，举“贤良方正直言极谏科”，任巴郡江州(今重庆) 令。后弃官隐居北邙山(今洛阳北)。汉章帝、汉和帝征沼皆不就。与弟子王长杖策入淮，经 鄱阳(今波阳)，溯流至云锦山(今贵溪龙虎山)炼丹，修长生之道，三年丹成。闻巴蜀诊气为害，遂与弟子赴四川鹤鸣山(一作鸽鸣山，今四川大邑县境)传道。

永和六年(141年)造作道书二十四篇，自称“太清玄元”，奉其道者，须纳五斗米，时称“五斗米道”。汉安帝元年(142年)张陵托言太上老君亲降，授“三天正法”，命为“天师”。同年又授“正一科术要道法文”，“正一盟威妙经”，重为“三天法师正一真人”。又托言太上老君于汉安帝二年下二十四治(布化行道的地区机构)：上八治，中八治，下八治，嘱天师张道陵奉行布化。张陵以符水、咒法为人治病。并授民取盐之法，后人称“陵井”(用咸井水熬盐)。百姓得其益，奉之为天师，弟子户达数万。进而设立祭酒，分领其户，有如宰守；并立条制，使诸弟子随事轮流出米绢器物樵薪等；不施刑罚，以善道治人。使有疾病者书记生身以来所犯之罪，手书投水中，与神明共盟，不得复犯罪，以生死为约。

张陵奉《老子五千文》、《太平洞极经》为主要经典，并著《老子想尔注》，宣扬人君按“道意”治国，则太平；循“道意”治民。民即寿考。

陵死，传子衡，称嗣师。衡死，传子鲁，称系师。

张鲁字公棋(一216)，汉献帝初平二年(191年)，益州牧刘焉任张鲁为督义司马，与别部司马张修同击汉中太守苏固。后鲁又杀修并其众，割据汉中，推行五斗米道，执行政教合一。“张鲁少膺祖训”，在辖区内设义舍，为路人免费提供食宿，对犯法者宽有三次，而后再犯才处以刑罚。以靖舍为民思过之处，增饰“三官请祷之法”，书病人姓名和服罪之意，作书三通：其一上之天著于山；其一埋之地；其一沉之水，谓之“三官手书”。并依月令执行春夏禁杀；又禁酒，史称“民夷便乐之”。

建安二十年(215年)曹操征汉中，张鲁避走巴中，后封存库藏以降。曹操嘉奖张鲁的善 意，“遣使致慰”，拜张鲁为镇南将军，封阆中侯迁还中原。张鲁诸子皆封为侯，其中第兰子 张盛“克志精修”封为都亭侯不就。张鲁便命其嗣教，将经策印剑传给张盛，嘱托说：“龙虎 山祖师玄坛在焉。其地天星照应，地气冲凝，神人所都，丹灶秘文藏诸岩洞，汝宜住宣吾化”。由是龙虎山道教绵延干百年。

早期道教的主要教派。俗称“五斗米道”，也称“天师道”。后以“正一道”或“正一天师道”称世。延续至今，与全真道并称道教两大道派。由沛国丰人（今江苏丰县）张道陵（即张陵）于汉顺帝永和六年（141）左右在蜀中创立。张陵将其道传给儿子张衡，张衡又传其子张鲁。三人被后世道教称为“三张”。后世世一子绍位，称“张天师” 。

“五斗米道”名称的由来，缘于早期加入的信徒应出米五斗。“天师道”名称的由来，缘于崇奉“天师”（基本上是张天师）。“正一”意为“从正以修道”，据《云笈七签》等，“正一”是从正以修道，伐诛邪伪，统承三天，佐国育民；“正一盟威”意为与神盟威，《正一修真略仪》：“由心而正，心正则神精不亏，与我为一，然后全明之明，合五灵之本，故能死生无变于己，何邪异之所能干？由是焕张群阴，威伏六贼，是谓正一盟威。”

正一道是在道家思想学说影响下，改造（或吸收）了一部分原始宗教巫鬼信仰，并结合古代燕齐神仙方士文化等内容而产生的。尊老子为“教祖”，奉《道德经》、《正一盟威妙经》、《太平洞极之经》及祖天师张陵所撰的《老子想尔注》（此书一说为张鲁托名所著），阐发教旨：“重生道、教人道、行真道。”重斋醮、符箓，属符箓派；在以后发展中不断吸收和融合其他道派的符法新说，科醮礼仪，内丹炼养等，颇有融道教精华于一炉之意，并对佛教禅宗、儒家的心学理学等产生了较大的影响。是最初的道教也是流传至今的道教派别。“正一”两字，有时甚至是道教代称。

正一道道士可居家务道，也可出家修道，并未有特别的限定。

1、张陵创道的事迹历史记载很少，据《三国志‧张鲁传》、《后汉书‧刘焉传》等史书记载：张陵于顺帝时入蜀，学道鹤鸣山(今四川大邑县境内)中，造作符书，向百姓传教。受其道的出五斗米，当时被官方称为“米贼”。张衡仅是提及，事迹较详的是张修和张鲁。

《三国志‧张鲁传》注引鱼豢《典略》说：“光和(公元178-184)中，汉中有张修，修为五斗米道……修法略与角同（注：即教病人扣头思过，饮符水）加施静室，使病人在室中思过。又让人为奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都习，号为奸令为鬼吏，主为病人请祷，请祷之法，书病人姓名，说服罪之意，作三通，其一上于天著山上、其一埋于地、其一沉于水，谓之三官手书，使病者家出米五斗，又号称五斗米师。”

张修为五斗米道在汉中的一个首领，“黄巾起义”时，曾率领道徒响应，后来第三代天师张鲁袭杀张修，自领汉中，因百姓信行张修之道，便在其基础上加以增饰。教入道者“作义舍，以米肉置其中以供行人。又教使自隐，有小错过者当治道（即修路）百步则罪除。又依月令，春夏禁杀，又禁酒”。

张鲁自号师君，初来修学道者叫鬼卒，学道较久而虔诚者叫祭酒，各领道众，多的叫治头大祭酒。张鲁在汉中实行政教合一制度，雄据巴汉近三十年，民夷便乐，至建安二十年(公元215)投降曹操，五斗米道也随之传往北方中原地区。

2、五斗米道北迁后，汉末，张鲁之子张盛（第四代天师）不受曹魏爵，《元史 释老志》载“正一天师者，始自汉张道陵。其后四代曰盛，来居信州龙虎山”。还居江西龙虎山，开“正一宗坛”，尊张道陵为“正一天师”；天师后裔子孙世居山中，遂为天师道传播中心，渐以“天师道”名世。以后随着晋的统一，它又向东南沿海传播，从而遍及全国。

西晋武帝（265-290在位）年间巴蜀出现了陈瑞领导的一支民间道团，据《华阳国志 大同志》，咸宁三年（277），陈瑞因“鬼道惑民”，而上至太守下至平民又多信奉之，故被益州太史诛杀。陈瑞教团与与天师道大同小异，属天师道的极端支派，被称为“鬼道”。

晋惠帝元康八年（296年），随张鲁北迁的五斗米道徒、？族（西南少数民族，字为“上宗下贝”）首领李特一家，率领流民队伍回蜀，受到新任益州刺史、同是五斗米道徒的赵？（字“病字壳里边钦字”）的厚遇。两者一拍即合，永康元年（300）赵？据蜀叛乱，因互相疑忌，赵？被李特赶出成都，遭部下杀害。后李特也被西晋官兵逼出成都。

李特于太安元年（302）再次举事，次年（303）二月李特兵败被杀，其弟李流及其子李雄继续作战，得五斗米道徒、蜀中大地主范贤（即范长生）家族之助，李流于九月病故后，李雄继为首领，十二月攻入成都，晋永兴元年（304）十月，李雄称成都王，国号“大成”，后改国号为汉，史称成汉，306年称帝，尊范贤为国师。308年拜范贤之子范贲为相。至东晋永和三年（347），成汉始亡。后范贲继续作战，直至晋永和五年（349）才被平定。

东晋最有名的五斗米道组织是五斗米世家钱塘杜氏家族所创，后学“冥纸灰”今从任继愈先生主编之《中国道教史》说，名之为“杜子恭道团”，创始人为杜子恭。道团的法术、制度等，与五斗米道大略一致，当时“东土豪家及都下望族，并事之为弟子”，杜子恭大约死于东晋武帝（373-396在位）末年，接代他的是孙泰家族。

晋末孙泰、孙恩（世奉五斗米道），于隆安二年（398年）率领道徒起事，事败孙泰被杀，信徒认为是蝉蜕登仙，次年（399）孙恩攻克会稽（今浙江绍兴），自号“征东将军”，称其道徒为“长生人”，浙东八郡应者云集，后于元兴元年（402）兵败，孙恩投海，信徒企望成为“水仙”，随他投海者达五百多人。

天师道在此汉末魏晋的活跃，还直接促成或间接影响了其他早期道派的产生，如如三国时在吴国广泛传播李家道，其道法祝水神符为人治病，与天师道极为类似；如稍后的清水道，其法即称为张天师家奴所创，可说是天师道的支派；还有许多鲜见史传的道团教派，相信都与天师道有关，这些，后来或者消失或者亦并入天师道。

3、进入南北朝时期，一些早期道派“太平道”“于君道”等，因受统治者打击而显衰落，而新兴教派“灵宝派”“上清派”等，又正处于开始发展阶段；虽有一些象张忠、王嘉这样的神仙道士，但只是以师徒相受形式成的松散道教集团，而以道教箴纬的名义，各地不同人等托名“李弘”又都转瞬覆没；此时天师道仍不失为道教的一面旗帜，基本上也是道教的代称。

但是，由于政治动乱，天下势力分割，加上信徒总多，又缺乏有威望的张天师传人，僻处江西龙虎山的天师道总部对下属各“治”的祭酒、道官显得鞭长莫及，天师道内部组织陷入严重混乱、《老君音诵诫经》有：“道官祭酒愚暗相传各祭酒”，这使一些素质低下者得以当上祭酒、首领，任意鱼肉信徒；更严重的是有的还“自署治箓符契、攻错经法、浊乱清真”，导致“奸怨非法、诈惑万端”；还有曲解天师道的理论如“房中术”等者，以致“*风大行，损辱道教”；并且下层道民屡屡利用道教组织，托名李弘（老君化名）、刘举名义发动起义，历代不绝，使道教受各分割统治势力、王朝的严密注意。

有鉴于此，不少高道先贤立志改革、整理道教，北朝时期的寇谦之与南朝的陆修静是当时的佼佼者。他们对道教的贡献，实际上毫不逊色于之前的张道陵以及之后的王重阳：

寇谦之（365—448在世）利用太上老君降授的《云中音诵新科之戒》（又名《老君音诵诫经》，〈老〉是〈云〉的摘抄本）、老子玄孙李谱文降授的《录图真经》对天师道进行坚决的改革，对早期道教的教义和制度进行了全面的改革，吸取儒家五常(父义，母慈，兄友，弟恭，子孝)观念，吸融儒释的礼仪规戒，建立了比较完整的的道教教理教义和斋戒仪式，并改革道官职位的世袭制度，主张唯贤是授，信守持戒修行。 他重视道教斋醮仪范，为道教增订了诸多斋仪和仪式，亦为后世道教斋仪奠定了基础。经寇谦之改革后的天师道，既得到下层信徒的支持，也适合了当时统治阶级的需要，一时阴霾尽除，朝野随者无数，后人称经寇谦之改革后的天师道为“新天师道”，或“北天师道”。

陆修静（406—477在世）历游名山，迹遍天下，他将长期收集的道教典籍整理校刊，编定为道教最早的道经总目《三洞经书目录》。并彻底地整理天师道：即改造道教组织、收集整理道教经典、建立完善斋醮仪式。由于他祈祷有验、救世有功，得到了普遍的欢迎，更因为他丰富并整理了道学的许多典籍理论，使随之而来的道教新教派得到或多或少的启发，故“上清派”“灵宝派”皆奉其为宗师之一。经陆修静清整后的天师道世称“南天师道”。

这段时期，“五斗米道”的称呼基本上被“天师道”所取代。受寇谦之的影响，更主要的是在陆修静丰富并整理有关典籍理论后，灵宝派、上清派开始兴起，并迅速传播全国，这样，以后正一道派的符箓三宗初步形成。

4、隋唐时期，是道教全面走向鼎盛的时期，这充分体现在道观的兴建、斋醮仪式的健全、民间朝廷的信奉等方面上。道教的宗教势力得到大面积的扩展。道教派别日趋繁荣，相对于楼观、灵宝、上清和丹鼎道派以及富有哲理的玄学派的异常兴旺，天师道却少见有影响人物。历任裔张天师者，也未有多少理论发挥及思想著作。

这一时期各道派都重视经戒、法箓传授，经戒、法箓传授的风气，是沿袭原五斗米道的传统。基本上这些传授的最初阶段，都得先由天师道的正一经戒、法箓授起，也即是说，贩依道教之途，一般都得经过天师道，而后，逐级修炼，才能最终升上灵宝、上清的高层法师。从这里可看出，天师道仍然是道教的基础。5、进入宋金元时代。道教势力发展迅速，并达到鼎盛，新兴道教与传统派别交相辉映。当时北方的金朝形成了三大新兴教派：“大道教”、“太一教”、“全真道”，其中“全真道”是流传至今的道教两大派之一；南方的宋朝国土上也出现了“金丹道”、“净明道”等新教派。入元前后，天师道与传统的灵宝派、上清派，以及新兴的大道教、太一教、全真道、金丹道、净明道、清微派、神宵派、东华派、天心派、武当派等各道派互相影响，借鉴吸收，为天师道教义，教制，修炼方法带来很大变革与发展机会，并确立了道教之首的领导地位。

裔张天师传人在此时期颇得上层青睐：北宋真宗大中祥符九年（公元1016）诏第二十六代天师张正随“真静先生”，并说他“跻世仁寿”；第三十二代天师张守真于宋高宗绍兴二十九年（公元1159）入京设醮，祷有灵验；宋理宗嘉熙三年（公元1239），更敕命第三十五代天师张可大提举三山（即天师道本山龙虎山、上清本山茅山、灵宝本山阁皂山）符箓，兼御前诸宫观教门公事，正一天师道从此遂为统领上清、灵宝等江南诸符箓道派的地位。元世祖又命三十六代天师张宗演“主领江南道教事”，元至元十五年（公元1278），张宗演弟子张留孙赐号“玄教宗师”，并创立玄教。

元成宗大德八年（公元1304）授三十八代天师张与材“正一教主，统领三山符箓。”江南诸道派遂统称“正一”道，以龙虎山正一天师为代表。

此时期天师道吸收融合了其他道派的符箓及修炼法，第三十代天师张继先是其中最为突出者，也是历代天师的佼佼者。他精于神宵雷法与内丹修炼，提出“心”为万法之宗，论述心神，无恶与符法的关系，认为人身有“精气、元气、元神”三宝，称只要把握自身的元神即可通天，摈弃他法，是谓“破妄”。他的思想著述不少，并提出了一些新的观点，大大的丰富了天师道的修炼内容及符箓法术。董处谦、吴闲闲等学林灵真的灵宝东华法，董处谦又传东华法于三十九代天师张裔成，张修文兼修全真内丹，净明道四祖赵宜真也先学正一道，等。

总之，天师道已融会吸收了各道派的精华，又确立了统领江南道教诸派的地位，与北方新兴起的全真道并称道教两大派至今。在此时期后，后人也习惯将“天师道”为代表的各符箓派总称呼为“正一”道。

6、经元末明初的整合，明清两代道教正式定型，主要归为两大道派：以符箓法术为主的正一道，以修炼内丹为主的全真道。但是，这也是一个道教逐步走向衰落的时代。

明初，太祖朱元璋即把道教分为正一、全真，他认为全真道独为自己，而正一道可以益人伦、厚风俗，故明代从明太祖洪武初期即命正一天师掌管天下道教事，而正一道诸派中，始终是天师派为首为主。后在整个明王朝，历任帝王基本上皆尊正一道为道教正统，正一道特别受上层的恩宠。直至清初仍沿用明旧例，清代乾隆后，整个道教在形式上渐呈衰落至今——正一道更是如此。

在此时期，正一也有高道论述，如第四十二代天师张正常曾以符水之术名世；如有道门硕儒之称的第四十三代天师张宇初，明洪武十年(公元1385) 祈雨于神乐观，即刻应验。他是历代天师中最博学者之一，也是第三十代天师张继先后唯一有才华的正一天师，曾受命编辑《道藏》，并有不少著述留世。张宇初的道教学说大略可归纳为：1、申明道统源流，上攀先秦道家；2、内炼为本、性命双修；3、三教同源、佛道融合的性命说；4、内炼为本的斋醮道法；5、继承借鉴全真教风，清整戒律清规。明世宗（公元1522—1620在位）时，正一道士邵元节以符箓祈禳显贵，但无甚著述理论；清代，正一天师道道士娄近垣也曾闻名于一时，可惜对本派的符箓道法无所阐扬，又为了迎合雍正的禅宗思想，把道教炼气养真称为“皆妖妄之人借以谋生之术”。

张宇初虽有重振道教的决心，可惜更多的裔张天师碌碌无为，甚至“坐不法”，如第四十六代天师张元吉，因“素凶顽”，夺良家子女、取人财物、杀人行凶而被充军；如第四十八代天师贿赂官员。崇桢十四年（公元1641），诏第五十二代天师张应京入朝祈禳，张天师上表请加三官神封号，因不许，未成行。这些都受到朝臣的不满及打击了信徒的宗教热情，也严重影响了正一天师道、甚至是整个道教的形象，使道教在人们心目中日渐贬值。

此时期的正一道未有更多的理论内容，内部上自身腐化，外部其他民间宗教的争夺地盘以及儒释两教的攻讦等原因，正一道、甚至整个道教走向没落，乾隆时已成为“诗、画”之资，他有御诗：“颓波日下岂能回，二氏于今自可哀，何必辟邪犹泥古，留资画景与诗材”。

7、至现代，正一道仍有茅山、灵宝、清微、净明等诸派之分，但仍以天师道为代表，习惯上，天师道也称为正一道。宗坛江西龙虎山。符箓三山为龙虎山、茅山、阁皂山。

主要参考文献：

《正一修真略仪》

《云笈七签》

《三国志‧张鲁传》、

《后汉书‧刘焉传》、

《明史》

《道门十戒》

《老君音诵诫经》

《道教大辞典》

《辞海》1999

《华阳国志》

《晋书》

《资治通鉴》

《中国道教史》卿希泰主编

《中国道教史》任继愈主编

正一教的前身是产生于汉末的天师道，由天师道以治为单位，天师为最高领袖，各治立治官，祭酒统领信道教众，组织相当严密。它的宗教活动与太平道类似，但也有自己的特色。如新入道的信徒名 鬼卒，成为骨干后，由他统领一众新教徒，则升为祭酒，祭酒还负责在要道路口设立义舍，为过往行人准备食物。祭酒讲解《老子》的记录名为《老子想尔注》。书中主张信徒努力修道，各安其位，以达到治国令太平的理想；要求教徒遵守忠孝诚信、行善积德的道诫，奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿。

祖天师张道陵为天师道的创建人。据道书记载，太上老君以汉元帝永寿元年正月初七日下降蜀中鹤鸣山，传授道陵经箓科法，令其为天师传播教法。后道陵之孙张鲁在曹操远征巴蜀时受其官职封赏，随其到了内地，天师道道徒几万户被曹操安置于长安、洛阳、邺城等地。天师道始在内地传播，很多贵族加入，如王羲之，祖辈从汉魏之际即信仰天师道。

南北朝时，北朝有寇谦之，南朝有陆修静对天师道进行了改革。

寇谦之出身于贵族家庭，祖辈几代信奉天师道。他自幼学道，后跟随道士到华山修道，最后选定嵩山作为其传道地，成为十六国北魏之际北方天师道领袖。他废除了原来祭酒等道官私授教职的做法以及天师道一些教职的世袭制度，要求唯贤是举并废除天师道原有的24治名称，规定信徒不得随意改投道官，道官招收弟子应先考察三年等。他重新制定了有关宗教活动的规章，废除入道费用、治病报酬等租米钱税，规定从今以后，……唯听民户岁输纸三十张，笔一管，墨一挺。寇谦之教导道教信徒应当遵守修道戒律，并认真作斋功礼拜，从而得道成仙。后人称经寇谦之改造后的天师道为新天师道或北天师道。

陆修静出身于江南士族名门吴郡陆氏，他对道教发展有着重大贡献。为了将当时的道经去伪存真，加以整理，他到处搜访道经曾经南诣衡湘，西至峨眉、青城，足迹遍布半个中国。他整理了《灵宝经》，编写了《灵宝经目》。在编写后者时，将《灵宝经》分为三洞四辅十二类。后来的《道藏》就是在此基础上发展形成的。陆修静制订完善了道教戒律和斋醮仪式，整理出一套比较完整的规定。经过陆修静在斋仪方面的统一、规范和编订工作以后，天师道从形式到内容都得到了进一步的充实和健全。后人称他的天师道为南天师道，以此和寇谦之的北天师道相对。

隋唐时期，道教兴盛，正一教也即天师道逐渐融合其它符箓各派。宋真宗曾召见第24代正一天师张正随，赐其先生的称号，自此，直至南宋末第35代天师张可大，几乎代代正一天师都得到赐号。宋徽宗时，第30代天师张继先极得宠信。朝廷为他在京城附近修建了崇道观，龙虎山本营的上清观也升格为上清正一宫。自从张可大被宋理宗授予总管符箓各派的大权，正一派就取得了符箓派道教的统领地位。

正一道在元代也被尊宠。元世祖忽必烈于至元十三年(公元1276年)召见第36代天师张宗演，请他吃饭，赐给他玉芙蓉冠，组金无缝服和银印，让他主领江南道教。 第二年又封他为宣道灵应神和真人。此后，历代正一天师都被元统治者封为真人。第39代天师张嗣成，在泰定二年（公元 1325年）被封为翊元崇德正一教主，并被授权常管全国道教事务。元代，龙虎山天师府权力很大：可以建议任免江南各地道教事务管理官员和道观管理人员，向皇帝提出新建道教宫观的经费供给和人员编制，它还可以直接发放度牒，即道士身份。

明太祖朱元璋赐第42代正一天师张正常真人。并下诏让正一天师世代掌管全国道教。自此，至第52代张应京，除第50代张国祥，代代天师都被封为大真人。张宇初曾以全国道教首领的身份，写下《道门十规》一卷，阐述了道教派流、宫观修整等问题。

清代、民国年间，正一道逐渐衰落。1912年，第六十二代正一天师张晓初在上海筹建正一派的全国性教会组织中华民国道教总会，仅成立了上海分会。