一、中国古代哲学拥有丰富的哲学体系，包括道家哲学、儒家哲学、释家哲学以及法家、墨家等等学派哲学，共同构成了中国经典哲学体系。

二、在道家哲学方面，代表的哲学著作有《道德经》、《管子》、《列子》、《庄子》、《淮南子》、《抱朴子》等等。以《道德经》为例，提出了道法自然的思想，至今，这一思想对整个人类也有着极为重要的指导意义。

三、在儒家哲学方面，代表折哲学著作有《大学》、《论语》、《孟子》、《荀子》等等。以《论语》为例，提出了“仁”的核心思想，成为几千年来中国社会和个人普遍追求的思想状态。

四、在释家哲学方面，代表的哲学著作有《心经》、《百喻经》、《金刚经》、《六祖坛经》等等。以《心经》为例，提出了人生性悟，在全世界哲学领域占有一席之地。

五、此外，还有以《墨子》为代表的墨家思想、以《韩非子》为代表的法家思想、以《公孙龙子》为代表的名家思想，以《传习录》为代表的王阳明心学思想，以及《菜根谭》等为代表的处世哲学等等著作。

古代中国主要的哲学思想包括以下3个：

1、上古哲学思想，指奴隶社会的哲学思想。中国奴隶社会的哲学思想，从殷代后期起，经历了殷及西周、春秋、战国三个阶段。殷周之际是古代思想的起源时期；西周则学在官府；周室东迁前后，官学崩溃，这是古代哲学思想的第一阶段。

2、周王东迁以后的思想，以至春秋邹鲁缙绅先生的《诗》《书》传授之学，是古代哲学思想的第二阶段。孔墨显学，战国百家并鸣之学，周秦之际的思想，是古代哲学思想的第三阶段。

扩展资料：

中国哲人出现的具体历史机缘，既造就了中国哲学的性格，也塑造了中华民族的个性。中国哲人的推天道以明人事，使得中国哲学具有鲜明的入世品格；中国哲学关心的重心在于人事，使得中国哲人总是饱含忧患。

每当中国哲学处于这样一个集中发展时期，学派之多人才之盛思想之自由学术之开阔，都会达到一个高峰。中国哲学之兴衰系于中国社会之兴衰，同时也造就了民族精神的个性与内涵。

-中国古代哲学

中国古代哲学的基础是儒家、道家、墨家、名家、法家等诸子百家思想。这些思想流派不同于西方哲学中强调逻辑理智和基于理性的分析的传统，而更加强调个人和社会道德规范、天人合一的宇宙观、以及基于人性善恶的道德意识。

在这些思想流派中，儒学被认为是最重要的一种，并逐渐成为中国古代哲学的主流思想。它的基础概念包括仁、义、礼、智、信等。儒家的思想关注人的社会群体，追求人与社会的和谐共处，注重人与人之间的相互尊重和互相关爱。儒家的终极目标是“君子”和“大成”，即通过正确的道德规范和高尚的行为表现来实现个人和社会的良好状态和和谐共处。

道家是儒家之外的思想流派，主张天地万物中有无限的道，人应该沿着道而行，追求天人合一的境界。形而上学思想是道家的主要论题，强调人需要“无为而治”，即通过修炼内心、远离物质欲望，积累道德经验，发现并体验道这种自然的规律，才能最终达到境界的升华。

墨家重视实践主义，主张以实际行动证明人的态度和价值，其中以“兼爱”和“非攻”等原则最为重要。名家的思想则强调表达和辩证的批判思维，主张在言语表达中追求准确和严谨，重视唯物主义和心理学。

法家思想认为，社会各个层面应该按照明确的法律和规则来运作，实现正义和秩序，这种趋势在中国古代国家建设探索中也具有深远意义。

总之，中国古代哲学的基础是多元而复杂的，每种思想流派都对人类智慧与文明做出了突出的贡献。

上古哲学

上古哲学思想，指奴隶社会的哲学思想。中国奴隶社会的哲学思想，从殷代后期起，经历了殷及西周、春秋、战国三个阶段。殷周之际是古代思想的起源时期；西周则学在官府；周室东迁前后，官学崩溃，这是古代哲学思想的第一阶段。 [1] 

周王东迁以后的思想，以至春秋邹鲁缙绅先生的《诗》《书》传授之学，是古代哲学思想的第二阶段。孔墨显学，战国百家并鸣之学，周秦之际的思想，是古代哲学思想的第三阶段。对古代哲学思想的这三个阶段，《庄子·天下篇》曾有所论述。 [1] 

春秋时期的唯物主义思想，散见于《左传》。如云“五行”，或亦曰“五材”，如云“六气”，都是指宇宙间的基本物质。又论及民与神的关系，指出应先成民事而后致力于神。或指出，国将兴，听于民，将亡，听于神，神依人而行。或指出，天道远，人道迩。这些，都表明人们相信人力，而不甚相信神力；依靠切近的人道，而不依靠遥远的天道，闪耀着唯物主义思想的光芒。 [1] 

诸子哲学

孔子

孔子生长在文化典籍丰富的鲁国，接受了邹鲁缙绅先生的诗书传授之学。那时候王官失守，学术下移，孔子处身这种文化变革的时代，首先开了私学。私学是相对于官学而言的。惟官学失守，乃有私学。孔门弟子三千，贤者七十多人，形成很有势力的学派。孔子的学术以“仁”和“礼”为中心，仁就是承认人的地位，礼就是讲究典章制度和行为规范。言仁，是革新的。讲礼，是保守的。所以孔子的学术反映了新旧交替的矛盾。孔子周游列国，当时的诸侯不能用他。他晚年退而著书，编定六经。据说《春秋》是经过他笔削的，《春秋》笔法成为后代史学家的准绳。孔子编定的经书，经过汉朝提倡，成为学术的正统，对后世影响很大。孔子的教育学说很有价值，有些原则如因材施教、循序渐进，今天还在遵循。孔子死后，弟子散处四方，或者为诸侯师，或者友教士大夫，影响十分巨大。 [1] 

墨子稍后于孔子，当战国初期。他学儒者之业，受孔子之术，后乃背弃，而著《非儒》。其书多及生产劳动，多言百工、商贾、宾萌、役夫，反映其为身份微贱的生产者。墨子的主要主张为兼爱、非攻、节葬、非乐，上同、尚贤，天志、明鬼；反对奴隶主贵族依靠骨肉之亲，无功富贵。书中《备城门》以下，是兵书，详言战争防御方术，可见墨家非攻而不反战。墨家也是徒属弟子充满天下的学派，其后学有墨辩，有墨侠。终战国之世，墨家学派传播甚广，其巨子且远至西方的秦国。墨家学派直到汉初才衰落下去。所以孔墨二家，韩非子称为“显学”。孙诒让谓：墨学之昌，几埒洙泗。犷秦隐儒，墨学亦微。至西汉，儒复兴而墨竟绝。这里所说墨学的历史兴衰，符合实际。

古代哲学家5大智慧名言：

1上善若水

上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，所以是最接近道的。估计当时张天师在龙虎山的时候，没事儿就整天跑到泸溪河边去悟道，因为在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。

2淡泊恬适，明心立志

诸葛亮的《诫子书》里说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”“淡泊”是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。

3厚积薄发，以柔克刚

积薄发源于“君子厚积而薄发”一句。意思是，经过长时间有准备的积累即将大有可为，施展作为，用柔软的去克制刚强的。暗合道家主张的学说，顺其自然，万物相生相克，刚劲的东西不一定要用更刚劲的征服，有时最柔软的事物才恰恰是它的弱点，师娘能降得住师父，应该就是这么一个道理，不过貌似师娘也挺刚劲的说。

4涵养心性，静定归真

这种返璞归真的态度，是一种道教教义。学道修道，其目的就是要通过自身的修行和修炼，使生命返复到始初的状态。人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的。所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地蒙迷了原有的纯朴天性。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。

5大道至简，淳朴自然

大道至简，是中华道家哲学。道在中国哲学中，是一个重要的概念，表示“终极真理”。这个概念，不单为哲学流派道家、儒家等所重视，也被宗教流派道教等所使用。大道至简即指大道理如基本原理、方法和规律等是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。

供参考。

古希腊早期的哲学家，他们关注的是——世界的本原是什么。

当时并没有一套完整的哲学知识体系，人们对世界的认识仅仅停留在感性的物质层面。

在这个背景下出现了一大批早期的自然哲学家。他们把世界的本原归于一种自然的形态：泰勒斯将世界的本原归于水，阿那克西曼德将世界的本原归于“无定”，阿那克西美尼将世界的本原归于气，赫拉克利特将世界的本原归于火，恩培多克勒将世界的本原归于“四根”——水、火、土、气四种元素，德谟克利特将世界的本原归于原子。探寻世界的本原

但这个时期，哲学还是在不断发展和前进的。哲学家开始寻找一个更为抽象的概念，这时形而上学的雏形初现。比如赫拉克利特由“火本原说”延伸到“逻各斯”的概念，毕达哥拉斯提出的“数本原说”，巴门尼德的存在论等，这些都是形而上学的路径。古希腊早期的哲学家已经由对世界本体自然形态的思考，发展为一种形而上学的思考了。

1，古代中国人民在长期的社会实践中逐渐形成的把事物诸因素联系起来作为一个整体或系统来进行分析和综合的思想。随着系统思想的产生，逐渐形成了系统概念和处理问题的系统方法。许多古籍，如《孙子兵法》、《黄帝内经》、

《易经》、《老子》等，都有不少应用系统思想观察和认识事物以及解决实际问题的生动事例。中国古代思想家的系统思想表现在治学和社会实践的许多方面，而在朴素的宇宙观、中医学说、军事理论、农业生产和大型工程实践中尤为突出。

中国古代有着丰富的系统思想和指导人们从事实践活动的系统方法。本文论述了天、地、人统一整体思维模式,并对系统方法在古代军事、医学中的应用进行了分析论证。

2，古人在探索宇宙万物及其变化规律的过程中逐步形成了朴素的宇宙观。在春秋战国时期就已经形成了蕴含有系统思想的阴阳、五行、八卦等学说。《易经》从自然界找出 8种基本事物称为八卦（天、地、雷、风、水、火、山、泽），

看作为万物之源。《尚书·洪范》则把五行（金、木、水、火、土）作为构成万物的基本要素。这些学说都把宇宙看作一个整体。春秋战国时期的思想家老子（约公元前580～前500）在《老子》第25章中说：“天下万物生于有，有生于无。”

他用有和无的对立统一来说明自然界的统一性和事物之间相互联系和相互制约的关系。

3，战国晚期的中医经典理论著作《黄帝内经》是古人运用系统思想研究人体生理和病理现象的典范。《黄帝内经》认为人体是由各个器官有机联系在一起的整体，一个器官的病变可能影响其他器官或整体，而整体的变化又必然会引发局部病变。

因此，它主张从整体角度来研究病理和病因，并应用脏腑学说、经络学说、阴阳五行学说来说明人体的生理功能、病理变化及其相互关系。《黄帝内经》还把人体系统看成是自然界的一部分，认为人的养生规律与自然界的规律密切相关。

4，春秋时代的军事家孙武在其杰出的兵书《孙子兵法》中主张从敌我双方战争格局这个整体出发来研究战争规律 。他从道、天、地、将、法五个方面分析战争的全局，把环境（天时地利、人心向背等）、系统及其要素（敌我双方力量对比、

军心、指挥、战略、战术等）统一起来研究。他的名言“知彼知己，百战不殆”揭示了战争的重要规律，强调要从整体上分析敌我众寡、强弱、虚实、攻守、进退等矛盾，以便扬己之长，攻彼之短，克敌制胜。孙武的军事系统思想直到现在仍在国内外为人们所重视。

5，中国古代系统思想还反映在农业生产实践之中。人们通过实践逐步认识到农业与周围环境之间存在着相互依赖和相互制约的关系。《夏小正》和《诗经·豳风·七月》中就把农作物与种子、地形、土壤、水分、肥料、季节、气候等物候、

天文因素结合在一起，用相互联系的整体观点研究农事活动的规律。例如通过天象观测掌握天体运行和季节变化的规律，编制出历法和二十四节气，以指导农事活动。

楼上的不足，我来补充　二程指程朱理学的奠基者，宋代理学的创始人程颢、程颐二人，洛阳(今河南洛阳)人，中国北宋理学家。

　　程颢(1032～1085)、字伯淳，又称明道先生；程颐(1033～1107)，字正叔，又称伊川先生，世称“二程”。著作有《二程集》。他们从“理”作为宇宙本体而气化万物出发，在心物观方面，提出“心是理，理是心”，客观事物是“心”毕照的结果。在形神观方面，同样也是“有是心”，而后才“具是形”(《遗书》)。提出只要认识天地间充满了“仁”，即可消除人物界限，达到天人合一，在人性论上，认为人性是理气结合而成的。从理方面来的“天命之性”，凡圣一样都具有善质；从气方面来的“气质之性”因气有清浊厚薄，故有贤愚、善与不善之分，但只要“肯学”，“不自暴自弃”，下愚也是可移的。在认识心理思想方面，承袭张载的“闻见之知”和“德性之知”的划分，认为“闻见之知”是物交物而知，其中又有亲身经历的“真知”和间接获得的“常知”的差异。而“德性之知，不假闻见”，只要“知性便知天”(《遗书》卷二)。考察了“得意可以忘言，然无言又不见其意”(《文集》第461页)的言语同思维的关系。主张知先行后；“不致知，怎生行得勉强行者，安能持久”(《遗书》卷十八)在情欲心理思想方面，主张“存天理，灭人欲”，认为人之所以为不善，“欲诱之也”(《粹言》卷二)。提出要通过主一于“敬”和“唯思”等方式来“窒欲”。认为情是形体感外物而产生的一种心理波动状态，能自觉地按伦常的约束使它合符中正，便是“性其情”；如“不知制之，纵其情而至邪僻”，则是“情其性”(《文集·颜子所好何学论》)。在学习心理思想方面，提出幼学、深思、积习、自得等顾炎武被称作是清朝“开国儒师”、“清学开山”始祖，是著名经学家、史地学家、音韵学家。他学识渊博，在经学、史学、音韵、小学、金石考古、方志舆地以及诗文诸学上，都有较深造诣，建树了承前启后之功。他继承明季学者的反理学思潮，不仅对陆王心学作了清算，而且在性与天道、理气、道器、知行、天理人欲诸多范畴上，都显示了与程朱理学迥异的为学旨趣。顾炎武为学以经世致用的鲜明旨趣，朴实归纳的考据方法，创辟路径的探索精神，以及他在众多学术领域的成就，宣告了晚明空疏学风的终结，开启了一代朴实学风的先路，给予清代学者以极为有益的影响。顾炎武还提倡“利国富民”，并认为“善为国者，藏之于民”。他大胆怀疑君权，并提出了具有早期民主启蒙思想色彩的“众治”的主张。他所提出的“天下兴亡，匹夫有责”这一口号，意义和影响深远，成为激励中华民族奋进的精神力量。 他提倡经世致用，反对空谈，注意广求证据，提出“君子为学，以明道也，以救世也。徒以诗文而已，所谓雕虫篆刻，亦何益哉？”钱穆称其重实用而不尚空谈，“能于政事诸端切实发挥其利弊，可谓内圣外王体用兼备之学”顾炎武强调做学问必须先立人格：“礼义廉耻，是谓四维”，提倡“天下兴亡，匹夫有责”。《日知录》卷十三《正始》：“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。”另著有《日知录》、《肇域志》、《音学五书》、《亭林诗文集》等。 1、民主、民本思想

　　黄宗羲和顾炎武、王夫之等人是明代中国民本与民主思想萌芽的代表人物，《明夷待访录》是这方面的重要著作。黄宗羲提出“天下为主，君为客”、官员应当“为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非”、“有治法而后有治人”、“必使治天下之具皆出于学校”（学校指一种机构）、“公其非是于学校”等观点。有学者认为黄宗羲的思想仍属治权在君，并没有到达近代民主思想的标准，也有学者认为黄宗羲的思想是近代民主思想，在民权理论上还超越了欧洲的卢梭。

在本体论方面，王夫之发展了张载“知太虚即气则无’’无’’”的思想,对“气”范畴给以新的哲学规定,对理气关系、道器关系问题,进行了较深入的理论探讨，作了明确的唯物主义解释。

　　他认为，整个宇宙除了“气”，更无他物。他还指出“气”只有聚散、往来而没有增减、生灭，所谓有无、虚实等，都只有“气”的聚散、往来、屈伸的运动形态。他按当时科学发展水平，举例论证“气”的永恒不灭性，认为这种永恒无限的“气”乃是一种实体，并提出“太虚，一实者也”，“充满两间,皆一实之府”等命题,力图对物质世界最根本的属性进行更高的哲学抽象。他把“诚”训为“实有”，以真实无妄的“实有”来概括物质世界的最一般属性。他还认为，客观世界万事万物的本质和现象都是客观实在的，“从其用而知其体之有”，“日观化而渐得其原”，可以通过认识各种物质现象而概括出它们的共同本质。从而否定了唯心主义空无本体的虚构。

李贽以孔孟传统儒学的“异端”而自居，对封建的男尊女卑、假道学、社会腐败、贪官污吏，大加痛斥批判，主张“革故鼎新”，反对思想禁锢。

　　在文学方面，李贽提出“童心说”，主张创作要“绝假还真”，抒发己见。李贽旗帜鲜明宣称自己的著作是“离经叛道之作”，表示：“我可杀不可去，头可断面身不可辱”，毫不畏缩。李贽在诗文写作风格方面，也主张“真心”，反对当时风行的“摹古”文风，他的这一倾向，对晚明文学产生了重要影响。